Ayurveda-Lehrbuch

Caraka-Samhitā-Kompendium

Band 1

I. Die vedische Kultur

II. Sutrasthānam

(Fundamentale Prinzipien des Ayurveda)

III. Nidānasthānam

(Diagnostik)

SRIKANTA SENA

Die Informationen in diesem Werk sind nicht dazu gedacht, einen Arzt zu ersetzen. Das Material soll der Bildung und Selbsthilfe dienen, der besseren Gesundheitspflege sowie der Gesunderhaltung. Autor und Verleger sind in keiner Weise für irgendwelche medizinischen Ansprüche im Zusammenhang mit dem hier vorgestellten Material verantwortlich.

© 2022 Atmarama Verlag,
Karl-Heinz Degenhardt
Haunestr. 4
36179 Bebra

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Einleitung

Der Begriff Āyurveda setzt sich zusammen aus den beiden Sanskritwörtern veda (Wissen; Wissenschaft) und āyus (Leben; Lebensspanne, Lebensdauer). Āyurveda ist die uralte Wissenschaft vom Leben oder vom gesunden, langen Leben. Āyurveda ist – wie die Vedas selbst – in der Tat ewig, weshalb sich auch kein Datum für ihr In-Erscheinung-Treten festlegen lässt.

Was ist Leben und was bedeutet Wissenschaft in Bezug auf Leben nach vedischem Verständnis? Der große Lehrer und Kenner des Āyurveda, Punarvasu Ātreya, definiert in der Caraka-Saṃhitā Leben mittels folgender Synonyme: nityaga (beständiger Fluss), cetanānuvritti (Fortbestand des Bewusstseins), jīvita (Beseelung), anubandha (Verbindung von Körper, Geist und Seele) und dhāri (Erhaltung des Körpers). Āyurveda ist die Wissenschaft, durch die āyus (das Leben) verstanden wird. Āyurveda beinhaltet perfektes Wissen über den Körper, Diagnostik, Therapeutik, Pharmakologie etc. und darüber hinaus umfassendes philosophisches Wissen über die spirituelle Situation des Lebewesens in der Verbindung mit der materiellen Natur, über die Ursachen des Leids und die endgültige Befreiung oder das Erlangen von permanentem Glück. Die Wissenschaft vom Leben ist also nicht auf Prävention und Beseitigung von Krankheiten beschränkt, wie aufgrund unzureichender Informationen oft angenommen wird.

Was Leben ist und was wirkliches Wissen ist, wird in den Veden und zahlreichen Schriften in ihrer Nachfolge gründlich analysiert und erklärt. Āyurveda basiert auf diesem Wissen und ist Teil davon, deshalb ist es notwendig, zumindest die wichtigsten Aspekte des Wissens der Veden und der vedischen Kultur zu kennen, um Āyurveda richtig zu verstehen. Dieser Anspruch soll nun in optimaler Weise mit der vorliegenden Bearbeitung der Caraka-Saṃhitā erfüllt werden.

Die vier Vedas Yajur, Sama, Ṛg und Atharva – Āyurveda gilt als ein Zweig des Atharva Veda – sind ursprüngliche Abhandlungen des Wissens und beinhalten die Schöpfungsgeschichte, Chronologien bedeutender Persönlichkeiten vom Beginn über die Gegenwart bis zur Vernichtung des Universums, Hymnen zur Verehrung der Götter, Vorschriften für Opferungen (yajñas), Wissen über Mathematik, Architektur, Musik, Astrologie und Astronomie usw. Außer dem Wissen über die Materie, ihre Manipulation und Nutznießung, enthalten die Vedas und Nachfolgeschriften spirituelles Wissen, Wissen über das Selbst, über die Aufgabe und das Ziel des menschlichen Lebens, über die Stellung der Götter, die Persönlichkeit Gottes, das spirituelle Reich und die Beziehung der Lebewesen zum Höchsten.

Brahmā, das erste Lebewesen im Universum, der vom Höchsten Herrn mit der Schöpfung betraut worden ist, empfing als Erster das vedische Wissen direkt von Kṛṣṇa. Er unterrichtete seine Söhne darin, die es wiederum ihren Schülern offenbarten usw. Aufgezeichnet wurde dieses Wissen das erste Mal – und zwar in der Sanskritsprache – am Ende des dvāpara-yuga, vor etwa fünftausend Jahren, von Dvaipāyana Vyāsa, einer Inkarnation des Höchsten Herrn. Davor wurde es mündlich überliefert – nicht etwa weil es keine Schrift gab, sondern da die großen ṛṣis (Weisen) ein exzellentes Gedächtnis und hervorragende Intelligenz besaßen und sich einmal Gehörtes ohne Schwierigkeiten einprägen konnten, gab es keine Notwendigkeit für sie, etwas nachzulesen, was sie schon einmal gehört hatten. Mit dem Einsetzen des kali-yuga, des jetzigen Zeitalters, des Zeitalters des Streites und der Heuchelei, vermindern sich Intelligenz, Gedächtniskraft, Stärke, Lebensspanne etc., deshalb wurde es notwendig, das vedische Wissen zum Nutzen aller Menschen schriftlich festzuhalten.

Die Absolute Wahrheit zu erkennen, ist das höchste Ziel und die Vollkommenheit für ein Lebewesen in der menschlichen Lebensform. Alles Wissen ist im Grunde genommen nur offenbart, um das Lebewesen allmählich mit göttlicher Erkenntnis zu erleuchten, um das göttliche Bewusstsein wiederzuerwecken. In diesem Licht kann man auch Āyurveda sehen. In der Bhagavad-gītā beschreibt der Höchste Herr selbst den Vorgang der Erkenntnis, der Erleuchtung. Verschiedene Aussagen der Caraka-Saṃhitā, die sich auf spirituelle Aspekte des Āyurveda beziehen, sollen im vorliegenden Buch durch Zitate aus der Bhagavad-gītā und anderen vedischen Schriften erhellt werden. In der Gītā (15.15) sagt der Herr: sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham – »Ich weile im Herzen eines jeden, von mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen. Das Ziel aller Veden ist es, Mich zu erkennen. Wahrlich, ich bin der Verfasser des Vedānta und Ich bin der Kenner der Veden.«

Im Grunde genommen ist es falsch, von spirituellen und materiellen Aspekten des Āyurveda zu reden. Āyurveda beschäftigt sich insbesondere mit dem Wissen der Erhaltung und Förderung der Gesundheit als einer Voraussetzung für das Erreichen des erhabenen Zieles der Vollkommenheit und kann daher als Medizin in einem höheren Sinne betrachtet werden. Das Wissen über die Bestandteile des Körpers, das Lebewesen im Körper, die Verbindung des Lebewesens mit dem Körper, die Ursachen von Krankheiten, die Funktionen der Elemente des Körpers, die Effekte von Substanzen etc. ist nicht durch jahrhunderte- oder jahrtausendelange Forschungsarbeit, durch Experiment und Spekulation, allmählich erlangt worden, sondern ist offenbartes, ewiges Wissen und ist somit frei von den vier Defekten oder Unzulänglichkeiten menschlicher Forschung.

Die Defekte sind: 1. das bedingte Lebewesen in der materiellen Welt besitzt unvollkommene Sinne (karaṇāpāṭava); 2. es unterliegt der Täuschung, Illusion (pramāda); 3. es begeht Fehler (bhrama) und 4. es hat die Neigung zu betrügen (vipralipsā).[1] Diese vier Unzulänglichkeiten sind Ursache vieler grundlegender falscher Vorstellungen oder Irrtümer, die weit verbreitet sind in der modernen Welt und den Menschen vom Beginn ihres Lebens eingebleut werden, die aber nicht vereinbar sind mit Āyurveda – zum Beispiel: zu glauben, die Menschheit wäre die am höchsten entwickelte Lebensform; zu glauben, nur auf der Erde gäbe es intelligentes Leben; die darwinische Theorie der Evolution; die Behauptung, je weiter man in der Geschichte zurückgehe, desto primitiver, unintelligenter, unzivilisierter die Menschheit; technischen Fortschritt mit Zivilisation gleichzusetzen; Materie als Ursprung des Lebens zu betrachten; Bewusstsein als Symptom chemischer Reaktionen im Gehirn anzusehen. Wir unterliegen noch vielen anderen Irrtümern, die mit den oben genannten zusammenhängen. Das vedische Wissen widerlegt diese falschen Vorstellungen anhand von drei Quellen der Wissensaneignung, die in der Caraka-Saṃhitā im Zusammenhang mit Beweis für Reinkarnation und in der Sektion über Therapeutik beschrieben werden.

Zur Geschichte der Caraka-Saṃhitā

Aufgrund der vier Unzulänglichkeiten ist es nicht möglich, sich vollkommenes Wissen über eine Sache allein durch Wahrnehmung und Folgerung anzueignen. Der vedische Weg der Aneignung von Wissen besteht deshalb darin, vollkommenes Wissen von autorisierten Lehrern (ācāryas) zu empfangen. So kam auch Āyurveda zu den Menschen. Prajāpati Dakṣa empfing diesen Veda von Brahmā, die beiden Aśvinī-kumāra genannten devas (Halbgötter) empfingen das Wissen von Prajāpati. Indra, der König der himmlischen Planeten und Herr über Regen, Donner und Blitz, empfing es von den Aśvinīs, zwei großen Ärzten der Halbgötter.

Der Weise Bharadvāja empfing es von Indra, Punarvasu Ātreya und andere Weise empfingen es von Bharadvāja. Agniveśa, ein Schüler Ātreyas, ist der nächste in der Kette. Er legte als Erster ein schriftliches Kompendium über Āyurveda vor – bekannt als Agniveśa-tantra –, welches später, ein paar Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung, von dem Arzt und Philosoph Caraka erweitert und überarbeitet wurde und unter dem Namen Caraka-Saṃhitā Berühmtheit erlangte. Carakas Edition wurde dann im 3. bis 4. Jahrhundert n.Chr. noch einmal von Dṛḍhabala überarbeitet. Er rekonstruierte das letzte Drittel – Siddhi- und Kalpasthānam und 17 Kapitel des Cikitsasthānam –, das aus irgendeinem Grund beschädigt worden oder verloren gegangen war, anhand von relevantem Material aus verschiedenen Abhandlungen. Agniveśa-tantra existiert leider nicht mehr und es lässt sich auch nicht feststellen, wann genau in der Geschichte sie verfasst wurde.

Mit der Caraka-Saṃhitā haben sich nach ihrem Erscheinen im Laufe der Jahrhunderte bis in die heutige Zeit noch viele Gelehrte beschäftigt und ihre Kommentare dazu geschrieben. Zwei der bedeutendsten von ihnen sind Bhaṭṭāra Hariścandra (5.-6. Jahrhundert n.Chr.) und Cakrapāṇidatta (11. Jahrhundert) mit ihren Werken Caraka-nyāsa bzw. Āyurveda-dīpikā. Im 11. Jahrhundert wurde die Caraka-Saṃhitā ins Persische und ins Arabische übersetzt und Ende des 19. Jahrhunderts das erste Mal ins Englische. 1949 erschien eine englische Edition von Shree Gulabkumar. Danach wurden in jüngster Zeit noch zwei Editionen mit Originalversen und englischer Übersetzung des Textes veröffentlicht – die eine mit einem umfangreichen Anhang der Flora und Fauna der Caraka-Saṃhitā, anatomischen, therapeutischen, pathologischen Begriffen etc. von Prof. Priyavrat Sharma und die andere von R.K. Sharma und B. Dash. Letztere Ausgabe enthält auch Cakrapāṇis Kommentare. Außer den Übersetzungen in verschiedenen indischen Sprachen und in Englisch gibt es kaum Übersetzungen in anderen Sprachen, obwohl dieses Werk heute in vielen Schriften und Aufsätzen häufig erwähnt wird in Bezug auf Āyurveda und Medizin im Allgemeinen.

Es gibt noch zwei andere große Werke über Ayurveda – Aṣṭāṅga-hṛdayam und Suśruta-Saṃhitā – und drei kleinere klassische Werke – Sarṅgadhara-Saṃhitā, Madhava-nidānam und Bhāvaprakāśa. Von der Suśruta-Saṃhitā nimmt man an, dass sie in der gleichen Epoche entstand wie die Caraka-Saṃhitā. Aṣṭāṅga-hṛdayam ist zwischen 500 und 600 n.Chr. erschienen, Bhāvaprakāśa im 14. Jahrhundert n.Chr., Sarṅgadhara-Saṃhitā im 15. Jahrhundert n.Chr. und Madhava-nidānam um 700 n.Chr. Die drei großen Klassiker des Āyurveda unterscheiden sich in der Betonung verschiedener medizinischer Aspekte, dem Umfang des Wissens und der Art der Wissensvermittlung voneinander. Die Suśruta-Saṃhitā beinhaltet auch chirurgisches Wissen, das unter anderem für die Behandlung der Auswirkungen von Kriegen (durch Waffen hervorgerufene Wunden etc.) wichtig war. Im Gegensatz zu Suśruta-Saṃhitā und Aṣṭāṅga-hṛdayam vermittelt die Caraka-Saṃhitā grundlegendes spirituelles Wissen der Sāṅkhya-Philosophie und enthält auch Konzepte der Yoga-Philosophie. In der Caraka-Saṃhitā wird Āyurveda am umfassendsten erklärt und deshalb gilt sie als das wichtigste Werk über die Wissenschaft vom Leben.

Ātreya Muni ist die zentrale Figur in der Caraka-Saṃhitā. Das gesamte Werk besteht aus Dialogen zwischen Ātreya und seinem Schüler Agniveśa und aus Diskussionen über verschiedene Themen des Āyurveda zwischen verschiedenen ṛṣis (Weisen) unter dem Vorsitz von Ātreya. Die vier Veden Ṛg, Yajur, Atharva und Sāma und Schriften in ihrer Nachfolge werden als śruti (»das, was man durch Hören empfängt«) und smṛti (»das, was man erinnert«) bezeichnet, weil sie mündlich überliefert wurden von Lehrer zu Schüler, bevor Śrīla Vyāsadeva sie schriftlich aufzeichnete. Aus ihnen geht hervor, dass Wohltätigkeit (dāna), Entsagung (tapas), religiöse Opfer (yajña), Wahrhaftigkeit (satya), Gewaltlosigkeit (ahiṃsa) und sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) zu vollkommenem Wohlbefinden führen.

Punarvasu Ātreya und alle ācāryas (Lehrer des vedischen Wissens) oder āptas, wie sie auch genannt werden, sind entsagungsvoll, friedfertig, wahrhaftig etc. und sie sind frei von Anhaftung, Selbstsucht, Gier, Betrug, Lust, Neid und anderen Eigenschaften, die aus rajas (Leidenschaft) und tamas (Unwissenheit) hervorgehen. Sie besitzen Weisheit, praktisch verwirklichtes Wissen und einen reinen Geist und Intellekt. Ist es nicht besser, solche Menschen als Autoritäten des Wissens anzuerkennen, anstatt den mentalen Spekulanten zu folgen, die sich bei der Wissenserwerbung nur auf ihre fehlerhaften Sinne, ihre Instrumente erweiterter Sinneswahrnehmung (Mikroskope, Fernrohre etc.) und ihren begrenzten Verstand verlassen und die obendrein nicht frei sind vom Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit und nur bedingtes Wissen verbreiten, das dem Glück der Menschen und anderer Lebewesen nicht dienlich ist, sondern nur ihrer Eitelkeit und ihrem Bankkonto und dem einiger Geschäftemacher dient? Wenn es um die Aneignung von Wissen geht, sollten diejenigen, die genügend Intelligenz besitzen, jedenfalls genau prüfen, welcher Quelle von Wissen und welchem Lehrer sie ihr Vertrauen schenken und Wissen nicht blind annehmen.

Zum Aufbau der Caraka-Saṃhitā

Die Caraka-Saṃhitā ist in acht sthānas (Hauptteile) unterteilt: Sūtra-, Nidāna-, Vimāna-, Śarīra-, Indriya-, Cikitsā-, Kalpa- und Siddhisthānam. Sūtrasthānam umfasst dreißig adhyāyas (Kapitel) und erklärt fundamentale Prinzipien des Ayurveda. Nidāna-, Vimāna- und Śārīrasthāna haben jeweils acht adhyāyas und behandeln Diagnostik, spezifische Aspekte und detailliertes Wissen über den Körper und seinen Bewohner resp. Indriyasthānam besteht aus zwölf adhyāyas und handelt von den Zeichen imminenten Todes, Cikitsāsthānam beschäftigt sich in dreißig Kapiteln mit Therapeutik, Kalpasthānam und Siddhisthānam haben jeweils zwölf Kapitel und behandeln Pharmakologie (Präparate für Emesis und Purgation) und Pañcakarma-Therapien. Alle Verse der einzelnen Kapitel sind im Original numeriert, wie es allgemein üblich ist in der vedischen Literatur.

Im Gegensatz zur zweibändigen gebundenen Ausgabe von Ayurveda-Lehrbuch, Caraka-Samhitā-Kompendium, besteht die Ebook-Version aus vier Büchern oder Bänden. Band 1 enthält Teil I: Die vedische Kultur und Philosophie, Teil II: Sūtrasthānam und Teil III: Nidānasthānam. Band 2 besteht aus den Hauptabschnitten Vimāna-, Śarīra- und Indriyasthānam. Band 3 enthält Cikitsāsthānam, den größten Abschnitt der Caraka-Samhitā und Band 4 enthält Kalpasthānam und Siddhisthānam.

Die meisten pharmazeutischen Präparate, z.B. in der Cikitsa-Sektion, sind genannt. Drogen in Rezepturen sind nicht immer vollständig aufgezählt. Dieses Werk ist ein ausführliches Kompendium der Caraka-Saṃhitā mit nicht zu knappen Erläuterungen zu spirituellen Aspekten des Āyurveda und zur vedischen Kultur, die man in keinem anderen Ayurveda-Buch in dem Umfang finden wird.

Um dem mit dem vedischen Wissen nicht vertrauten Leser den Zugang zu erleichtern und um nicht den Textfluss zu unterbrechen durch häufiges Erklären von Dingen, deren Kenntnis Caraka bei seinen Lesern voraussetzen konnte und die sicher auch manchen Lesern dieses Buches bekannt sein werden, ist der Bearbeitung des eigentlichen Textes der Caraka-Saṃhitā eine sieben Kapitel umfassende kurze Einführung in die wichtigsten Elemente der vedischen Kultur und Philosophie vorangestellt. Die Kapitel lauten: 1. Die vedischen Schriften, 2. Drei Instanzen des Wissens, 3. Das vedische Gesellschaftssystem, 4. Vedische Kosmologie, 5. Der Nabel der Welt,[2] 6. Die Mutter aller Lebewesen,[3] 7. Bußen und Entsagung.

Sanskritbegriffe außer Eigennamen (Namen von Pflanzenarten, Personen etc.) sind in Überschriften normal und im Text, abgesehen von einigen Ausnahmen, durchweg kursiv dargestellt. Leser, die nur wenige oder überhaupt keine Sanskritbegriffe kennen, werden es am Anfang etwas schwer haben. Manche Fachbegriffe lassen sich nur schwer übersetzen, andere können nur durch Umschreibung erklärt werden, deshalb ist ihr Gebrauch angebracht. Und diejenigen, die sich dadurch nicht abschrecken lassen vom Studium der Caraka-Saṃhitā, werden immensen Gewinn erzielen und außerdem später andere vedische Schriften um so leichter studieren können.

Zum Nachschlagen gibt es im Anhang zwei Glossare fast aller Sanskritwörter und ayurvedischen Fachbegriffe, die in diesem Buch verwendet werden. Sie sind hauptsächlich nach ihrer Bedeutung im jeweiligen Kontext übersetzt.

Der Anhang enthält auch eine Liste fast aller in diesem Buch aufgeführten Pflanzen mit ihren botanischen Namen. In Band 3 mit dem Cikitsāsthānam, dem Abschnitt über Therapeutik, gibt es im Anhang außerdem noch eine Liste vieler in der Caraka-Saṃhitā aufgeführten Arzneimittel, Präparate und diätetischen Zubereitungen, die hauptsächlich in den Therapie-Kapiteln verschiedener Krankheiten mit Zusammensetzung beschrieben werden. Sie sind geordnet nach ihrer Form – cūrṇas (Pulver), ghṛtas (arzneiliche Ghee-Präparate), tailas (arzneiliche Massageöle), ariṣṭas (vergorene Kräutergetränke), Kräuterpasten und anderes.

Die Caraka-Saṃhitā ist als ein Lehrbuch für das Āyurveda-Studium verfasst worden und zwar sowohl für angehende Ärzte als auch für diejenigen, die mit diesem Wissen nur sich und ihren Lieben dienen wollen. Der Hauptzweck des vorliegenden Buches ist, intelligenten Personen einen Eindruck von der erhabensten Wissenschaft, Āyurveda, zu vermitteln, die es den Menschen ermöglicht, durch einfache Methoden und das Befolgen einfacher Regeln ihren Gesundheitszustand zu verbessern, ihre Gesundheit wiederzuerlangen oder zu erhalten und – was das Wichtigste ist – in Gesundheit und optimalem Wohlbefinden spirituell zu wachsen und dem Ziel des Lebens ein wenig näher zu rücken. Gleichzeitig soll das Werk dem Leser einen Einblick in die vedische Kultur, die Kultur der göttlichen Weisheit, geben, von der Āyurveda nicht getrennt werden kann.

[1] Fehlerhaftes, falsches Wissen, das nicht der Wahrheit entspricht, zu verbreiten – aus welchem Grund auch immer – ist eine Manifestation der Neigung zu betrügen. Solche Art des Betrugs kann äußerst schädlich sein für die Gesundheit von Körper und Geist vieler Lebewesen und ist eines der größten Übel dieser Zeit.  ↩︎

[2] Es geht um yajñas, vedische Opferausführungen für Śrī Viṣṇu, die Wurzel und Seele des Universums.  ↩︎

[3] Kühe werden in den Veden als »Mütter aller Lebewesen« bezeichnet. Warum? – das und vieles mehr über den Wert der Kühe erfahren wir in diesem Kapitel.  ↩︎

Die Vedische Kultur

Bevor wir den Inhalt der Caraka-Saṃhitā präsentieren, beginnen wir, wie in der Einleitung angekündigt, mit einer Einführung in die vedische Kultur, worin ihre wichtigsten Elemente erklärt werden sollen. Aufgrund der Komplexität des Themas ist dies kein leichtes Unternehmen. Die vedische Kultur ist die Kultur, die auf den Vedas beruht und deren Hauptanliegen darin besteht, die spirituelle Entwicklung der Menschen zu fördern. Die vedische Sicht der Dinge in all ihren Aspekten ist dem modernen Menschen, der einer materialistischen Denkweise verhaftet ist, einigermaßen fremd und unverständlich. Vedische Geschichtsschreibung ist ihm phantasievolle Mythologie und vedische Philosophie ist ihm vielleicht Aberglaube oder Dogmatismus oder was auch immer. Aber selbst diejenigen, die sich eine gewisse Offenheit bewahrt haben und die fähig sind, materialistische Denkbahnen zu verlassen, werden manchmal skeptisch, wenn sie vedisches Wissen hören.

Beginnen wir am besten mit der Definition des Begriffes Veda. Veda bedeutet ganz einfach Wissen, Wissenschaft und zwar nicht spekulatives Wissen und durch Forschung und Experimente angeeignetes Wissen. Veda bedeutet offenbartes, göttliches Wissen, das schon immer existiert und das sich jeder aneignen kann oder aneignen sollte, der intelligent genug ist und die menschliche Lebensform optimal nutzen möchte. Die Quelle der Vedas ist bhagavān, das Höchste Lebewesen, der Höchste Herr, der unter vielen Namen bekannt ist. Da er unfehlbar und absolut ist, ist auch sein Wissen unfehlbar und absolut. Veda wird auch als der Atem Viṣṇus bezeichnet. In den Vedas offenbart sich Viṣṇu, das höchste Wesen. Seine Anordnungen sind für alle glückverheißend und sollten deshalb von der menschlichen Gesellschaft befolgt werden. Das sind ein paar für das Verständnis der Vedas und der vedischen Kultur notwendige Grundgedanken.

1. Die vedischen Schriften

Das vedische oder göttliche Wissen wurde am Beginn dieses Zeitalters vor ca. 5000 Jahren von Vedavyāsa, einer Inkarnation des Höchsten Herrn, schriftlich aufgezeichnet.[1] Davor wurde es mündlich überliefert. Als erstes Lebewesen empfing Brahmā, der auch als Prajāpati (»Herr der Geschöpfe«) bekannt ist, das Wissen direkt von Kṛṣṇa, dem Höchsten Herrn. Brahmā gab es weiter an seine Söhne, die es ihren Söhnen und Schülern vermittelten usw. Anfangs gab es nur einen Veda, der später zur Erleichterung des Studiums vierfach unterteilt wurde in Ṛg, Yajur, Sama und Atharva. Ṛg Veda enthält Hymnen, Yajur ritualistisches Wissen für die Ausführung von yajñas, Sāma für Gesang und Musik bearbeitete Hymnen des Ṛg, und Atharva Veda enthält – neben vielen mantras des Ṛg und Yajur – mantras für verschiedene Zwecke (z.B. Heilung; Beseitigung von Krankheiten). In den Vedas ist alles notwendige Wissen enthalten, durch das die Menschen einzeln oder als Gesellschaft sowohl materielles Glück als auch Befreiung erlangen können.

Drei Pfade des Wissens der Veden werden karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa und upasana-kāṇḍa oder bhakti-kāṇḍa genannt (oder auch karma-yoga, jñāna-yoga und bhakti-yoga). Die Veden sind wie eine kāma-dhenu, eine wunscherfüllende Kuh. Sie erfüllen verschiedene Wünsche verschiedener Lebewesen entsprechend ihrer verschiedenen Qualifikationen. Karma-kāṇḍa ist für diejenigen, die sich ihre materiellen Wünsche erfüllen wollen, wie z.B. Erhebung auf die himmlischen Planeten. Jñāna-kāṇḍa ist für diejenigen, die durch philosophische Analyse und Spekulation unpersönliche Befreiung anstreben und bhakti-kāṇḍa ist für diejenigen, die nach Liebe und hingebungsvollen Dienst zur Persönlichkeit Gottes streben.

Es gibt sechs Vedāṅgas (Glieder der Vedas) – jyotiṣa (Astronomie und Astrologie), candas (Metrik), nirukta (Etymologie), śikṣa (Aussprache), vyakaraṇa (Grammatik) und kalpa (Ritual) – und vier Upavedas (sekundäre Vedas) – Dhanurveda (Kriegskunst), sthapatya (Architektur), Āyurveda und Gandharvaveda (Musikwissenschaft).

Nach einer anderen Einteilung ist das Wissen in den Vedas in vier Sektionen organisiert: saṃhitā, brāhmaṇa, aranyaka und upaniṣad. Die Saṃhitā-Sektion enthält Hymnen, brāhmaṇa ritualistische Details, aranyaka philosophische Fragen und upaniṣad tiefe philosophische Einsichten. Chāndogya und Kena Upaniṣad z.B. gehören zum Sāma Veda, Īśa und Katha Upaniṣad zum Yajur Veda; Aitareya Brahmaṇa zählt zum Ṛg Veda und Śatapatha Brahmaṇa zum Yajur Veda.

Außer den vier Vedas wurden im Laufe der Zeit von großen Weisen noch andere Abhandlungen vedischen Wissens verfasst, die sich mit bestimmten Themen befassen. Die Upaniṣaden repräsentieren die Philosophie der Vedas; das Vedānta-sūtra stellt die Essenz der Vedas und Upaniṣaden dar, und das Śrīmad-Bhāgavatam ist die Essenz des Vedānta-sūtra (auch Brahma-sūtra genannt) und wird als »reife Frucht am Baum der vedischen Weisheit« bezeichnet. Die beiden zuletzt genannten Werke wurden von Śrīla Vyāsadeva verfasst, das Śrīmad-Bhāgavatam unter der besonderen Anleitung seines Guru Nārada Muni. Vedavyāsa schrieb außerdem das große Epos Mahābhārata, dessen wichtigstes Kapitel als Bhagavad-gītā Berühmtheit erlangt hat, die spirituelle Essenz aller Vedas in klarster Form enthält und seit Jahrtausenden als Standardwerk des bhakti-yoga-Systems hochgeschätzt wird.

Die vedischen Geschichtsbücher, welche historische Aufzeichnungen in nicht unbedingt chronologischer Reihenfolge enthalten, werden Itihāsas und Purāṇas genannt. Die bekanntesten Itihāsas sind Vedavyāsas Mahābhārata und Valmikis Rāmāyana. In ihnen werden die Taten großer Herrscher, Halbgötter und anderer bedeutender und außergewöhnlicher Persönlichkeiten der Weltgeschichte erzählt, die, wie schon oben angedeutet, aus sogenannter wissenschaftlicher Sicht Produkte einer regen Phantasie zu sein scheinen. Philosophische Erörterungen, dharma, yoga und andere Themen nehmen in diesen Schriften ebenfalls einen wichtigen Raum ein.

Andere bedeutende spezifische Abhandlungen vedischen Wissens, die im Laufe der Geschichte offenbart wurden, sind z.B. Manu-Saṃhitā, das Gesetzbuch Manus, in welchem die sozialen und religiösen Pflichten der āryas (Mitglieder einer zivilisierten Gesellschaft) dargelegt sind; Viṣṇu-smṛti; Nārada-smṛti; Yajñavalkya-smṛti; im 16. Jahrhundert die Schriften der sechs Heiligen Rūpa, Jīva, Sanātana Gosvāmī etc., Kṛṣṇadāsa Kavirājas und anderer vaiṣṇavas, deren Schriften das höchste vertrauliche Wissen offenbaren und in neuerer Zeit die Schriften Bhaktivedānta Swamis, dem wir eine (fast) vollständige Übersetzung des Śrīmad-Bhāgavatam mit ausführlichen Kommentaren verdanken. Er übersetzte außerdem das große Werk Caitanya-caritāmṛta von Kṛṣṇa dāsa Kavirāja ins Englische. Dies sind nur ein paar Beispiele aus dem Schatzhaus der vedischen Literatur. Was immer im Lauf der Zeit durch große Heilige und Weise offenbart wurde und noch offenbart wird und nicht im Widerspruch steht zu den Kernaussagen der ursprünglichen Vedas wird ebenfalls als Veda anerkannt, d.h. es gilt als authentische Quelle vedischen Wissens.

Die vedische Literatur ist so umfangreich, dass es heutigen Gelehrten, die sich ausschließlich mit dem Studium der vedischen Schriften beschäftigen, schwer fallen dürfte, sie alle im Laufe eines Lebens im Sanskrit-Original zu studieren. Um sich eine Vorstellung vom Umfang der vedischen Literatur zu machen, ein paar Beispiele: Ṛg Veda besteht aus über 1000 Hymnen, Manu-smṛti umfasst ca. 2500 Verse, Mahābhārata 100000 Doppelverse, Rāmāyana 24000, Śrīmad-Bhāgavatam (Bhagavat-Purāṇa) 18000 Verse. Die achtzehn Purāṇas enthalten zusammen ca. 400000 Verse. Die Schriften zu studieren ist eine Sache und sie korrekt zu verstehen eine andere. Akademische Gelehrsamkeit allein nützt wenig. Im Śrīmad-Bhāgavatam unterweist der Höchste Herr Seinen Geweihten Uddhava mit folgenden Worten:

śramas tasya śrama-phalo hy adhenum iva rakṣataḥ

»Wenn jemand durch akribisches Studium geschickt wird im Lesen vedischer Literatur, aber keine Bemühung unternimmt, den Geist auf die Persönlichkeit Gottes zu fixieren, dann gleicht seine Bemühung der eines Mannes, der sehr hart arbeitet, um für eine Kuh zu sorgen, die keine Milch gibt. Mit anderen Worten, die Frucht seines mühsamen Studiums des vedischen Wissens ist die Mühe selbst, ohne ein anderes greifbares Resultat.«     (– Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.18)

Diejenigen, die die Vedas (vedischen Schriften) bei unautorisierten, materialistischen Lehrern studieren, können ihre Schlussfolgerungen nicht begreifen und verschwenden lediglich ihre Zeit. An einer weltlichen Universität wird man kaum ein klares Verständnis des vedischen Wissens erlangen können. Die vielen Spekulationen über die Veden und Kommentare zu den vedischen Schriften bilden den Beweis dafür. Es ist nicht der Sinn der Vedas, dass man sie studiert, um anschließend herumzuspekulieren, mit Geschichtszahlen zu jonglieren und Dissertationen darüber zu verfassen, wie oft bestimmte Wörter in welchen Teilen, in welchen Zusammenhängen etc. gebraucht werden. Die Vedas wurden zum besten Nutzen aller verfasst, doch solche Art der Ausschlachtung nutzt niemandem. Die Vedas werden allgemein als älteste Schriften anerkannt und keine Kultur, auch später nicht, hat jemals vergleichbare Literatur hervorgebracht.

Die Vedas werden als śruti (»das, was man durch Hören empfängt«) bezeichnet, da sie ehemals, lange vor der Erfindung von Druck- und Kopiermaschinen, durch Hören empfangen wurden, und Schriften, die auf den Vedas basieren, werden als smṛti (»das, was man erinnert«)[2] bezeichnet. Als es dann die ersten Aufzeichnungen gab, konnten sich diejenigen, deren Gedächtnis nicht so exzellent war, Texte abschreiben.[3] Ernsthafte und entschlossene Personen müssen dafür weite, beschwerliche Reisen auf sich genommen haben, die heute sicher kein Akademiker für das Studium der Vedas auf sich nehmen würde.

Dass das vedische Wissen oder Literatur überhaupt heute so leicht erhältlich ist für jeden – man braucht nur in die nächste Buchhandlung zu gehen, wenn man eine Bhāgavad-gītā erwerben will und kann unter zehn verschiedenen Übersetzungen auswählen –, ist einerseits sehr erfreulich, kann andererseits aber mit großem Risiko für (spirituelle) Gesundheit und Glück verbunden sein. Warum, das ist nicht schwer zu verstehen. Nehmen wir die Bhāgavad-gītā als Beispiel. Nicht jeder, der die urspünglichen Verse der Gītā übersetzt, ganz gleich in welche Sprache, ist auch berechtigt oder befähigt diese vedische Schrift zu übersetzen, selbst wenn er Sanskrit perfekt lesen und schreiben kann und alle grammatischen Regeln kennt. Es ist leicht möglich, den Versen einen Sinn zu geben, den ihr ursprünglicher Sprecher nicht beabsichtigt hat und dies ist auch schon oft geschehen, nicht nur mit der Gītopaniṣad (Bhāgavad-gītā). Und selbst wenn der Übersetzer einen Text korrekt und sinngemäß übersetzt hat und nicht zu kritisieren ist – der Leser oder Student mag ohne die Hilfe eines Kenners der Schriften den Sinn des Textes völlig verfehlen, besonders wenn es um philosophisch-religiöse Themen geht und darum geht es in der Hauptsache in den vedischen Schriften. Manche unautorisierten Übersetzungen oder Interpretationen verschiedener vedischer Texte sind mehr oder weniger harmlos für den Leser – er hat einfach keinen Nutzen davon –, andere aber sind gefährlich, weil sie sein Bewusstsein verunreinigen können, weil sie die Wahrheit verfälschen oder weil sie einfach sein spirituelles Interesse töten.

[1] Manche Historiker und Forscher der vedischen Literatur nennen als Entstehungszeitpunkt das 17. Jahrhundert v.Chr. Aufgrund der Gestirnskonstellationen, die Vyāsadeva für das Erscheinen Śrī Kṛṣṇas angibt, lässt sich das genaue Erscheinungsjahr und der genaue Erscheinungstag des Herrn bestimmen. Kṛṣṇa vollführte 125 Jahre seine transzendentalen Spiele auf diesem Planeten. Danach verfasste Vyāsadeva seine Schriften. Er verfasste die Purāṇas vor dem Mahābhārata und das Mahābhārata vor dem Śrīmad-Bhāgavatam. Das Bhāgavatam wurde danach von Vyāsadevas Sohn Śukadeva Goswami zu Mahārāja Parikṣit in der Versammlung großer Weiser gesprochen. Mahārāja Parikṣit war der Nachfolger des Weltherrschers Mahārāja Yudhiṣṭira, der kurze Zeit nach Śrī Kṛṣṇas Rückkehr in sein ewiges Reich, dem Herrn folgte. Das war am Beginn des Kali-yuga. Nach offenbarten Schriften und astrologischen Kalkulationen begann das kali-yuga vor ca. 5000 Jahren.  ↩︎

[2] Tradition ist auch eine gültige Definition für smṛti, denn das Wissen lebt in und durch Tradition  ↩︎

[3] In heutiger Zeit dürfte kaum ein Sterblicher die Intelligenz und das Erinnerungsvermögen besitzen, ohne die schriftlichen Aufzeichnungen Veda zu lehren oder zu studieren. Man stelle sich einmal vor, man würde das Mahābhārata mit Tinte und Feder Buchstabe für Buchstabe abschreiben! Was das bedeutet, wissen nur diejenigen wirklich, die dies schon einmal getan haben.  ↩︎

2. Drei Instanzen des Wissens

Man mag sich fragen, woher man wissen soll, was ein echter Lehrer, was eine autorisierte vedische Schrift ist, und das ist eine gute Frage. Wer Gold kaufen möchte oder Dollars oder eine andere Währung, wendet sich an einen anerkannten Juwelier bzw. eine Bank und kauft nicht auf der Straße von jemandem, der Gold etc. im Flüsterton feilbietet. Ähnlich verhält es sich auch mit dem vedischen Wissen. Diejenigen, die intelligent und ernsthaft sind, werden es von einer schon seit langem anerkannten Quelle zu erwerben suchen. Zugegeben, unser Beispiel hinkt etwas, denn anders als im Falle von Gold, dessen Echtheit man nicht mit Hilfe von Intelligenz erkennen kann, wenn man noch nie welches gesehen hat, kann man die Echtheit vedischen Wissens sehr wohl mit Hilfe der Intelligenz erkennen, abgesehen von Dingen, die für die Intelligenz nicht fassbar sind. Da besteht dann die Intelligenz darin, den Aussagen anerkannter Lehrer zu vertrauen.

Ein Beispiel aus den Schriften veranschaulicht sehr schön, wie man mit Hilfe der Intelligenz die Echtheit vedischen Wissens prüfen kann. In der Chāndogya Upaniṣad hören wir von folgender Begebenheit: Indra, der König der Halbgötter und Virocana, der König der Dämonen, begaben sich einst zu Prajāpati (Brahmā), um von ihm in der Erkenntnis des ātman (Seele) unterwiesen zu werden, da sie gehört hatten, dass man durch die Erkenntnis des ātman völlig zufrieden und frei von Leiden werden könne. Nachdem sie einige Jahre Prajāpati gedient hatten und von ihm unterwiesen worden waren, machten sie sich zufrieden auf den Rückweg. Ātma-vijñāna, das Wissen vom Selbst, ist nicht so leicht zu verstehen und Brahmā hatte sich vielleicht auch bewusst so ausgedrückt, dass er missverstanden werden konnte. Kurz, Indra und Virocana hatten Brahmās Unterweisungen missverstanden und den Körper als das Selbst begriffen. Als die Dämonen Virocana fragten, was er gelernt habe, antwortete er: »Man wird glücklich, indem man sich selber dient. Durch Dienst an sich selbst [Sinnenbefriedigung], erlangt man beide Welten, diese und die andere Welt (brahman).« Brahmā indes sagte zu sich: »Da gehen sie nun, ohne ātman erkannt oder erreicht zu haben. Wer immer solchen Lehren Vertrauen schenkt, ist verloren, ob er ein Halbgott ist oder ein Dämon.« Unterwegs kamen Indra, der intelligenter war als Virocana, Zweifel und er dachte bei sich: »Wenn das Selbst der Körper ist, dann ist das Selbst geschmückt, wenn der Körper geschmückt ist, und wenn der Körper blind ist, ist das Selbst ebenfalls blind, und wenn der Körper beschädigt ist, ist das Selbst beschädigt, und wenn der Körper zerstört ist, ist das Selbst ebenfalls zerstört. Darin kann ich keinen Trost finden.« Indra kehrte um, begab sich wieder zu Prajāpati, diente und ließ sich abermals einige Jahre unterweisen, bis der Herr der Geschöpfe ihm die Wahrheit über ātman verständlich vermittelt hatte.[4]

Wenn man das vedische Wissen von autorisierten Quellen empfangen hat und praktisch anwendet, wird man seinen Nutzen an sich selbst erfahren und alle Zweifel verlieren. Man erkennt Nutzen und Echtheit einer Sache oder Aussage an ihrem Effekt.

Eine Gesellschaft, die auf der Grundlage des vedischen Wissens organisiert ist, richtet sich nach drei Instanzen: Guru, sādhu und śāstra. Diejenigen, die Schüler im vedischen Wissen unterrichten, werden Gurus genannt. Sādhus sind exzellente, heilige Persönlichkeiten, die die Essenz der Vedas verkörpern, das vedische Wissen beispielhaft leben, und śāstra (»Instrument der Instruktion«, »Anweisung«, »Gesetz«) bezeichnet die Schriften, in denen das göttliche Wissen aufgezeichnet ist. Ein Guru, dessen Aussagen nicht konform sind mit den Aussagen der śāstra, ist ein Pseudoguru; sādhus, die den Anweisungen der offenbarten Schriften zuwiderhandeln, sind Pseudosadhus und Schriften, die etwas anderes lehren als die vedischen Schriften und als echte Gurus, werden nicht als śāstra anerkannt.[5]

[4] Wir werden später in einem anderen Zusammenhang noch einmal auf diese Geschichte zurückkommen.  ↩︎

[5] Da die Menschen im kali-yuga, dem jetzigen Zeitalter, nur wenig philosophische oder spirituelle Intelligenz besitzen – ihre Intelligenz ist irregeleitet und in māyā (Illusion) hauptsächlich mit avidya (Unwissenheit, Handlungen für uneingeschränkten Sinnengenuss, Erfindung und Bau von technischen Geräten aller Art, die Jagd nach dem Geld, Verkaufsstrategien etc. etc.) beschäftigt – und die śāstra (vedische Schriften) nicht kennen, konnten viele Pseudogurus und Pseudosadhus falsche Lehren verbreiten und in der Gesellschaft eine falsche Vorstellung von Guru und sādhu erzeugen. Ein sogenannter Sādhu, der den ganzen Tag Haschisch raucht und vom Betteln lebt und ein sogenannter Guru, der seinen Anhängern lehrt, wie sie ihre Sinne noch besser befriedigen können, sind Witzfiguren. Nur ein Unwissender wird solche Leute als Sādhu bzw. Guru bezeichnen.  ↩︎

4. Vedische Kosmologie

In den Vedas wird der Hergang der Schöpfung und die Be-völkerung des Universums in verschiedener Weise beschrieben. Wir wollen uns hier mit einer ganz einfachen Beschreibung begnügen. Die Erschaffung der materiellen Welt ist kein einmaliger Vorgang; Schöpfung und Vernichtung sind ewig und wiederholen sich zyklisch. Man kann die Schöpfung unterteilen in die Manifestation der materiellen Elemente und die Schöpfung Brāhmas. Der Höchste Herr erschuf zunächst mahat-tattva (die unmanifestierte Gesamtheit der materiellen Elemente) und ahaṇkāra, das falsche Ego, aus dem die materiellen Bestandteile, materielles Wissen und materielle Tätigkeiten hervorgehen.[21] Da diese Elemente getrennt unfähig waren, das materielle Universum zu erzeugen, verbanden sie sich mit Hilfe der Energie des Höchsten Herrn[22] und brachten ein goldenes Ei hervor.

In der Manu-Saṃhitā heißt es, dass der auf dem Wasser (dem Ozean der Ursachen) ruhende Herr (Mahā-Viṣṇu; Nārāyana) seinen Samen in das Wasser gab und dass aus diesem Samen ein goldenes Ei hervorging.[23] Der Herr ging dann als Garbhodakaśāyī Viṣṇu in dieses Ei ein und legte sich dort auf dem Garbhodaka-Ozean, der dieses Ei bis zur Hälfte füllt, auf Ananta Śeṣa, seinem Schlangenbett nieder. Dann spross aus seinem Nabel ein goldener Lotos, der das Behältnis aller Lebewesen ist und aus dem Lotos trat als erstes Lebewesen der mächtige Brahmā, der auch Svayambhuva (der Selbstgeborene) genannt wird, in Erscheinung.

Brahmā konnte nichts sehen. Er suchte überall im Lotus in allen Richtungen nach seinem Ursprung, doch fand er ihn nicht. Dann hörte er eine göttliche Stimme die Worte tapa, tapa[24] sagen. Daraufhin gab Brahmā seine Suche auf, setzte sich auf dem Lotos nieder und versenkte sich in Meditation, indem er seine Sinne kontrollierte und seinen Geist auf den Höchsten Herrn richtete. Nach eintausend himmlischen Jahren offenbarte sich der Höchste Herr – sehr zufrieden mit Brahmās tapasya – mit seinen Energien und seinem Reich Vaikuntha im Herzen Brahmās. Er segnete ihn und gab ihm das Wissen, das Universum neu zu erschaffen und zu bevölkern.

Gereift im Wissen sah Brahmā, dass der Lotos, auf dem er sich befand, im ganzen Universum verbreitet war und er begann, ihn in drei Einteilungen von Welten zu gliedern – die untere, mittlere und obere Welt. Zur unteren Welt gehören die höllischen Planeten, zur mittleren die Erde und zur oberen die himmlischen Planeten. Der höchste Planet, der die Residenz Brahmās ist, wird Satyloka oder Brahmāloka genannt, dann folgen Tapoloka, Janaloka, Maharloka und Dhruvaloka, Saturn, Jupiter, Mars, Merkur, Venus, Mond, Sonne, Rahu, die Planeten der siddhas, cāraṇas, yakṣas, rākṣasas, die Erde, himmlische Planeten unterhalb der Erde wie Atala, Vitala, Sutala etc., Pitṛloka und schließlich 28 höllische Planeten angefangen mit Tāmisra, wo sündhafte Menschen nach ihrem Tod bestraft werden.

Dann erschuf Brahmā aus seinem Geist und seinem Körper die unbeweglichen Lebewesen (Pflanzen, Bäume etc.), die niederen Lebensformen (Insekten, Reptilien, Vögel, Säugetiere etc.), die devas und die Menschen. Die Schöpfung der devas ist von achtfacher Art: (1) Halbgötter, (2) pitṛs, (3) asuras, (4) gandharvas und apsaras, (5) yakṣas und rākṣasas, (6) siddhas, cāraṇas und vidyādharas, (7) bhūtas, pretas und piśācas und (8) kinnaras und andere übermenschliche Wesen.[25]

Bevor der Selbstgeborene die Schöpfung der Lebewesen vornahm, erschuf er aus seinem Schatten ihre Lebensbedingungen, die Bedeckungen der Unwissenheit, die im Sanskrit andhatāmisra (Furcht vor dem Tod, weil man glaubt, dass mit dem Tod alles vorbei ist), tāmisra (Zorn nach Enttäuschung), mahā-moha (falsches Besitzdenken), moha (Illusion), tamas (Dunkelheit im Wissen vom Selbst) und ajñāna (Unwissenheit) oder avidyā genannt werden. Dies ist ein interessanter philosophischer Punkt. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda macht dazu in seiner Übersetzung des Śrīmad-Bhāgavatam folgende Bemerkungen:

»…Solange eine lebendige Seele ihre wirkliche Identität nicht vergisst, ist es unmöglich, dass sie unter den materiellen Lebensbedingungen existieren muss. Die erste Bedingung des materiellen Daseins ist daher das Vergessen der eigenen wirklichen Identität. Und wenn man seine wirkliche Identität vergessen hat, ist es sicher, dass man sich vor dem Tod fürchtet, obwohl eine reine, lebendige Seele weder Geburt noch Tod kennt. Diese falsche Identifizierung mit der materiellen Natur ist die Ursache falschen Besitztums von Dingen, die durch die Vorkehrung einer höheren Macht angeboten werden. Durch falsche Identifizierung jedoch wird die bedingte Seele von dem Gefühl gefangen, das Eigentum des Höchsten Herrn zu besitzen …«   (Śrīmad-Bhāgavatam 3.12.2)

»…Fast alle bedingten Seelen, die in der materiellen Welt leiden, missbrauchen ihre Unabhängigkeit, und daher werden ihnen fünf Arten von Unkenntnis auferlegt. Als gehorsamer Diener des Herrn erschafft Brahmā all diese Dinge als eine Sache der Notwendigkeit, doch ist er hierbei nicht glücklich, denn ein Gottgeweihter sieht es natürlich nicht gern, wenn jemand von seiner wirklichen Stellung abweicht und zu Fall kommt. Menschen, die sich um den Pfad der Erkenntnis nicht kümmern, bekommen vom Herrn alle Möglichkeiten, ihren Neigungen in vollstem Ausmaß nachzugehen, und Brahmā hilft hierbei ohne Fehl.«   (Śrīmad-Bhāgavatam 3.12.3)

Bevor wir mit der Schöpfertätigkeit Brahmās fortfahren, wollen wir an dieser Stelle kurz eine andere Art der Betrachtung des Universums einblenden, nämlich das Universum als universale Form des Höchsten Herrn, virāṭ-rūpa oder virāṭ-puruṣa oder auch viśva-rūpa genannt. Sonne und Mond sind die beiden Augen des virāṭ-puruṣa, die Flüsse sind seine Adern, die Berge seine Knochen, die Bäume die Härchen auf seinem Körper usw. Aus seinem Kopf manifestierten sich die himmlischen Planeten, aus seinen Beinen die irdischen Planeten und aus seinem Bauch der Himmel. Aus seinem Mund ging vedische Weisheit hervor zusammen mit den brāhmaṇas, aus seinen Armen die Eigenschaft des Beschützens zusammen mit den kṣatriyas. Aus seinen Hüften gingen Erzeugung und Verteilung von Nahrung zusammen mit den vaiṣyas hervor und aus seinen Beinen Dienst zusammen mit den śūdras. So teilte sich das kosmische Wesen auf und brachte alle Manifestationen des Lebens hervor. Die Idee dahinter ist, die Welt nicht als etwas Unpersönliches zu betrachten, sondern zu verstehen, dass alles auf dem Höchsten Wesen ruht und nichts getrennt von Ihm existieren kann. Alles existiert in Ihm und durch Ihn.

Der verehrenswerte Brahmā erschuf zu Beginn vier große Weise namens Sananda, Sanaka, Sanātana und Sanat-kumāra. Als diese nicht gewillt waren, Nachkommenschaft zu zeugen und das Universum zu bevölkern, wurde Brahmā zornig. Der Zorn trat aus seiner Stirn hervor und erzeugte Rudra. Diese Inkarnation des Zornes zerstört am Ende von Brahmās Leben das gesamte Universum. Nach Rudra schuf der Selbstgeborene zehn Weise – aus seinem Atem Vasiṣṭha, aus seinem Daumen Dakṣa, aus seiner Überlegung Nārada, aus seinem Tastsinn Bhṛgu, aus seinem Mund Aṅgirā, aus seinen Augen Atri, aus seinen Ohren Pulastya, aus seiner Hand Kratu, aus seinem Geist Marīci und aus seinem Nabel Pulaha. Aus seiner Brust manifestierte sich Religion, aus seinem Rücken Irreligion, aus seinem Herzen Lust und Begierde, aus seinem Mund Sprache, aus seinem Penis der Ozean und aus seinem Anus niedere und abscheuliche Tätigkeiten. Trotz Brahmās Macht, ging es nicht immer glatt zu in seiner Schöpfertätigkeit, wie überhaupt im materiellen Dasein niemals alles so läuft, wie man es sich vorstellt. Doch darüber wollen wir hier nicht berichten.

Eines Tages, als Brahmā in tiefes Nachdenken versunken war und sich darüber wunderte, dass das Universum noch immer nicht genügend bevölkert war, wurden aus seinem Körper zwei menschliche Formen erzeugt, eine männliche und eine weibliche, die sich augenblicklich sexuell vereinigten. Die männliche Form wurde als Svāyambhuva und die weibliche als Śatarūpā bekannt. Mit ihnen beginnt die Geschichte der Menschheit, sie sind die Urahnen der Menschen. Sie zeugten zwei Söhne – Uttānapāda und Priyavrata – und drei Töchter namens Ākūti, Devahūti und Prasūti, die mit Ruci, Kardama bzw. Dakṣa verheiratet wurden und im Laufe der Zeit zahllose Nachkommen hervorbrachten. Svāyambhuva ist ein Manu, ein avatāra, der für das Wohl des Universums sorgt.[26] Nachdem Manu eine lange Zeit regiert hatte, zog er sich in den Wald zurück und übergab sein Amt Priyavrata. Priyavratas Nachfolger wurde Āgnīdhra, Āgnīdhra folgte Nābhi, dessen Nachfolger wurde Ṛṣabha, eine Inkarnation des Herrn, und Ṛṣabhas Nachfolger wurde Bharata, nach welchem später die Erde benannt wurde (bharata-varṣa).

Im Laufe eines Tages Brahmās erscheinen 14 Manus, von denen jeder 71 caturyugas die Welt regiert. Ein Tag Brahmās währt tausend caturyugas.[27] Brahmās Nacht dauert ebenso lang. In dieser Zeit ist das Universum bis hinauf nach Satyaloka zerstört und unbewohnbar. Brahmā lebt einhundert Jahre nach dieser Zeitrechnung, das sind 1000×360×100 caturyugas. Wenn man diese Zahl mit 4.320.000 multipliziert, erhält man die Dauer des Universums nach menschlicher Zeitrechnung.

[21] Diese Schöpfung ist Thema des 1. Kapitels der Śārīra-Sektion. Wir werden darauf zurückkommen.  ↩︎

[22] personifiziert durch die Göttin Kālī  ↩︎

[23] Anders ausgedrückt bedeutet dies, dass der Herr durch Seinen Blick das mahat-tattva mit den Lebenwesen, den spirituellen Seelen, die nach einer Vernichtung der Welt in ihren feinstofflichen Körpern in ihn eingegangen sind, befruchtet und dass aus dieser Verbindung von materieller und spiritueller Energie in der Folge sich allmählich Universen manifestieren.  ↩︎

[24] Ta und pa sind zwei Silben aus dem Sankritalphabet, die zusammen Entsagung, spirituelle Disziplin bedeuten  ↩︎

[25] »Unterhalb der Planeten Vidyādharaloka, Cāraṇaloka und Siddhaloka, in dem Bereich des Himmels, der als antarikṣa bezeichnet wird, befinden sich die Orte des Genusses der yakṣas, rākṣasas, piśācas, Geister [bhūtas, pretas] usw.« (Śrīmad-Bhāgavatam 5.24.5). Von diesen dämonischen Lebewesen und den gandharvas genannten Halbgöttern, die alle den Menschen an Kraft überlegen sind, wird noch öfters zu hören sein, besonders im Zusammenhang mit den verschiedenen Arten der Psyche.  ↩︎

[26] Das Sanskritwort manuṣya (Mensch) kommt von Manu.  ↩︎

[27] Ein caturyuga (aus vier Zeitaltern bestehender Zyklus) währt 4.320.000 Jahre.  ↩︎

Sūtrasthānam

Sūtrasthānam wird als der glückverheißende Kopf von Agniveśas Abhandlung über Āyurveda bezeichnet. Dieser Abschnitt besteht im Original aus 30 Kapiteln und erklärt fundamentale Prinzipien des Ayurveda, wobei jeweils vier Kapitel themenweise zusammengefasst sind. Das ergibt sieben catuṣkas (Vierer). Die letzten beiden Kapitel werden saṃgrahādhyāya (abschließende Kapitel) genannt.

Behandelt werden Drogen, Gesundheit, Ernährung, Krankheiten und grundlegende Konzepte. Die Themen des Sūtrasthānam sind hier in acht Kapiteln zusammengefasst und werden in den folgenden sthānas weiter vertieft und in verschiedenen Zusammenhängen im Detail besprochen.

1. Āyurveda in einer Nussschale

1.1 Wie Āyurveda zu den Menschen kam

Zuerst berichtet Caraka wie Āyurveda zu den Menschen kam. Als die Menschen immer öfter von Krankheiten heimgesucht wurden, die ihre Lebensspanne verkürzten und die Frommen daran hinderten, dharma zu befolgen, tapasya zu praktizieren, die Vedas zu studieren, yajñas auszuführen, usw., versammelten sich Aṅgirā, Vasiṣṭha, Kaśyapa, Punarvasu Ātreya, Gautama, Pulastya, Agastya und viele andere maharṣis (große Weise), die immer um das Wohl aller Lebewesen bemüht sind, an einem glückverheißenden, himmlischen Platz in den Bergen des Himalaya, der von kinnaras, gandharvas und anderen Himmelsbewohnern gerne aufgesucht wird und berieten sich, wie den Menschen zu helfen sei, da sie Mitleid mit ihnen empfanden.[1]

»Dharma, artha, kāma, mokṣa (religiöse Pflichten, wirtschaftliche Entwicklung, Sinnengenuss und Befreiung) – diesen vier Prinzipien können kranke Menschen nur schwer oder überhaupt nicht folgen. Das menschliche Leben beginnt mit der Erfüllung vorgeschriebener religiöser Pflichten und endet [oder sollte enden] mit der Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod. Wenn dharma von Krankheit behindert wird, rückt mokṣa in weite Ferne.«

So dachten die großen Weisen und suchten nach einer Lösung des Problems. Da erkannten sie Indra, den König der devas (Halbgötter) und anderer Bewohner der himmlischen Planeten, der auch als Śakra und Amaraprabhu (Herr der Unsterblichen) bekannt ist, als ihren Retter. Sie entsandten Bharadvāja, um von Indra das Mittel der Beseitigung von Krankheiten zu erbitten. Und so empfing der Weise Āyurveda vom überaus mächtigen Herrscher der Himmelsbewohner. Da die ṛṣis selbstbeherrscht waren, einen scharfen Intellekt und ein exzellentes Gedächtnis besaßen, waren sie fähig, einmal Gehörtes jederzeit zu erinnern und wiederzugeben, ohne dass sie sich mit Niederschreiben aufhalten mussten.

Bharadvāja kehrte mit den erhaltenen Unterweisungen zu jenem Platz im Himalaya zurück und gab das Wissen an alle versammelten Weisen weiter. Später unterrichtete Ātreya Muni seine sechs Schüler Agniveśa, Bhelā, Jatūkarṇa, Parāśara, Hārīta und Kṣārapāṇi in Āyurveda. Agniveśa verfasste als Erster ein Kompendium, das von den Weisen mit großem Applaus gepriesen wurde.[2] Dann begann ein göttlicher Wind zu wehen und die devas ließen als Zeichen ihrer Freude Blumen vom Himmel herabregnen. So gesegnet konnte Āyurveda nun den Menschen gelehrt werden.

1.2 Fundamentale Prinzipien des Āyurveda

Nach dieser Einführung folgt nun eine Vers-für-Vers-Übersetzung der ślokas 41-67 mit Devanagari und lateinischer Transliteration der Verse. Diese ślokas sind fundamentale Leit- und Lehrsätze des Āyurveda. Sie definieren Āyurveda, āyus, sāmānya, viśeṣa, dravya, guṇa, karman, kāraṇa, dhātusāmya, hetu, doṣa, rasa, samavāya, vyādhi und puruṣa.

हिताहितं सुखं दुःखमायुस्तस्य हिताहितम् ।
मानं च तच्च यत्रोक्तम् आयुर्वेदं स उच्यते ॥४१॥

hitāhitaṃ sukhaṃ duḥkham-āyustasya hitāhitam
mānaṃ ca tacca yatroktam āyurvedaṃ sa ucyate

Āyurveda behandelt gutes und schlechtes, glückliches und unglückliches Leben, seine Förderer und Nichtförderer, sein Maß[3] und seine Natur. [1.41]

शरीरेन्द्रियसत्त्वात्मसंयोगो धारि जीवितम् ।
नित्यगश्चानुबन्धश्च पर्यायैरायुरुच्यते ॥४२॥

śarīrendriya-sattvātmasaṃ-yogo dhāri jīvitam
nityagaś-cānubandhaś-ca paryāyair-āyur-ucyate

Āyus bedeutet die Verbindung von Körper, Sinnen, Geist und Selbst und ist bekannt unter den Synonymen dhāri (»das, was den Körper erhält«), jīvita (»was den Körper beseelt«), nityaga (»was als Substratum dient«) und anubandha (»was von einem Körper zum anderen transmigriert«).[4] [1.42]

तस्यायुषः पुण्यतमो वेदो वेदविदां मतः ।
वक्ष्यते यन्मनुष्याणां लोकयोरुभयोर्हितम् ॥४३॥

tasyāyuṣaḥ puṇyatamo vedo veda-vidāṃ mataḥ
vakṣyate yan-manuṣyāṇāṃ lokayor-ubhayor-hitam

Die Gelehrten der Vedas betrachten Āyurveda als die tugendhafteste aller Wissenschaften. Sie ist gleichermaßen nützlich für diese Existenz und für die nächste.[5] [1.43]

सर्वदा सर्वभावानां सामान्यं वृद्धिकारणम् ।
ह्रासहेतुर्विशेषश्च प्रवृत्तिरुभयस्य तु ॥४४॥

sarvadā sarva-bhāvānāṃ sāmānyaṃ vṛddhi kāraṇam
hrāsa-hetur-viśeṣaś-ca pravṛttir-ubhayasya tu

Sāmānya (Ähnlichkeit) ist immer die Ursache von Zunahme, und viśeṣa (Unähnlichkeit) ist immer die Ursache von Abnahme. Beides wirkt durch Anwendung. [1.44]

सामान्यमेकत्वकरं विशेषस्तु पृथक्त्वकृत् ।
तुल्यार्थता हि सामान्यं विशेषस्तु विपर्ययः ॥४५॥

sāmānyam-ekatva-karaṃ viśeṣas tu pṛthaktvakṛt
tulyārthatā hi sāmānyaṃ viśeṣas tu svaparyayaḥ

Sāmānya erzeugt Einheit, während viśeṣa das Gegenteil bewirkt. Ähnlichkeit erfordert ähnlichen Zweck (oder Aktion), während Unähnlichkeit das Gegenteil erfordert.[6] [1.45]

सत्त्वमात्मा शरीरं च त्रयमेतत्त्रिदण्डवत् ।
लोकस्तिष्ठति संयोगात्तत्र सर्वं प्रतिष्ठितम् ॥४६॥
स पुमांश्चेतनं तच्च तच्चाधिकरणं स्मृतम् ।
वेदस्यास्य तदर्थं हि वेदोऽयं सम्प्रकाशितः ॥४७॥

sattvam-ātmā śarīraṃ ca trayam-etat-tridaṇḍavat
lokas-tiṣṭhati saṃyogāt-tatra sarvam pratiṣṭhitam
sa pumāṃś-cetanaṃ tacca taccādhikaraṇaṃ smṛtam
vedasyāsya tad arthaṃ hi vedo ’yaṃ samprakāśitaḥ

Körper, Geist und Selbst sind eine Dreiheit, auf welcher das Wissen vom Leben basiert. Diese lebendige Dreiheit ist bewusstes Individuum (puruṣa), und sie ist der Ort dieses Veda. Für sie allein ist Āyurveda ans Licht gebracht worden. [1.46-47]

खादीन्यात्मा मनः कालो दिशश्च द्रव्यसंग्रहः ।
सेन्द्रियं चेतनं द्रव्यं निरिन्द्रियमचेतनम् ॥४८॥

khādīnyātmā manaḥ kālo diśaś ca dravyasaṃgrahaḥ
sendriyaṃ cetanaṃ dravyaṃ nirindriyam acetanam

Ākāśa (das Element Äther) etc., manas (Geist), ātman (Selbst), kāla (Zeit) und diśa (Raum) sind dravyas (Substanzen). Dravyas mit Sinnesorganen sind bewusst, und dravyas ohne Sinnesorgane sind unbewusst.[7] [1.48]

सार्था गुर्वादयो बुद्धिः प्रयत्नान्ताः परादयः ।
गुणाः प्रोक्ताः . प्रयत्नादि कर्म चेष्टितमुच्यते ॥४९॥

sārthā gurvādayo buddhiḥ prayatnāntāḥ parādayaḥ
guṇāḥ proktāḥ prayatnādi karma ceṣṭitam ucyate

Artha (Sinnesobjekte);[8] guruḥ usw.;[9] buddhiḥ (Intelligenz, Verstandeskraft); para usw.[10] und prayatna etc.[11] werden guṇas (Eigenschaften) genannt. (Kurative) Bemühung und andere Aktionen werden karma genannt. [1.49]

समवायोऽपृथग्भावो भूम्यादीनां गुणैर्मतः ।
स नित्यो यत्र हि द्रव्यं न तत्रानियतो गुणः ॥५०॥

samavāyo ’pṛthagbhāvo bhūmyādhināṃ guṇair-mataḥ
sa nityo yatra hi dravyaṃ na tatrāni-yato guṇaḥ

Samavāya bedeutet die inseparable Verbindung von bhūmi (pṛthivī – das Element Erde) etc. mit ihren guṇas. Diese Verbindung ist ewig, denn es gibt kein dravya ohne guṇa und kein guṇa ohne dravya. [1.50]

यत्राश्रिताः कर्मगुणाः कारणं समवायि यत् ।
तद्द्रव्यं समवायी तु निश्चेष्टः कारणं गुणः ॥५१॥

yatrāśritāḥ karma-guṇāḥ kāraṇaṃ samavāyi yat
tad dravyaṃ samavāyī tu niśceṣṭaḥ kāraṇaṃ guṇāḥ

Dravya ist das Substrat von karma und guṇa und die inhärente Ursache (ihres Effekts); Guṇa ist die dravya-inhärente Ursache ohne Aktion.[12] [1.51]

संयोगे च विभागे च कारणं द्रव्यमाश्रितम् ।
कर्तव्यस्य क्रिया कर्म कर्म नान्यदपेक्षते ॥५२॥

saṃyoge ca vibhāge ca kāraṇaṃ dravyamāśritam
kartavyasya kriyā karma karma nānyadapekṣate

Karma ist der in dravya lokalisierte verursachende Faktor von Verbindung und Trennung. Karma ist Aktion in Bezug auf etwas, das erreicht werden soll. Karma benötigt keinen anderen Faktor. [1.52]

इत्युक्तं कारणं कार्यं धातुसाम्यमिहोच्यते ।
धातुसाम्यक्रिया चोक्ता तन्त्रस्यास्य प्रयोजनम् ॥५३॥

ity uktaṃ kāraṇaṃ kāryaṃ dhātusāmyam ihocyate
dhātusāmya-kriyā coktā tantrasyāsya prayojanam

Soviel zur Ursache (kāraṇa).[13] Der Effekt (kārya) und das Objekt dieser Abhandlung ist der Erhalt bzw. das Erlangen von dhātusāmya.[14] [1.53]

कालबुद्धीन्द्रियार्थानां योगो मिथ्या न चाति च ।
द्वयाश्रयाणां व्याधीनां त्रिविधो हेतुसंग्रहः ॥५४॥

kāla-buddhīndrayārthānāṃ yogo mithyā na cāti ca
dvayāśrayāṇāṃ vyādhīnāṃ trividho hetu-saṃgrahaḥ

Pervertierter, negativer und exzessiver Gebrauch von kāla, buddhi und indriyārtha (Zeit, Intelligenz und Sinnesobjekte) ist die dreifache Ursache psychischer und somatischer Störungen. [1.54]

शरीरं सत्त्वसञ्ज्ञं च व्याधीनामाश्रयो मतः ।
तथा सुखानां, योगस्तु सुखानां कारणं समः ॥५५॥

śarīraṃ sattva-saṃjñāṃ ca vyādhīnām-āśrayo mataḥ
tathā sukhānāṃ yogastu sukhānāṃ kāraṇaṃ samaḥ

Körper und Geist sind beide Orte von Leid (Krankheit) und Glück (Gesundheit). Maßvoller Gebrauch ist die Ursache von Glück. [1.55]

निर्विकारः परस्त्वात्मा सत्त्वभूतगुणेन्द्रियैः ।
चैतन्ये कारणं नित्यो द्रष्टा पश्यति हि क्रियाः ॥५६॥

nirvikāraḥ paras-tv-ātmā sattva-bhūta-guṇendriyaiḥ
caitanye kāraṇaṃ nityo draṣṭā paśyati hi kriyāḥ

Ātman (das Selbst, die individuelle spirituelle Seele) ist frei von Abnormalitäten (Krankheit). Sie ist die Ursache des Bewusstseins in der Verbindung von sattva (Geist), bhūtas (Elemente)[15] und indriyaḥ (Sinne). Ātman ist ewig und ist Seher und Beobachter aller Handlungen (die mit dem Körper ausgeführt werden oder im Geist ablaufen). [1.56]

वायुः पित्तं कफश्चोक्तः शारीरो दोषसंग्रहः ।
मानसः पुनरुद्दिष्टो रजश्च तम एव च ॥५७॥

vāyuḥ pittaṃ kaphaś coktaḥ śārīro doṣa-saṃgrahaḥ
mānasaḥ punar udiṣṭo rajas ca tama eva ca

Vāyu, pitta und kapha sind körperliche doṣas,[16] und rajas und tamas sind mentale doṣas.[17] [1.57]

प्रशाम्यत्यौषधैः पूर्वो दैवयुक्तिव्यपाश्रयैः ।
मानसो ज्ञानविज्ञानधैर्यस्मृतिसमाधिभिः ॥५८॥

praśāmyaty-auṣadhaiḥ pūrvo daiva-yukti-vyapāśrayaiḥ
mānaso jñāna-vijñāna-dhairya-smṛti-samādhibhiḥ

Störung von vāyu, pitta und kapha wird durch Maßnahmen rationaler und göttlicher Natur überwunden;[18] rajas und tamas werden durch spirituelles Wissen und Verwirklichung (jñāna-vijñāna), Stetigkeit, Erinnerung und Meditation (samādhi) überwunden.[19] [1.58]

रूक्षः शीतो लघुः सूक्ष्मश्चलोऽथ विशदः खरः ।
विपरीतगुणैर्द्रव्यैर्मारुतः सम्प्रशाम्यति ॥५९॥
सस्नेहमुष्णं तीक्ष्णं च द्रवमम्लं सरं कटु ।
विपरीतगुणैः पित्तं द्रव्यैराशु प्रशाम्यति ॥६०॥
गुरुशीतमृदुस्निग्धमधुरस्थिरपिच्छिलाः ।
श्लेष्मणः प्रशमं यान्ति विपरीतगुणैर्गुणाः ॥६१॥

rūkṣaḥ śīto laghuḥ sūkṣmaścalo’tha viśadaḥ kharaḥ
viparīta-guṇair-dravyair-mārutaḥ saṃpraśāmyati
sa sneham uṣṇaṃ tīkṣṇaṃ ca dravam amlaṃ saraṃ kaṭu
viparīta-guṇaiḥ pittaṃ dravyairāśu praśāmyati
guruḥ śīta mṛdu snigdha madhura sthira picchilāḥ
śleṣmaṇaḥ praśamaṃ yānti viparīta-guṇair-guṇāḥ

Vāyu (mārutaḥ) ist trocken, kalt, leicht, fein, mobil, nicht-schleimig und rau. Pitta ist leicht ölig, heiß, scharf, flüssig, sauer, mobil. Die Eigenschaften von kapha sind schwer, kalt, weich, ölig/glatt, süß, träge/fest, schleimig. Vāyu, pitta und kapha werden besänftigt durch Drogen mit Eigenschaften, die vāyu, pitta bzw. kapha konträr sind. [1.59-61]

विपरीतगुणैर्देशमात्राकालोपपादितैः ।
भेषजैर्विनिवर्तन्ते विकाराः साध्यसम्मताः ॥६२॥
साधनं न त्वसाध्यानां व्याधीनामुपदिश्यते ।

viparīta-guṇair deśam ātrā kālopapāditaiḥ
bheṣajair vinivartante vikārāḥ sādhyasaṃ matāḥ
sādhanaṃ na tvasādhyānāṃ vyādhīnām upadiśyate

Heilbare Krankheiten werden beseitigt durch Drogen, die gegensätzliche Eigenschaften besitzen unter Berücksichtigung von Zeit, Ort und Dosis. Die Behandlung unheilbarer Krankheiten wird nicht empfohlen. [1.62]

भूयश्चातो यथाद्रव्यं गुणकर्माणि वक्ष्यते ॥६३॥

bhūyaś cāto yathā dravyaṁ guṇa karmāṇi vakṣyate

Nun sollen Eigenschaften und Aktionen (guṇa und karman) von Drogen (dravya) im Detail beschrieben werden. [1.63]

रसनार्थो रसस्तस्य द्रव्यमापः क्षितिस्तथा ।
निर्वृत्तौ च विशेषे च प्रत्ययाः खादयस्त्रयः ॥६४॥

rasanārtho rasastasya dravyam āpaḥ kṣitis tathā
nirvṛttau ca viśeṣe ca pratyayāḥ khādayastrayaḥ

Rasa (Geschmack) ist das Objekt von rasanā (Geschmackssinn).[20] Ap (Wasser) und pṛthivī (Erde) bilden das Substrat für die Manifestation von rasa. Die anderen drei bhūtas (vāyu, tejas und ākāśa) sind verursachende Faktoren für Manifestation und Differenzierung von rasa. [1.64]

स्वादुरम्लोऽथ लवणः कटुकस्तिक्त एव च ।
कषायश्चेति षट्कोऽयं रसानां संग्रहः स्मृतः ॥६५॥

svādur amlo’tha lavaṇaḥ kaṭukas tikta eva ca
kaṣāyaśceti ṣaṭko’thaṃ rasānāṃ saṃgrahaḥ

Es gibt sechs rasas – süß, sauer, salzig, scharf, bitter und herb (madhura, amla, lavaṇa, kaṭu, tikta, kaṣāya). [1.65]

स्वाद्वम्ललवणा वायुं, कषायस्वादुतिक्तकाः ।
जयन्ति पित्तं, श्लेष्माणं कषायकटुतिक्तकाः ॥६६॥

svādvamla lavaṇā vāyuṃ kaṣāya svādu tiktakāḥ
jayanti pittaṃ śleṣmāṇaṃ kaṣāya kaṭu tiktakāḥ

Süß, sauer und salzig überwinden vāyu; herb, süß und bitter überwinden pitta; und bitter, herb und scharf überwinden kapha. [1.66]

1.3 Klassifizierung von Drogen

किञ्चिद्दोषप्रशमनं किञ्चिद्धातुप्रदूषणम् ।
स्वस्थवृत्तौ मतं किञ्चित्त्रिविधं द्रव्यमुच्यते ॥६७॥

kiṃcid doṣa-praśamanaṃ kiṃcid dhātu-pradūṣaṇam
svastha vṛttau mataṃ kiṃcit trivighaṃ dravyam ucyate

Dravyas lassen sich entsprechend ihrer Wirkung in drei Gruppen unterteilen:

(1) dravyas, die doṣas beruhigen, besänftigen (doṣapraśamanaṁ);

(2) dravyas, die dhātus schädigen, morbid beeinträchtigen (dhātupradūṣaṇam);

(3) dravyas, die die Gesundheit erhalten. [1.67]

Klassifizierung von Drogen nach ihrer Herkunft

Eine andere Dreiteilung richtet sich nach der Herkunft der Drogen: Drogen können (1) aus dem Tierreich, (2) aus dem Pflanzenreich und (3) aus dem Mineralreich stammen.

Tierreich | Milch, Honig, Milchprodukte, Fett, Knochen, Gelatine, Haut, Urin, Haare, Sehnen, Nägel, Fleisch, Blut, Fäkalien etc. von Tieren
Pflanzenreich | Wurzel, Rinde, Holz, Harz, Früchte, Samen, Stengel, Saft, Blüten, Blätter, Sprossen, Öl, Knollen, Dornen und Asche von Pflanzen.
Mineralreich | Gold, die fünf lohas (Silber, Blei, Zinn, Kupfer, Eisen), Edelsteine, Silikate, Kalzite, Ocker, Galenit, Realgar, Salz etc.

Drogen für pañcakarma

Agniveśa gibt nun eine Aufzählung wichtiger Pflanzen, die für pañcakarma gebraucht werden.[21] Er nennt 16 Pflanzen, deren Wurzeln und 19 Pflanzen deren Früchte verwendet werden.

Die 16 Pflanzen, deren Wurzeln verwendet werden, sind: Hastidanti, Haimavatī, Śyāmā, Trivṛt, Adhoguḍā, Saptala, Śvetā, Dantī, Indravaruni, Jyotiṣmatī, Bimbi, Śaṇapuṣpī, Viśanika, Ajagandhā, Dravantī und Kṣīriṇī.

Die 19 Pflanzen, deren Früchte verwendet werden, sind: Śaṅkhini, Viḍaṅga, Trapuṣa, Madana, Dhāmārgava, Ikṣvāku, Jīmūta, Kṛtavedhana, Klītaka, Prakīryā, Udakīryā, Pratyakpuṣpā, Abhayā, Antaḥkoṭarapuṣpī, Hastīparnī, Śārada, Kampillaka, Āragvadha und Kuṭaja.

Pañcakarma-Therapie | Wurzeln von
vamana (Emesis) | Śaṇapuṣpī, Bimbī und Haimavatī
śirovirecana (Kopfreinigung) | Śvetā und Jyotiṣmatī
virecana (Purgation) | Hastidanti, Śyāmā, Trivṛt, Dantī, Vṛddhadāru, Saptala, Indravaruni, Viśanika, Ajagandhā, Dravantī und Kṣīriṇī
Pancakarma-Therapie | Früchte von
virecana (Purgation) | Śaṅkhini, Viḍaṅga, Klītaka, Prakīryā, Udakīryā, Abhayā, Antaḥkoṭarapuṣpī, Śārada, Kampillaka, Āragvadha
vamana (Emesis) und āsthāpana (nicht-öliges Enema) | Trapuṣa, Madana, Dhāmārgava, Ikṣvāku, Jīmūta, Kṛtavedhana, Kuṭaja und Hastiparnī
śirovirecana (Kopfreinigung) | Pratyakpuṣpā

Es gibt weitaus mehr Pflanzen, die in den Reinigungstherapien Verwendung finden, aber die 35 erwähnten gehören zu den wichtigsten.

Außer diesen Pflanzen werden noch 3 Arten Bäume, deren Rinde und 3 Arten Bäume, deren Latex (Milchsaft) für pañcakarma benutzt werden, beschrieben.

Rinde von | Anwendung / nützlich bei
Pūtīka und Tilvaka | therapeutische Purgation
Kṛṣṇagandhā | hartnäckige Hautkrankheiten, Ödeme, Hämorrhoiden, Abszess, Erysipel, Ringelflechte und Gangrän
Milchsaft von | Anwendung
Snuhī | therapeutische Purgation
Aśmantaka | therapeutische Emesis
Arka | therapeutische Emesis und Purgation

Vier fettige, ölige Substanzen

Ghṛta (Ghee, Butterfett),

Pflanzenöl,

Fett von Tieren (vasā) und

Knochenmark von Tieren (majjā).

Sie werden eingenommen, einmassiert und (durch die Nase) eingezogen und sind Bestandteil von öligen Einläufen (anuvāsana). Sie fördern Weichheit, Vitalität, gesunde Hautfarbe, Stärke und Entwicklung und besänftigen vāta, pitta und kapha.

Fünf Salze (pañca lavaṇa)

Die 5 Salze sind:

sauvarcalā (gewonnen aus Pflanzen wie Suvarcalā etc.),

saindhava (Steinsalz),

biḍa (gewonnen aus Exkreten),

audbhida (aus Erde gewonnen) und

sāmudra (aus Meerwasser gewonnen).

Sie sind heiß, scharf, befeuchtend, appetitanregend, verdauungsfördernd und werden in Pasten, Salben, Massageölen, Medikamenten, Speisen, svedana (Dampfbäder), Emetika, Enemata, Purgativa, Kopfreinigung und chirurgischen Maßnahmen zur Heilung von Indigestion, ānāha, vāta, gulma, śūla und udara (verschiedene Krankheiten) verwendet.

Acht Arten Urin

Die 8 Arten Urin kommen von Schaf, Kuh, Ziege, Büffel, Pferd, Esel, Elefant und Kamel. Im Allgemeinen ist Urin scharf oder scharf-salzig, leicht rau und in Pasten, Salben, āsthāpana-Enema, Purgativa und Fomentation nützlich bei Bauchkrankheiten, Hämorrhoiden, Anämie, Hautkrankheiten, gulma (Phantomtumor), Bauchschmerzen und Bauchaufblähung. Er fördert auch Appetit und Verdauung und hat außerdem anthelmintische und entgiftende Eigenschaften. Er reduziert kapha, reguliert die Bewegung vātas und eliminiert krankhaftes pitta durch Purgation.

8 Arten Urin | Medizinischer Nutzen
Kuhurin | Kuhurin ist leicht süß und beseitigt alle angeregten doṣas, Parasiten, Lepra und andere hartnäckige Hautkrankheiten.
Kamelurin | Kamelurin ist leicht bitter und beseitigt Bronchitis, Dyspnoe und Hämorrhoiden.
Pferdeurin | Pferdeurin ist bitter-scharf und beseitigt Lepra, Wunden und Gifte.
Eselurin | Eselurin beseitigt Epilepsie, Geistesgestörtheit und Besessenheit.
Elefantenurin | Urin von Elefanten ist salzig und beseitigt Parasiten, kuṣṭha (Lepra u.a. hartnäckige Hautkrankheiten), Gifte, Harnretention, Hämorrhoiden und kapha-Störungen.
Büffelurin | Büffelurin ist leicht alkalisch, zusammenziehend und beseitigt Hämorrhoiden und Darmerkrankungen.
Ziegenurin | Ziegenurin ist zusammenziehend-süß, beseitigt alle angeregten doṣas und reinigt die srotas (Körperkanäle).
Schafsurin | Urin von Schafen ist leicht bitter und ölig und nicht pitta-antagonistisch.

Acht Arten Milch

Milch wird von denselben Tieren genommen, außer vom Esel. Dazu kommt noch die Milch von Frauen.

Eigenschaften: Im Allgemeinen ist Milch süß, fettig, kalt, erfrischend, spermatogen, galactogen, wachstumsfördernd, Intellekt fördernd, vitalisierend, wundheilungsfördernd, gesund für alle Lebewesen.

Wirkung: Sie beseitigt innere Blutungen, Müdigkeit, Durst, Dyspnoe, Husten und malas (Unreinheiten; Abfallprodukte), besänftigt doṣas und gibt Kraft. Sie ist sehr nützlich bei Schwäche, Wunden, Anämie, Gastritis, Abmagerung, Diarrhoe, Fieber, Ödemen, Verstopfung, Brennen, Störungen des weiblichen Genitaltrakts und des Samens, Urindefizienz und vāta-pitta.

Anwendungsformen: Sie wird verwendet in Pasten, Bädern, Enemata, Purgativa, Emetika und für snehana (Ölung).

Die Eigenschaften der verschiedenen Milcharten werden im Kapitel über Diätetik unter »Eigenschaften einiger Nahrungsmittel und Getränke« im Einzelnen beschrieben.

1.5 Der beste Arzt

Das 1. Kapitel des Sūtrasthānam endet mit einigen wichtigen Unterweisungen bezüglich Arzt und Droge. Es heißt dort, dass derjenige als der beste Arzt gilt, der alle genannten Drogen kennt und sie entsprechend Ort, Zeit und Körperkonstitution etc. anwenden kann.

Eine Droge, die man nicht kennt, kann fatal sein wie Gift, Waffen, Feuer oder Blitz, während eine Droge, die man kennt, segensreich und belebend wie Nektar sein kann. Drogen, deren Eigenschaften unbekannt sind und die außerdem noch falsch angewendet werden, führen zu Komplikationen.

Ein starkes Gift wird zur besten Droge, wenn es richtig angewendet wird, während selbst die beste Droge, falsch angewendet, starkes Gift werden kann. Deshalb sollte ein weiser Mensch, der nach langem Leben und Gesundheit trachtet, keine Medizin von einem verantwortungslosen Arzt oder Quacksalber annehmen. Man mag sich vielleicht eher vom Donnerkeil Indras (Blitz) erholen, wenn man von ihm getroffen worden ist, als von der Medizin, die von einem unwissenden Arzt verordnet wurde.

Ein Arzt, der sündhaft handelt, keine Tugend und kein Wissen besitzt und dennoch kranken Personen, die ihm vertrauen, Medizin verordnet, sollte als der personifizierte Tod angesehen werden, und es ist eine Sünde, mit einer solchen Person auch nur zu reden.

Deshalb sollte derjenige, der danach trachtet ein Arzt zu werden, sich bemühen, gute Eigenschaften zu entwickeln und sich Wissen aneignen und so ein Wohltäter und Lebenspender der Menschen werden.

Die Medizin ist als richtig angewandt zu betrachten, welche einen störungsfreien Zustand bewirkt, und der Arzt ist der beste, der den Patienten von Störungen befreit. Erfolg zeigt die richtige Anwendung aller Maßnahmen und dass der Arzt mit guten Eigenschaften ausgestattet ist.

[1] Es gibt »himmlische« Orte auf der Erde, die gewöhnlichen Menschen verborgen und unerreichbar sind. Aṅgirā, Vasiṣṭha, Gautama und Pulastya sind direkte Söhne Brahmās. Rṣis sind immer um das Wohl aller Lebewesen bemüht. In diesem Kontext sollte man noch verstehen, dass man diese ṛṣis nicht mit unseren modernen menschlichen Maßstäben messen kann. Ihre Lebensspanne ist unvorstellbar lang und sie sind in ihrem Dasein nicht wie wir Menschen auf einen Planeten begrenzt.  ↩︎

[2] Dieses Kompendium wurde später als Agniveśa-tantra bekannt.  ↩︎

[3] die Lebensdauer  ↩︎

[4] Diese vier Begriffe – dhāri etc. – beziehen sich auf puruṣa, das Selbst. Es gibt keinen lebenden Körper ohne die Anwesenheit des Selbst im Körper. Die Verbindung von puruṣa und Körper wird in Śārīrasthāna, Kap. 38 ausführlich behandelt.  ↩︎

[5] Āyurveda ist das Wissen vom Leben, von der Natur des Menschen, von den Dingen, die ein gesundes, glückliches Leben fördern und den Dingen, die Krankheit verursachen. Was nützen alle Arten von Vedas (Wissenschaften) – sei es der Veda der Architektur, der Musik, der Astrologie, der Mathematik oder was auch immer – wenn der Mensch nicht glücklich und gesund ist? Deshalb betrachten die Gelehrten der Vedas Āyurveda als die beste Wissenschaft, sowohl für dieses Leben als auch das nächste, das ein höheres ist, wenn der Mensch in diesem Leben seine vorgeschriebenen Pflichten (dharma) erfüllt und sündhafte Handlungen vermieden hat.  ↩︎

[6] Wie und wo das sāmānya-viśeṣa-Prinzip zur Anwendung kommt, wird im Verlauf der Abhandlung noch klar werden.  ↩︎

[7] Dies ist der Unterschied zwischen den dravyas der Materie und den Lebewesen einschließlich Pflanzen. Bewusstsein ist eine Eigenschaft der spirituellen Seelen und die materiellen Körper der Lebewesen sind verschiedene Arten der Bedeckung der Seelen und ihres Bewusstseins. Bei Pflanzen ist das Bewusstsein sehr bedeckt (sie sind im Vergleich zu Menschen fast unbewusst), Tiere besitzen entwickelteres Bewusstsein und bei Menschen unterscheidet man drei Stadien des Bewusstseins (Wachsein, Träumen, Tiefschlaf).  ↩︎

[8] Gandha, rasa, rūpa, sparśa und śabda — Geruch, Geschmack, Form, Berührung und Klang  ↩︎

[9] Guruḥ-laghu (schwer-leicht), śīta-uṣṇa (kalt-heiß) etc. (Siehe Śārīrasthānam 6.2)   ↩︎

[10] Parādi-guṇas – paratva (Exzellenz), aparatva (Nichtexzellenz) etc. Siehe Sūtrasthānam 7.7.13  ↩︎

[11] Icchā (Verlangen), dveṣa (Abneigung), sukha (Glück), duḥkha (Leid) und prayatna (Bemühung)  ↩︎

[12] Das Verständnis von dravya-guṇa-karma ist für die Verordnung und Anwendung von Drogen und diätetischen Zubereitungen von Bedeutung.  ↩︎

[13] Dravya, guṇa, karma, sāmānya, viśeṣa und samavāya bilden die Ursache (für das Erlangen oder den Erhalt von Gesundheit).  ↩︎

[14] Dhātusāmya bedeutet Ausgeglichenheit, normaler, gesunder Zustand der dhātus (Körpergewebearten; nährende und erhaltende Faktoren wie Lymphe, Blut, etc.).  ↩︎

[15] Es gibt fünf bhūtas oder mahābhūtas (große Elemente) – pṛthivī, ap, tejas, vāyu und ākāśa (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther).  ↩︎

[16] Vāyu (vāta), pitta und kapha sind Faktoren, die verantwortlich sind für physiologische Funktionen und die auch pathogene Faktoren sind. Doṣa bedeutet wörtl. »Fehler, Störung, Defekt«. Vāta, pitta und kapha werden doṣas genannt, wenn sie gestört sind oder da sie leicht gestört werden können.  ↩︎

[17] Rajas oder rajo-guṇa bedeutet Leidenschaft und tamas oder tamo-guṇa bedeutet Dumpfheit, Dunkelheit, Unwissenheit.  ↩︎

[18] Therapien basierend auf pflanzlichen und anderen Heilmitteln und Bußen, Entsagung, religiöse Riten, Pilgerreisen und dergleichen. Göttliche Therapie ist hauptsächlich dann wichtig, wenn eine Krankheit karmischer Natur ist, d.h. sich als Reaktion bestimmter sündhafter Handlungen (Handlungen wider die göttliche Ordnung) des Kranken manifestiert hat und die Krankheit nicht durch rationale Therapie überwunden werden kann.  ↩︎

[19] Über die Überwindung von rajas und tamas wird im Laufe der Abhandlung noch viel zu hören sein, besonders in Śārīrasthānam, Kap. 2 und 3   ↩︎

[20] Unter den Sinnesobjekten (rasa, gandha etc.) ist rasa für das Verständnis von Drogen und ihre Anwendung besonders wichtig.  ↩︎

[21] Pañcakarma bedeutet die fünf therapeutischen Maßnahmen zur Ausleitung von verdorbenen doṣas, āma und malas durch (1) śirovirecana (Kopfreinigung), (2) vamana (Emesis), (3) virecana (Purgation), (4) āsthāpana (nicht-öliges Enema) und (5) anuvāsana (öliges Enema). Diese Anwendungen sind von großer Bedeutung bei der Behandlung verschiedenster Störungen.  ↩︎

2. Pulver, Pasten und Extrakte

In diesem Kapitel sind die Kapitel 2–4 der Sūtra-Sektion zusammengefasst. Im zweiten Kapitel nennt der Autor diätetische Zubereitungen und weitere Drogen für pañcakarma einschließlich der Störungen, die sie beseitigen sollen. Dass schon gleich zu Anfang auf pañcakarma Bezug genommen wird, zeigt, welch große Bedeutung Āyurveda den fünf Reinigungstherapien beimisst.

2.1 Weitere Drogen für pañcakarma

Kopfreinigung

Samen von apāmārga, pippalī, marica, elā, haridrā, śuṇṭhī, vidaṅga, śigru, sarśapa, tumburu, ajājī, ela, harenu, surasā, laśuna, haridrā, dāruharidrā, zwei Salze (saindhava, sauvarcala) und jyotiṣmatī gehören zu den Drogen, die den Kopf von angesammelten doṣas bei Kopfschmerzen, Anosmie, chronischer Rhinitis, Helminthiasis, Epilepsie etc. reinigen.

Emesis (therapeutisches Erbrechen)

Pippalī, elā, nimba, madana, ikṣvāku u.a. werden für Emesis bei verschiedenen Störungen des āmāśaya (Magen) aufgrund von kapha- und pitta-Ansammlungen als milde Drogen verwendet.

Emesis und Purgation

Im Kapitel 4 werden zwölf Gruppen von Rezepten mit insgesamt 600 Drogen für Emesis und Purgation genannt. Davon basieren 133 Rezepte auf madanaphala, 39 auf devadālī, 45 auf kaṭutumbī, 60 auf dhāmārgava, 18 auf kuṭaja, 60 auf kośātakī, 110 auf śyāmā und trivṛt, 12 auf āragvadha, 16 auf lodhra, 20 auf snuhī, 39 auf kośātakī und śaṇkhinī und 48 auf dantī und dravantī. Die Rezepte werden in der Sektion Kalpasthānam im Einzelnen beschrieben. Die Hauptbestandteile für diese Medikamente werden aus Wurzel, Harz, Rinde, Blatt, Blüte oder Frucht obiger 14 Pflanzenarten gewonnen und mit vielen anderen Drogen verarbeitet.

Purgation

Triphalā, vacā, drākṣā, pīlu, dantī, trivrit, aragvadha, dravanti und andere Drogen sind nützlich für die Beseitigung von doṣas aus dem pakvāśaya (Kolon).

Enema-Therapie

Bilva, yava, balā, gokṣura, guḍūcī, eraṇḍa, Fette, Salze und viele andere Drogen können für āsthāpana (nicht-öliges Enema) bei udavarta und Verstopfung und für anuvāsana (öliges Enema) zur Besänftigung von erregtem vāta verwendet werden.

Diese fünf therapeutischen Maßnahmen werden angewendet, nachdem sich der Patient snehana und svedana (Ölung und Schwitzkur) unterzogen hat.

Die richtige Anwendung von Drogen hängt von Dosis und Zeit ab, und der Erfolg basiert auf der richtigen Anwendung. Deshalb gilt derjenige, der Drogen richtig anzuwenden weiß, als der Beste unter den Kennern von Drogen.

2.2 Diätetische Zubereitungen

Diätetische Zubereitungen können bei der Behandlung verschiedener Krankheiten nützlich oder angebracht sein. Caraka nennt 28 peyās[1], zubereitet mit verschiedenen Drogen, für verschiedene Störungen. Ein paar Beispiele seien hier angeführt:

Peyā (yavāgū) zubereitet mit | Effekt, Nutzen
Pippalī, cavya, citraka und śuṇṭhī | stimuliert den Appetit und befreit von Kolik
Viḍaṅga, pippalīmūla, śigru, marica und Buttermilch | beseitigt Parasiten
Harītakī, pippalīmūla und śuṇṭhī | ist hilfreich für die Beseitigung von Blähungen
Gerste, Ghṛta, Öl, pippalī und āmalakī | ist nützlich für den Hals
Urdbohnen, Ghṛta und Milch | ist aphrodisisch
Sesamsaat und Ghṛta | fördert Öligkeit
Śyāmāka, kuśa und āmalakī | fördert Rauheit, Trockenheit (Trocknung)
Śālaparnī, balā, bilva, pṛśniparṇī und dāḍima (Granatapfel) | ist nützlich bei paittika- und ślaiṣmika-Diarrhoe[2]
Hrībera, utpala, musta, pṛśniparni, Ziegenmilch und Wasser | beseitigt blutige Diarrhoe

2.3 Pulver und Pasten

Im dritten Kapitel des Sūtrasthānam werden im Original 32 Pulver und Pasten (pradeha) beschrieben, die bei Hautkrankheiten, Leukoderma, Hämorrhoiden, Alopezie und anderen Erkrankungen angewendet werden können. Wir beschränken uns hier auf ein paar Beispiele.

Vacā, hareṇu, trivṛtā, dantī, bhallātaka, gairika (roter Ocker) pulverisiert und anschließend mit Ochsengalle imprägniert und mit Senföl vermischt ergibt eine Paste, die sehr effektiv ist bei kuṣṭha (Lepra-Arten), Leukoderma, Alopezie, Hämorrhoiden, Haut-Parasiten, Analfisteln und anderen Hautkrankheiten.

In Buttermilch zerstoßene Blätter von Āragvadha, Kākamācī und Karavīra werden auf Körperstellen, die von Hautkrankheiten befallen sind, aufgetragen. Die betroffenen Stellen sollten zuvor mit Öl bestrichen worden sein.

Śatapuṣpā, madhuyaṣṭi, balā, priyāla, kaśeruka, vidārī vermischt mit Ghṛta und pulverisiertem Kandiszucker ergibt eine Paste, die bei Gicht nützlich ist.

Eine einfache Paste für Gicht besteht aus Ziegenmilch, Ghṛta und Weizenmehl.

Śaileya, elā, aguru, kuṣṭha, caṇḍā, tagara, tvak, devadāru, rāsnā – eine Paste aus diesen Drogen beseitigt Kälte im Körper.

Die Paste aus śaivāla, kamala, utpala, vetra, punnāga, prapauṇḍarīka, uśīra, lodhra, priyaṅgu, kāleyaka, candana und Ghṛta beseitigt Hitze.

Kuṣṭha, śatapuṣpā, vacā und Gerstemehl vermischt mit Öl und Essig wird bei vātika-Krankheiten[3] empfohlen.

Pradeha zubereitet mit śirīṣa und sindhuvāra neutralisiert rasch Gifte.

2.4 Fünfzig »große« Kräuterextrakte

Die fünf Quellen von Kräuterextrakten in diesem Kompendium sind Pflanzen mit madhura-, kaṭu-, tikta-, amla- und kaṣāya-rasa.

Es gibt fünf Arten der Extraktion von Heilkräutern: svarasa (Saft), kalka (Paste), kvātha (Abkochung), śīta und phāṇṭa.[4] Die Kraft der Zubereitungen vermindert sich in der angegebenen Reihenfolge. Ihre Anwendung hängt vom Schweregrad der Krankheit und von der Stärke des Patienten ab. Sie sind nicht überall gleich-nützlich.

Agniveśa nennt nun genau 500 Heilpflanzen, die in 10 Gruppen mit insgesamt 50 »großen Extrakten« (pañcaśan mahākaśāyā) nach ihrem Effekt zusammengefasst sind. Jede der 50 mahākaśāyā-Gruppen enthält 10 Drogen als Beispiele.

Die großen Extrakte der Gruppe I enthalten Drogen, die (1) den Gewebeaufbau fördern (bṛṃhanīya), (2) den Gewebeabbau fördern (lekhanīya), (3) vitalisieren (jīvanīya), (4) Verstopfung beseitigen (bhedanīya), (5) Wunden heilen (sandhānīya) und (6) den Appetit anregen (dīpanīya).

Gruppe II enthält Drogen, die (1) tonisieren (balya), (2) Ausstrahlung und Hautfarbe verbessern (varṇya), (3) wohltuend sind für das Herz (hṛdya) und (4) wohltuend sind für den Hals (kaṇṭhya).

Gruppe III enthält (1) Übersättigung beseitigende (tṛptighna), (2) antihämorrhoidale (arśoghna), (3) antidermatosische (kuṣṭhaghna), (4) anthelmintische (kṛmighna), (5) antiprurigische (kaṇḍūghna) und (6) antitoxische (viṣaghna) Drogen.

Gruppe IV enthält (1) die Milchbildung fördernde (stanyajanana), (2) Brustmilch reinigende (stanyaśodhana), (3) die Samenproduktion fördernde (śukrajanana) und (4) Samen reinigende (śukraśodhana) Drogen.

Die Untergruppen der Gruppe V enthalten unterstützende Drogen für (1) Ölung (snehopaga), (2) Diaphoresis (svedopaga), (3) Emesis (vamanopaga), (4) Purgation (virecanopaga), (5) Kopfreinigung (śirovirecanopaga), (6) nicht-öliges Enema (āsthāpanopaga) und (7) öliges Enema (anuvāsanopaga).

Gruppe VI besteht aus drei großen Extrakten, welche (1) Schluckauf beseitigende (hikkānigrahaṇa), (2) Durst stillende (tṛṣṇānigrahaṇa) und (3) anti-emetische (chardinigrahaṇa) Drogen enthalten.

Die großen Extrakte der Gruppe VII enthalten Drogen, die (1) den Kot festigen (purīṣasaṃgraṇīya), (2) Kot verfärben (purīṣavirajanīya), (3) Urin verfärben (mūtravirajanīya), (4) antidiuretische (mūtrasaṃgrahaṇīya) und (5) diuretische Wirkung (mūtravirecanīya) haben.

Gruppe VIII enthält (1) Dyspnoe beseitigende (śvasahara), (2) hustenstillende (kāsahara), (3) entzündungshemmende (śothahara), (4) fiebersenkende (jvarahara) und (5) Müdigkeit beseitigende (śramahara) Drogen.

Gruppe IX besteht aus fünf großen Extrakten mit (1) Brennen beseitigenden (dāhapraśamana), (2) Kältegefühl beseitigenden (śītapraśamana), (3) Urtikaria beseitigenden, anti-allergischen (udardapraśamana), (4) Kolik beseitigenden (śūlapraśamana) und (5) Gliederschmerzen beseitigenden (aṅgamardapraśamana) Drogen.

Die Untergruppen der Gruppe X enthalten (1) die Entwicklung des Fötus fördernde (prajāsthāpana), (2) blutstillende (śoṇitasthāpana), (3) schmerzlindernde (vedanāsthāpana), (4) wiederbelebende (saṃjñāsthāpana) und (5) verjüngende (Jugendlichkeit erhaltende) (vayaḥsthāpana) Drogen.

Einige Drogen besitzen aufgrund ihrer Eigenschaften ein breites Effektspektrum und können deshalb vielfältig angewendet werden. Sie sind in mehreren Gruppen zugleich aufgeführt, z.B. pippalī, āmalakī, aśvagandhā, śuṇṭhī.

Klasse | Beispiele von Drogen
bṛṃhanīya (Gewebe aufbauend) | Kṣīriṇī, Rājakṣavaka, Aśvagandha, Kākolī, Vātyāyanī, Bhadraudanī, Bhāradvājī, Payasyā, Ṛṣyagandhā
lekhanīya (Gewebe reduzierend) | Mustā, Kuṣṭha, Haridrā, Dāruharidrā, Vacā, Ativiṣā, Kaṭurohiṇī, Citraka, Cirabilva, Haimavatī
jīvanīya (vitalisierend) | Jīvaka, Ṛṣabhaka, Medā, Mahāmedā, Kākolī, Kṣīrakākolī, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Jīvantī, Madhuka
bhedanīya (Verstopfung beseitigend) | Suvahā, Arka, Urubuka, Agnimukhī, Citrā, Citraka, Cirabilva, Śaṅkinī, Śakulādanī, Svarṇakṣīriṇī
sandhānīya (Wunden heilend) | Madhuka, Madhuparṇī, Pṛṣṇiparṇī, Ambaṣṭhakī, Samaṅgā, Mocarasa, Dhātakī, Lodhra, Priyaṅgu, Kaṭphala
dīpanīya (Appetit stimulierend) | Pippalī, Pippalīmūla, Cavya, Citraka, Śṛṅgavera, Amlavetasa, schwarzer Pfeffer, Ajamodā, Bhallātaka, Hiṅguniryāsa
balya (stärkend) | Aindrī, Ṛṣabhī, Atirasā, Ṛṣyaproktā, Payasyā, Aśvagandhā, Sthirā, Rohiṇī, Balā, Atibalā
varṇya (gesunden Teint fördernd) | Candana, Tuṅga, Padmaka, Uśīra, Madhuka, Mañjiṣṭhā, Sārivā, Payasyā, Sitā, Latā
kaṇṭhya (wohltuend für den Hals) | Sārivā, Ikṣumūla, Madhuka, Pippalī, Drākṣā, Kaiṭarya, Haṃsapādī, Bṛhatī, Kaṇṭakārikā
hṛdya (wohltuend fürs Herz) | Āmra, Āmrātaka, Likuca, Karamarda, Vṛkṣāmla, Amlavetasa, Kuvala, Badara, Dādima, Mātuluṅga
tṛptighna (Übersättigung beseitigend) | Nāgara, Cavya, Citraka, Viḍaṅga, Mūrvā, Guḍūcī, Vacā, Mustā, Pippalī, Paṭola
arśoghna (anti-hämorrhoidal) | Kuṭaja, Bilva, Citraka, Nāgara, Ativiṣā, Abhāya, Dhanvayāsaka, Dāruharidrā, Vacā, Cavya
kuṣṭhaghna (anti-dermatosisch) | Khadira, Abhāya, Āmalaka, Haridrā, Aruṣkara, Saptaparṇa, Āragvadha, Karavīra, Viḍaṅga, Jātīpravāla
kaṇḍūghna (Juckreiz beseitigend) | Candana, Nalada, Kṛtamāla, Naktamāla, Nimba, Kutaja, Sarṣapa, Madhuka, Dāruharidrā, Mustā
kṛmighna (anthelmintisch) | Akṣīva, schwarzer Pfeffer, Gaṇḍīra, Kebuka, Viḍaṅga, Nirguṇḍī, Kiṇihī, Śvadaṃṣṭrā, Vṛṣaparṇikā, Ākhuparṇikā
viṣaghna (antitoxisch) | Haridrā, Mañjiṣṭhā, Suvahā, Sūkṣamailā, Pālindī, Candana, Kataka, Śirīṣa, Sindhuvāra, Śleṣmātaka
stanyajanana (Milchbildung fördernd) | Vīraṇa, Śāli, Ṣaṣṭika, Ikṣuvālikā, Darbha, Kuśa, Kāśa, Gundrā, Itkaṭa, Kattṛṇa
stanyaśodhana (Brustmilch reinigend) | Pāṭhā, Mahauṣadha, Suradāru, Mustā, Mūrvā, Guḍūcī, Vatsaka, Kirātatikta, Kaṭurohiṇī, Sārivā
śukrajanana (Samenbildung fördernd) | Jīvaka, Ṛṣabhaka, Kākolī, Kṣīrakākolī, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Vṛddhadāru, Jaṭīlā, Kuliṅgā
śukraśodhana (śukra reinigend) | Kuṣṭha, Elavāluka, Kaṭphala, Samudraphena, Kadamba, Ikṣu, Kaṇḍekṣu, Ikṣuraka, Vasuka, Uśīra
snehopaga (ölend/befeuchtend) | Mṛdvīkā, Madhuka, Madhuparṇī, Medā, Vidārī, Kṣirakākolī, Jīvaka, Jīvantī, Śālaparṇī
svedopaga (diaphoretisch) | Śobhāñjanaka, Eraṇḍaka, Arka, Vṛścīra, Punarnavā, Yava, Tila, Kulattha, Māṣa, Badara
vamanopaga (emetisch) | Madhu, Madhuka, Kovidāra, Karbudāra, Nīpa, Vidula, Bimbī, Śaṇapuṣpī, Sadāpuṣpā, Pratyakpuṣpā
virecanopaga (purgativ) | Drākṣā, Kāśmarya, Paruṣka, Abhayā, Āmalaka, Bibhītaka, Kuvala, Badara, Karkandhu, Pīlu
śirovirecanopaga (kopfreinigend) | Jyotiṣmatī, Kṣavaka, schwarzer Pfeffer, Pippalī, Viḍaṅga, Śigru, Sarṣapa, Apāmārga, Śveta, Mahāśvetā
āsthāpanopaga (Drogen für nichtöliges Enema) | Trivṛt, Bilva, Pippalī, Kuṣṭha, Sarṣapa, Vacā, Vatsaka, Śatapuṣpā, Madhuka, Madana
anuvāsanopaga (Drogen für öliges Enema) | Rāsnā, Suradāru, Bilva, Madana, Śatapuṣpā, Vṛścīra, Punarnavā, Śvadaṃṣṭrā, Agnimantha, Syonāka
hikkānigrahaṇa (hikkā beseitigend) | Śaṭhī, Puṣkaramūla, Badara, Kaṇṭakārikā, Bṛhatī, Vṛkṣaruhā, Abhayā, Pippalī, Durālabhā, Kulīraśṛṅgī
tṛṣṇānigrahaṇa (Durst beseitigend) | Nāgara, Dhanvayāsaka, Mustā, Parpaṭaka, Candana, Kirātatikta, Guḍūcī, Hrīvera, Dhānyaka, Paṭola
chardinigrahaṇa (anti-emetisch) | Jambu, Āmra, Mātuluṅga, Badara, Dāḍima, Yava, Yaṣṭika, Uśīra, Mṛt, Lāja
purīṣasaṃgraṇīya (Kot festigend) | Priyaṅgu, Ananta, Āmra, Kaṭvaṅga, Lodhra, Mocarasa, Samaṅgā, Dhātakī, Padmā, Padma
purīṣavirajanīya (Kot depigmentierend) | Jambu, Śallakī, Kacchurā, Madhūka, Śālmalī, Śrīveṣṭaka, Payasyā, Tila, Utpala
mūtravirajanīya (Urin depigmentierend) | Jambū, Āmra, Plakṣa, Vaṭa, Kapītana, Udumbara, Aśvattha, Bhallātaka, Aśmantaka, Somavalka
mūtrasaṃgrahanīya (anti-diuretisch) | Padma, Utpala, Nalina, Kumuda, Saugandhika, Puṇḍarīka, Śatapatra, Madhuka, Priyaṅgu, Dhātakī
mūtravirecanīya (diuretisch) | Vṛkṣādanī, Śvadaṃṣṭrā, Vasuka, Vaśira, Pāṣāṇabheda, Darbha, Kuśa, Kāśa, Gundrā, Itkaṭa
śvāsahara (Dyspnoe beseitigend) | Śaṭhī, Puṣkaramūla, Amlavetasa, Kardamom, Asafoetida, Aguru, Surasā, Tāmalakī, Jīvantī, Caṇḍā
kāsahara (Husten beseitigend) | Drākṣā, Abhayā, Āmalaka, Pippalī, Durālabhā, Śṛṅgī, Kaṇṭakārikā, Vṛścīra, Punarnavā, Tāmalakī
śothahara (Ödeme heilend) | Pāṭalā, Agnimantha, Śyonāka, Bilva, Kāśmarya, Kaṇṭakārikā, Bṛhatī, Śālaparṇī, Pṛṣṇiparṇī, Gokṣuraka
jvarahara (fiebersenkend) | Sārivā, Pāṭhā, Mañjiṣṭhā, Drākṣā, Pīlu, Parūṣaka, Abhayā, Āmalaka, Bibhītaka
śramahara (Müdigkeit beseitigend) | Drākṣā, Kharjūra, Priyāla, Badara, Dāḍima, Phalgu, Parūṣaka, Ikṣu, Yava, Ṣaṣṭika
dāhapraśamana (Brennen beseitigend) | Lājā, Candana, Kāśmarya, Madhūka, Zucker, Nīlotpala, Uśīra, Sārivā, Guḍūcī, Hrībera
śītapraśamana (Kältegefühl beseitigend) | Tagara, Aguru, Dhānyaka, Pippalī, Śṛṅgavera, Bhūtīka, Vacā, Kaṇṭakārī, Agnimantha, Śyonāka
udardapraśamana (anti-allergisch) | Tinduka, Priyāla, Badara, Khadira, Kadara, Saptaparṇa, Aśvakarṇa, Arjuna, Asana, Irimedā
śūlapraśamana (intestinal antispasmodisch) | Pippalī, Pippalīmūla, Cavya, Citraka, Śṛṅgavera, schwarzer Pfeffer, Ajamodā, Ajagandhā, Ajājī, Gaṇḍīra
aṅgamardapraśamana (Gliederschmerzen lindernd) | Vidārīgandhā, Pṛṣṇiparṇī, Bṛhatī, Kaṇṭakārikā, Eraṇḍa, Kākolī, Candana, Uśīra, Kardamom, Madhuka
prajāsthāpana (Fötusentwicklung fördernd) | Aindrī, Brāhmī, Śatavīryā, Sahasravīryā, Amoghā, Avyathā, Aśivā, Ariṣṭā, Vāṭyapuṣpī, Viśvaksenakāntā
śoṇitasthāpana (blutstillend) | Madhuka, Rudhira, Mocarasa, Tonstücke, Lodhra, Gairika, Priyaṅgu, Honig, Zucker
vedanāsthāpana (schmerzlindernd) | Śāla, Kaṭphala, Kadamba, Padmaka, Tumba, Mocarasa, Śirīṣa, Vañjula, Elavāluka, Aśoka
saṃjñāsthāpana (wiederbelebend) | Asafoetida, Kaiṭarya, Irimedā, Vacā, Coraka, Vayasthā, Golomī, Jaṭilā, Palaṅkaṣā, Aśokarohiṇī
vayaḥsthāpana (verjüngend) | Amṛtā, Abhayā, Dhātrī, Muktā, Śvetā, Jīvantī, Atirasā, Maṇḍūkaparṇī, Sthirā, Punarnavā

[1] Flüssige Getreidebreie oder sämige Getreidesuppen. Ein anderes Wort für peyā, das auch häufig verwendet wird, ist yavāgū.  ↩︎

[2] Durch pitta bzw. śleṣma (kapha) verursachte Diarrhoe.  ↩︎

[3] Durch vāta (vāyu) verursachte Krankheiten.  ↩︎

[4] Wenn eine Droge (Heilkraut) für eine Nacht in heißem Wasser gelassen wird, wird der Extrakt śīta genannt und wenn eine Droge für kurze Zeit in heißem (oder auch kaltem) Wasser mazeriert, wird der Extrakt phāṇṭa genannt.  ↩︎

3. Gesundheitsvorsorge

In diesem Kapitel werden in sechs Abschnitten die Themen der Kapitel 5–8 des Sūtrasthānam behandelt: 1. tägliche Routine zur Erhaltung der Gesundheit (Körperpflege, Quantität der Diät, etc.), 2. Diät und Verhalten in den Jahreszeiten, 3. die Unterdrückung bzw. Nichtunterdrückung körperlicher und geistiger Dränge, 4. Körperübungen, 5. Sinne, Geist und Intelligenz und 6. sadvṛtta – rechtes Verhalten.

3.1 Tägliche Routine zur Erhaltung der Gesundheit

Die Quantität der Diät

Ein wichtiger Faktor zur Erhaltung der Gesundheit ist die Ernährung. Bei der Nahrungsaufnahme spielt die Quantität der Nahrung eine entscheidende Rolle. Sie hängt von agni (Verdauungsfeuer; Kraft der Verdauung) ab. Die Quantität, die zeitig verdaut wird, ohne die Körperfunktionen zu stören, sollte als das richtige Maß betrachtet werden.

In leicht verdaulichen Nahrungsmitteln dominieren die Elemente vāyu (Luft) und tejas (Feuer), während in schwer verdaulichen Nahrungsmitteln die Elemente pṛthivī (Erde) und ap (Wasser) vorherrschen.

Die leichten Nahrungsmittel stimulieren aufgrund ihrer Eigenschaften die Verdauung und rufen, selbst wenn sie bis zur Sättigung gegessen werden, kaum Störungen hervor, während die schwer verdaulichen Speisen Störungen verursachen, wenn sie bis zur Sättigung genossen werden, es sei denn der Esser besitzt ein starkes Verdauungsfeuer und verrichtet schwere körperliche Arbeit oder körperliche Übungen.

Von den schweren Nahrungsmitteln sollte höchstens bis zur Hälfte des Sättigungspunktes genommen werden. Um agni zu erhalten, sollte man nie bis zur völligen Sättigung Nahrung zu sich nehmen. Nahrung, die in der richtigen Menge genommen wird, schenkt Kraft, Ausstrahlung und Gesundheit.

Schwere Fleischsorten, Joghurt und Urdbohnen sollte man nicht regelmäßig nehmen. Linsen, Steinsalz, āmalakī, Reis, Gerste und andere Getreidearten, Milch, Ghṛta und Honig kann man regelmäßig nehmen. In summa: man sollte täglich solche Nahrungsmittel zu sich nehmen, welche die Gesundheit erhalten und Störungen verhindern. Umfassendes Wissen darüber folgt im Kapitel 7: »Diätetik«.

Augenpflege

Augensalben, Augentropfen, Augenbäder etc. dienen zur Reinigung der Augen. Ein Sammelbegriff für Mittel, die diesem Zwecke dienen, ist añjana.[1] Sauvira añjana[2] sollte täglich angewendet werden und rasāñjana[3] alle acht Tage einmal, um die Augensekretion zu stimulieren. Die Sicht wird von tejas (pitta) beherrscht und kann deshalb leicht durch kapha behindert werden. Deshalb sind Mittel, die kapha in den Augen lindern oder beseitigen, nützlich für die Klärung der Sicht. Wie verschmutzte Metalle (Gold, Silber etc.) fleckenlos rein werden, wenn man sie mit Öl und anderen Substanzen säubert, so wird die Sicht eines Menschen rein und klar, wie der Mond am wolkenlosen Himmel durch die Anwendung von añjana, Augentropfen etc.

Therapeutisches Rauchen

Aus Pulvern von candana, patra, elā, guggul, udumbara, musta, tvak und anderen Drogen wird eine Paste hergestellt, auf ein daumendickes, acht fingerbreites Schilfrohr gestrichen und, wenn getrocknet, zusammen mit etwas Ghṛta, Fett und Wachs in einer Pfeife mit langem Mundstück geraucht. Die Rauchmischung sollte fettig sein und aus Drogen mit madhura-rasa bestehen. Sie kräftigt die Sinnesorgane, den Schädel, die Haare und die Stimme und kann einmal am Tag geraucht werden.

Für Kopfreinigung sollte eine Mischung aus śvetā, jyotiṣmatī, aguru und anderen aromatischen Substanzen verwendet werden. Das Rauchen einer solchen Mischung beseitigt die verschiedensten Kopfkrankheiten wie Rhinitis, Kopf-, Augen-, Zahn- und Ohrenschmerzen, Husten, Kieferkrampf, übermäßige Schleimabsonderung, Alopezie, Parasiten, Tonsillitis, Dyspnoe, Schluckauf, Schwäche der Zähne, Juckreiz, Niesen, übermäßiges Schlafen etc. und verhindert vāta- und kapha-Störungen.

Das Rauchen zur Reinigung kann mehrmals am Tag durchgeführt werden. Es ist angebracht in Zeiten, wo kapha und vāta angeregt sind und zwar nach dem Bad, nach den Mahlzeiten, nach Emesis, nach Niesen, nach dem Zähneputzen, nach Schnupfen, nach Anwendung von Kollyrium und nach dem Schlaf.

Die Symptome richtigen Rauchens sind Leichtigkeit des Kopfes, Reinigung der Brust, des Halses und der Sinnesorgane und die Beruhigung angeregter doṣas. Übermäßiges Rauchen und Rauchen zum falschen Zeitpunkt trocknet Hals und Kopf aus und verursacht Taubheit, Blindheit, Stummheit, Schwindel, Ohnmacht, Fehlfunktionen der Sinne und innere Blutungen. In solchen Fällen sind Schnupfen von Ölen und die Einnahme von Ghṛta und nährender Diät angebracht. Bei vāta-pitta-Komplikationen sollten die Gegenmaßnahmen ölig, bei Hämorrhagie kalt und bei kapha-pitta rau sein.

In folgenden Fällen ist Rauchen kontraindiziert: bei Schwangerschaft, Vergiftungen, Müdigkeit, āma (Zustand unverdauter Nahrung), pitta, Durst, Schwindel, Schlaflosigkeit, Müdigkeit, Abmagerung, Verletzung, Augendefekten; nach Purgation, Enema und Blutungen; nachdem man Wein, Honig, Milch, fette Substanzen oder Nahrung mit Joghurt eingenommen hat; in Zuständen des Ärgers, der Rauheit des Körpers (Haut etc.), der Trockenheit des Gaumens; bei Kopfverletzungen, Harnstörungen und Alkoholismus (Alkoholvergiftung). Rauchen in diesen Fällen und zur falschen Zeit führt zu ernsthafter Verschlimmerung der Störungen und zu Komplikationen.

Wenn Störungen in Kopf, Nase oder Augen lokalisiert sind, sollte der Rauch durch die Nase und bei Störungen im Hals durch den Mund inhaliert werden. Man sollte den Rauch niemals durch die Nase ausstoßen, da dies den Augen schweren Schaden zufügen kann. Beim durch die Nase rauchen, schließt man ein Nasenloch mit einem Finger und inhaliert durch das andere dreimal hintereinander. Diesen Vorgang wiederholt man mit konzentriertem Geist dreimal für jedes Nasenloch und achtet dabei auf eine gerade Sitzhaltung.

Wenn nach dem Rauchen die Stimme nicht klar, der Hals voller kapha (Schleim) und der Kopf kalt und schwer ist, hat man nicht richtig geraucht.

Das Rauchinstrument sollte mindestens 24 Fingerbreiten lang sein für reinigendes Rauchen, 32 Fingerbreiten für ölendes Rauchen und 36 Fingerbreiten für routinemäßiges Rauchen, damit der Rauch genügend abgeschwächt wird. Der Pfeifenkopf sollte am besten aus Stein oder Metall (Gold, Silber, Eisen, Messing etc.) gefertigt sein.

Das Schnupfen von Aṇu taila

Jedes Jahr im Frühling und im Herbst und zu Beginn der Regenzeit sollte man an klaren Tagen aṇu taila schnupfen.[4] Diese Praktik verhindert das Ergrauen und Ausfallen der Haare, stärkt die Sinnesorgane, beseitigt Steifheit im Nacken, Kieferstarre, Migräne, chronische Rhinitis, Kopfschmerzen, Kopfzittern etc., stärkt die Sehnen, Gelenke, Adern und Knochen des Kopfes und verbessert Stimme und Gesichtsausdruck.

Aṇu taila ist ein Öl, das aus candana, aguru, patra, balā, elā, viḍaṅga, musta, śatāvarī und anderen Drogen hergestellt wird. Diese Drogen werden mit der hundertfachen Menge reinem Regenwasser (bzw. destilliertem Wasser) gekocht bis das Wasser auf die zehnfache Menge des zu verwendenden (Sesam-)Öls verkocht ist. Ein Zehntel des Dekokt wird dann mit der gleichen Menge Sesamöl gekocht bis alles Wasser verdunstet ist. Dieser Vorgang wird noch neunmal wiederholt und nach dem zehnten Mal wird das Öl noch mit der gleichen Menge Ziegenmilch vermischt.

Nachdem man den Kopf geölt und in Dampf gebadet hat, führt man Aṇu taila mit Hilfe eines Wattestäbchens, getränkt im Öl, in die Nasenöffnungen ein und zwar dreimal täglich jeden dritten Tag innerhalb einer Woche. Während dieser Zeit sollte die Person Kälte und Wind meiden. Und nach angemessener Zeit wird sie Stärke der Sinnesorgane usw. durch diesen Zerstörer von tridoṣa (alle drei doṣas) erlangen.

Zahn- und Mundpflege

Zum Reinigen der Zähne empfiehlt Ātreya Muni, Zweige von herben, bitteren und scharfen Pflanzen wie Karañja, Karavīra, Arka, Jāti, Kakubha, Asana u.a., an einem Ende zu zerquetschen, und mit diesem praktischen Instrument, das Zahnbürste und Zahnpasta in einem ist, sollten die Zähne zweimal täglich gebürstet werden, ohne das Zahnfleisch zu verletzen. Zahnreinigung beseitigt fauligen Geruch, Geschmacklosigkeit und Schmutz, der auf und zwischen den Zähnen lagert und erfrischt den Mund.

Die Zunge kann man mit einem Zungenschaber reinigen. Das ist ein hufeneisenförmig gebogenes Instrument, hergestellt aus einem 20 cm langen, 0,5 cm breiten, messerdünnen, stumpfen Metallstück aus Gold, Silber oder Kupfer. Schmutz, der auf der Zungenwurzel liegt, verursacht fauligen Geruch und kann die Atmung behindern, deshalb sollte man ihn mit einem Zungenschaber beseitigen.

Für frischen Atem, Geschmack und Geruch kann man die Samen oder Früchte von Jāti, Kaṭuka, Pūga, Lavaṅga (Nelken), Kakkola, Elā (Kardamom) und Betelnussblätter kauen.

Ein hervorragendes Mittel, um Kiefer und Gebiss zu kräftigen, ist regelmäßiges Ölgurgeln. Dafür wird ein Speiseöl (Sesam-, Sonnenblumenöl etc.) einige Minuten mit der Zunge im Mund hin- und herbewegt oder gegurgelt und anschließend ausgespuckt. Es fördert außerdem Geschmack, Appetit und Stimme und verhindert Karies, Zahnschmerzen, Zahnausfall, Übersensitiviät der Zähne, Trockenheit der Kehle und Sprödigkeit der Lippen.

Abhyaṅga – Ölmassage

Man sollte täglich ca. eine Stunde vor dem morgendlichen Bad bzw. Dusche den ganzen Körper einölen. Regelmäßiges Einölen des Kopfes verhindert Haarausfall, Kopfschmerzen, Alopezie und Haarergrauen, stärkt Schädelknochen und Sinnesorgane, fördert Glanz und Ausstrahlung des Gesichts und gesunden Schlaf.

Tägliches Einführen einiger Tropfen warmen Öls in die Ohren verhindert Ohrenkrankheiten, die durch vāta verursacht werden, Steifheit des Halses und der Kiefer, Schwerhörigkeit und Taubheit.

Tägliches abhyaṅga macht die Haut sanft und glatt, fördert Stärke und Festigkeit des Körpers und befreit von oder verhindert vāta- Störungen. Vāyu ist vorherrschend im Tastsinn, der in der Haut lokalisiert ist, deshalb ist abhyaṅga sehr wohltuend für die Haut und sollte täglich angewendet werden. Von allen Ölen wird tila (Sesamöl) besonders gepriesen. Aber auch andere reine oder mit bestimmten Drogen verarbeitete Öle eignen sich für Ölmassage.

Ölmassage der Füße beseitigt Rauheit, Steifheit, Müdigkeit und Taubheit (der Füße), verhindert Sciatica, Risse in den Sohlen und Krampfadern, besänftigt vāta und stärkt und festigt die Füße.

Körperreinigung und Sonstiges

Über das Baden oder Duschen, d.h. die Reinigung des Körpers mit Wasser, braucht man nicht viele Worte zu verlieren. Es ist reinigend, belebend, aphrodisisch, beseitigt Schmutz, Schweiß und Müdigkeit und fördert ojas (Lebenskraft). Das Wasser sollte im Winter nicht zu kalt und im Sommer nicht zu warm sein.

Das Tragen sauberer Kleidung, das Tragen von Schmuck und Edelsteinen, regelmäßiges Schneiden der Haare, des Bartes und der Nägel, häufiges Waschen der Füße und reinigen der Ohren, das Tragen von Schuhen, das Tragen eines Schirms (Sonnen- oder Regenschirm) und das Benutzen eines Spazierstocks werden als weitere Förderer der Gesundheit beschrieben, welche Intelligenz, Sauberkeit, Schönheit, Charme, Wohlstand, Glück, ojas und Langlebigkeit fördern. Durch das Tragen eines Schirms schützt man sich vor Sonne, Regen, Staub etc., und durch den Gebrauch eines Gehstocks schützt man sich vorm Hinfallen etc.

Ein besonnener Mensch sollte in den Pflichten gegenüber seinem Körper so sorgsam sein, wie ein Kutscher im Umgang mit seiner Kutsche.[5]

Dharma und Lebensunterhalt

Man sollte seinen Lebensunterhalt durch Tätigkeiten sichern, die nicht im Widerspruch zu dharma stehen, und man sollte ein friedfertiges Leben führen und nach Erkenntnis streben durch das Studium der Veden. Dharma ist keine Erfindung von Menschen, dharmaṃ tu sākṣād bhagavat-praṇītam – dharma kommt von Bhagavān, dem Höchsten Herrn. Dharma ist das Gesetz Gottes, durch dessen Befolgung die Menschen Glück, Gesundheit, Wohlstand und letztlich Befreiung erlangen, und deshalb muss ein Mensch, der an diesen Dingen interessiert ist, dharma kennen und sich vor Tätigkeiten hüten, die adharma (irreligiös) sind. Durch dämonische Mentalität[6] hat der Mensch eine Hölle auf Erden geschaffen, in der es schwer geworden ist, dharma zu befolgen. Dämonische Philosophien relativieren dharma oder machen es verächtlich, und die Menschen sind heute so verwirrt, dass sie nicht mehr unterscheiden können zwischen dharma und adharma. Dharma – universell und zeitlos gültig – ist zu einem bloßen Glauben herabgewürdigt worden und wird selbst von Leuten, die sich für fromm oder religiös halten, nicht akzeptiert und missachtet. Es ist kein Zufall, dass Agniveśa das Kapitel über die tägliche Routine zur Erhaltung der Gesundheit mit dem Rat beschließt, keine Tätigkeiten auszuführen, die im Widerspruch zu dharma stehen. Es kann keine vollkommene Gesundheit ohne dharma geben. Dharma ist das Fundament auf dem Gesundheit, Wohlstand und Glück ruhen.

3.2 Diät und Verhalten in den Jahreszeiten

In Indien, der Heimat von Agniveśa und Caraka, teilt man das Jahr in sechs Jahreszeiten oder in zwei Perioden zu drei Jahreszeiten. Die Periode, wenn die Sonne auf nördlichem Kurs ist (Mitte Dezember bis Mitte Juni)), nennt man ādāna (empfangend) und die Periode, wenn die Sonne auf südlichem Kurs ist (Mitte Juni bis bitte Dezember), nennt man visarga (abgebend).[7]

Nach den Veden gibt es zwar unzählige Universen, aber nur eine Sonne und einen Mond in jedem Universum, und die Sonne bewegt sich auf einer festen Bahn um den Berg Meru, der im Zentrum des Universums steht. A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda erklärt in einer Erläuterung im Śrīmad-Bhāgavatam (5. Canto, 21. Kapitel: »Die Bahn der Sonne«):

»Die Bewegungen der Sonne legen die Dauer von Tag und Nacht fest....« »Wenn die Sonne in den Karkaṭa-rāśi (Krebs) tritt und dann über den Siṃha-rāśi (Löwe) bis zum Dhanuḥ-rāśi (Schütze) usw. wandert, wird ihr Lauf dakṣināyana, die südliche Bahn, genannt, und wenn sie in den Makara-rāśi (Steinbock) tritt und danach über den Kumbha-rāśi (Wassermann) usw. bis zum Mithuna-rāśi (Zwillinge) wandert, heißt ihr Lauf uttarāyaṇa, die nördliche Bahn. Wenn die Sonne im Meṣa-rāśi (Widder) oder im Tulā-rāśi (Waage) steht, sind Tag und Nacht gleich lang.«

In der Brahma-Saṃhitā (5.52), den Gebeten Śrī Brahmās zum Höchsten Herrn, bezieht sich folgender Vers auf den Lauf der Sonne und den Initiator dieser Bewegung:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṃ | rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ | yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro | govindam ādi-puruṣaṃ tam ahaṃ bhajāmi

»Die Sonne, der König aller Planeten, voll unendlicher Leuchtkraft, das Abbild der guten Seele, ist wie das Auge dieser Welt. Ich verehre den urersten Herrn Govinda, auf dessen Anordnung die Sonne ihre Reise vollführt auf dem Rad der Zeit [kāla-cakraḥ].«

Visarga ist saumya (soma-dominant) und ādāna ist āgneya (agni-dominant). Saumya bedeutet, dass der Einfluss von Soma (Mond), der mit kapha in Beziehung steht, vorherrschend ist. Āgneya bedeutet, dass Agni (Feuer; Sonne), der mit pitta in Beziehung steht, die Vorherrschaft hat.

In ādāna saugt die Sonne die Feuchtigkeit der Natur auf, während gleichzeitig der raue Wind die Natur austrocknet. Dadurch wird in den drei zugehörigen Jahreszeiten fortschreitend Rauheit produziert, die rasas tikta, kaṭu und kaṣāya nehmen zu und verursachen Schwäche in den Menschen.

In visarga kühlt der Mond die Natur und Wasser vom Himmel befeuchtet sie in der Regenzeit, die nicht-rauen rasas amla, madhura und lavaṇa nehmen zu und fördern die Stärke im Menschen. Sonne, Mond und Wind sind unter dem Einfluss der ewigen Zeit verantwortlich für das Erscheinen der Jahreszeiten, die Zu- oder Abnahme von rasas und doṣas und die körperliche Stärke oder Schwäche. Was für den indischen Subkontinent gilt, kann man natürlich nicht einfach für unsere gemäßigte Zone übernehmen. Entscheidend ist das Verständnis der regulierenden Prinzipien hinter diesen Phänomenen. Durch dieses Verständnis kann man sich jahreszeitengemäß richtig verhalten und so Krankheiten vermeiden.

In der kalten Jahreszeit wird agni (Verdauungsfeuer) stärker und fähig, schwere Nahrungsmittel und größere Mengen Nahrung zu verdauen. Deshalb absorbiert er die Körpersäfte, wenn er nicht genügend Brennmaterial (Nahrung) bekommt, was wiederum zu einer Erregung von vāyu führt. Also sollte man in der kalten Zeit fettige, saure und salzige Speisen verzehren und das Fleisch von fetten Meeres- oder Sumpftieren essen, wenn man kein Vegetarier ist und Wein als Nachgetränk zu sich nehmen. Sonst sind Milchprodukte, Zuckerrohrprodukte, Fett, Öl, neuer Reis etc. und heißes Wasser die angemessene Diät. In der kalten Jahreszeit kann Geschlechtsverkehr zur vollen Zufriedenheit genossen werden. Über die Bekleidung braucht nicht viel gesagt zu werden; sie sollte dick, warm und schwer sein. Nützlich ist auch, den Körper mit einer dicken Paste aus aguru zu bestreichen. Man sollte scharfe, bittere, herbe, kalte und leichte Nahrung und Getränke, starke Winde und alles, was vāta vermehrt, vermeiden.

Im Frühling stört angesammeltes kapha, irritiert durch die starken Strahlen der Sonne, das Körperfeuer und verursacht so viele Krankheiten. Deshalb sollte man im Frühling reinigende Maßnahmen wie Emesis und Purgation anwenden und schwere, fette, saure und süße Diät vermeiden. Die Diät sollte hauptsächlich aus Weizen- und Gerstengerichten bestehen. Den Fleischessern werden Wapitis, Kaninchen, Wachteln und Rebhühner empfohlen.

Im Sommer begegnet man der Trockenheit und Hitze am besten mit der Einnahme süßer, kalter, flüssiger und fetter Nahrung und Getränke. Regelmäßige Einnahme von kaltem, süßem mantha[8] und Ghṛta und Milch zusammen mit Reis wird empfohlen. Wein sollte man nur in kleinen Mengen zu sich nehmen, mit viel Wasser oder überhaupt nicht. Man sollte salzige, saure, scharfe und heiße Nahrung und körperliche Anstrengung vermeiden, um eine Zunahme von pitta zu verhindern. Man sollte den Körper mit kühlender Sandelholzpaste bestreichen, sich in Wäldern und an kühlen Gewässern aufhalten, Perlen und Edelsteine tragen und sexuellen Verkehr vermeiden.

In der Regenzeit ist die Kraft der Verdauung aufgrund von Feuchtigkeit, Nebel, Wolken etc. geschwächt und vāta übermäßig angeregt. Hinzu kommt noch die Schwächung des Körpers durch die ādāna-Periode. Deshalb sind maßvolle Diät und maßvolles Verhalten notwendig. Man sollte in dieser Zeit kalte Getränke, Tagesschlaf, Feuchtigkeit, Flusswasser, körperliche Übungen, Sonne und Geschlechtsverkehr vermeiden und Speisen und Getränke mit Honig vermischt benutzen. An windigen, kalten, regnerischen Tagen sollte die Diät aus sauren, fettigen und salzigen Speisen aus alter Gerste, Reis und Weizen bestehen, um vāyu zu besänftigen. Als Getränke werden Weine oder andere vergorene Getränke vermischt mit Honig empfohlen. Der Körper sollte regelmäßig gebadet und mit wohlriechenden Substanzen gesalbt werden.

In śarad (Herbst) werden die Menschen plötzlich der Hitze der Sonnenstrahlen ausgesetzt, nachdem sie sich an Regen und Kälte gewöhnt hatten. Dies führt zu einer Akkumulation von pitta. In dieser Jahreszeit ist deshalb süße, leichte, kalte, leicht bittere und pitta besänftigende Nahrung aus Reis, Gerste und Weizen und tiktaka-ghṛta (mit bitteren Drogen verarbeitetes Ghṛta) die angemessene Diät. Den Fleischessern werden Rebhuhn, Antilope, Schaf, Hase und Wapiti empfohlen. Purgation und Aderlass mögen nützlich sein. Vermieden werden sollten Fett, Öl, Joghurt, Alkali, Fisch, Tagesschlaf und Ostwind und direkte Sonnenbestrahlung. Es gibt oder besser gesagt es gab bis zum Beginn der industriellen Revolution und der damit verbundenen Verschmutzungen des Wassers etc. noch eine Besonderheit im indischen Herbst: haṃsodaka – Wasser, das am Tage durch die Sonnenstrahlen erhitzt und nachts durch die Strahlen des Mondes gekühlt und durch Agastya (ein Stern) entgiftet worden ist, ist völlig rein und als Getränk, zum Kochen für Speisen und als Badewasser so gut wie Nektar (amṛta).

Diät und Verhalten, die den Qualitäten von Ort, Zeit und Störungen entgegengesetzt sind, werden als sātmya (bekömmlich) bezeichnet. Das, an was sich eine Person durch regelmäßigen Gebrauch gewöhnt hat, wird okasātmya genannt.

3.3 Unterdrückung körperlicher und geistiger Dränge

Ātreya Muni beschreibt nun die körperlichen Dränge, die man nicht unterdrücken sollte, welche Störungen ihre Unterdrückung hervorrufen und wie diese Störungen beseitigt werden können. Niesen, Gähnen, Durst, Tränen, Samen, Schlaf und heftiges Atmen nach einer Anstrengung, Harndrang, Stuhldrang, Brechreiz, Aufstoßen und der Drang, Luft zu lassen, sollten nicht unterdrückt werden.

Wenn man Tränen des Kummers unterdrückt, können Herzkrankheiten, Augenkrankheiten, Schwindel, Koryza, Anorexie entstehen. In diesem Fall werden Schlaf, Wein und angenehme Gespräche empfohlen.

Das Unterdrücken von Niesreiz kann zu Steifheit des Nackens, Kopfschmerzen, Gesichtsparalyse, Migräne und Schwäche der Sinnesorgane führen. In einem solchen Fall sind Nackenmassage, Dampfbäder, med. Rauchen, Nasentropfen und vāta besänftigende Diät empfohlen.

Die Unterdrückung von Brechreiz verursacht Schwellungen, Fieber, Anämie, Hautkrankheiten, Juckreiz, Übelkeit. Empfohlen werden in diesem Fall das Herbeiführen von Erbrechen nach dem Essen, med. Rauchen, Fasten oder leichte Diät, Aderlass, raue Diät, Körperübungen und Purgation.

Die Symptome der Unterdrückung des Harndrangs sind Dysurie, Kopfschmerzen, Steifheit in den Leisten, Schmerzen in der Blase etc. Im Falle einer Retention sollten svedana (Fomentation), Bäder, abhyaṅga (Ölmassage) und Enema angewendet oder ein Katheter eingeführt werden.

Die Unterdrückung des Stuhldrangs verursacht Kolik, Kopfschmerzen, Retention von Kot und Wind, Wadenkrämpfe und Flatulenz. Retention von Kot und Wind kann durch svedana, Sitzbad, Enema und Nahrungsmittel und Getränke mit abführender Wirkung beseitigt werden.

Die Zurückhaltung von Samen verursacht Schmerzen in Penis und Skrotum, Körperschmerzen, Herzschmerzen und Behinderung des Urins. In diesem Fall werden abhyaṅga, Bäder, Wein, Reis, Milch, āsthāpana-Enema und Geschlechtsverkehr verordnet.

Das Unterdrücken von Darmwind verursacht Retention von Kot, Urin und Wind, Flatulenz, Schmerzen, Erschöpfung und andere Störungen im Bauch aufgrund von vāta. Zur Beseitigung der Störungen werden snehana (Ölung), svedana und Nahrung, Getränke und Enema mit karminativer Wirkung empfohlen.

Unterdrückung der Eruktation führt zu Schluckauf, Dyspnoe, Anorexie, Tremor, Blockierung in Brust und Herzregion. Es sollte mit Maßnahmen wie bei hikka (verschiedene Arten von Schluckauf) behandelt werden.[9]

Unterdrückung des Gähnens verursacht Kontraktion, Konvulsion, Taubheitsgefühle, Tremor und wird mit vāta besänftigenden Maßnahmen behandelt.

Die Unterdrückung von Hunger führt zu Schwäche, Anorexie, Abmagerung, Körperschmerzen, Schwindel und Veränderung der Hautfarbe. Empfohlen wird fettige, warme und leichte Diät.

Die Unterdrückung von Durst verursacht Trockenheit der Kehle und des Mundes, Taubheit, Müdigkeit, Depression, Herzschmerzen. Empfohlen werden kalte und sättigende Getränke.

Die Unterdrückung von Schlaf erzeugt Gähnen, Schwindel, Körperschmerzen, Störungen im Kopf und Schwere der Augen.

Durch Unterdrückung der Atmung aufgrund von Körperübungen kommt es zu Ohnmacht, Herzkrankheiten und gulma (Phantomtumor). Ruhe und vāta besänftigende Mittel beseitigen diese Zustände.

Soviel zu den körperlichen Drängen. Jemand, der an seinem Wohlbefinden interessiert ist, sollte diese Dränge nicht zurückhalten. Was man aber unbedingt zurückhalten sollte, sind Dränge übler Absichten in Gedanken, Worten und Taten. Gier, Kummer, Furcht, Zorn, Eitelkeit, Neid, Schamlosigkeit, übermäßige Anhaftung und das Verlangen nach dem Besitz eines anderen – diesen Drängen sollte man nicht nachgeben. Man sollte den unbändigen Drang der Sprache beherrschen, nicht lügen und niemanden mit Worten verletzen. Handlungen, die einem anderen Leid zufügen, wie Gewalt, Diebstahl, Ehebruch etc. sollte man nicht ausführen. Ein tugendhafter Mensch, dessen Gedanken, Sprache und Handlungen frei sind von Lastern, ist wahrhaft glücklich und genießt und erntet Wohlstand, Freude und Erfüllung seiner Wünsche.

In seinem Buch Upadeśāmṛta-sindhu (»Der Nektar der Unterweisung«) nennt Rūpa Gosvāmī sechs Dränge, deren Beherrschung einen Lehrer des spirituellen Wissens auszeichnet: den Drang der Zunge, der Sprache, des Magens, des Genitals, des Zorns und des Geistes.

Der Drang der Zunge bedeutet, ganz einfach ausgedrückt, die Lust der Zunge am Schmecken. Wehe, wenn die Gier der Zunge stärker ist, als die Macht und der Wille sie zu beherrschen!

Der Drang der Sprache bezieht sich bei Rūpa Gosvāmī auf alle weltlichen Gespräche.

Der Drang des Magens ist, möglichst voll zu sein mit Speis und Trank.

Der Drang des Genitals nach sexueller Betätigung ist schwer zu bändigen. Genital, Magen und Zunge liegen auf einer Linie. Wenn man die Zunge beherrscht, beherrscht man auch den Magen und das Genital, da Reizung der Zunge auch Reizung des Magens und des Genitals bedeuten kann.

Unter dem Einfluss von tamas und rajas drängt der unbeherrschte Geist zu Sinnengenuss und zur Ausführung so vieler Dinge, unter deren Folgen man anschließend leiden muss.

Wie leicht lässt man sich von Zorn hinreißen und begeht Handlungen, die man später bitter bereut; wieviel Leid in der Welt ist schon hervorgegangen aus dem Drang des Zorns und wieviel Zerstörung?

Die sechs Dränge zu beherrschen ist also nicht nur die Aufgabe von Transzendentalisten, die spirituelle Führer sein wollen, sondern eines jeden Menschen, der beständiges Glück, Frieden des Herzens und Freiheit von Leiden genießen möchte.

3.4 Körperübungen

Übungen, die dem Körper Stärke und Festigkeit geben, sollten in Maßen praktiziert werden.

Körperliche Übungen stimulieren agni (Verdauung und Stoffwechsel),

verleihen Stärke, Leichtigkeit und Festigkeit,

beseitigen Unreinheiten

und erhöhen die Belastbarkeit bei Anstrengungen.

Übermäßig ausgeführte Körperübungen hingegen führen zu Müdigkeit, Abmagerung, Erschöpfung, Durst, Husten, Fieber, innere Blutungen und Erbrechen.

Die Zeichen richtig ausgeführter Körperübungen sind Perspiration, verbesserte Atmung und Leichtigkeit der Organe.

Man sollte folgende Dinge nicht im Übermaß betreiben:

Sport,

Lachen, Reden,

Gehen, Laufen,

Geschlechtsverkehr

und Nachtwachen.

Jemand, der sich exzessiv diesen oder ähnlichen Aktivitäten hingibt, mag plötzlich dahingerafft werden wie ein Elefant, der von einem Löwen gerissen wird.

Folgende Personen sollten keine anstrengenden Körperübungen praktizieren:

Personen, die sehr abgemagert sind aufgrund exzessiver sexueller Betätigung, Lastentragens, langer Fußmärsche oder abführender Maßnahmen;

Personen, die zornig, bekümmert, ängstlich oder erschöpft sind;

Kinder; Alte; Personen mit erregtem vāta;

Personen, die zu viel und zu laut sprechen;

Personen, die hungrig oder durstig sind.

3.5 Sinne, Geist und Intelligenz

In Kapitel 8 führt Caraka in das Wissen über die Funktion der Sinne und des Geistes ein[10] und beschreibt im Anschluss daran sadvṛtta, Regeln rechten Verhaltens. Dies sind zwei essentielle Themenbereiche, deren Verständnis allein schon genügt, um Krankheiten zu vermeiden und den Körper gesund zu erhalten und ohne deren Kenntnis Glück und Zufriedenheit in diesem Leben und eine bessere Position im nächsten Leben nicht erlangt werden können. Da Geist und Sinnen besondere Bedeutsamkeit zukommt, folgt nun, vor den Ausführungen über sadvṛtta, die Vers-für-Vers-Übersetzung der ślokas 3–17 des 8. Kapitels mit Devanagari und lateinischer Transliteration.

इह खलु पञ्चेन्द्रियाणि, पञ्चेन्द्रियद्रव्याणि, पञ्चेन्द्रियाधिष्ठानानि, पञ्चेन्द्रियार्थाः, पञ्चेन्द्रियबुद्धयो भवन्ति,इत्युक्तमिन्द्रियाधिकारे ॥३॥

iha khalu pañcendriyāṇi, pañcendriya-dravyāṇi, pañcendriya-adhiṣṭhānāni, | pañcendriya-arthāḥ, pañcendriya-buddhyo bhavanti, ity uktam indriyādhikāre

Es gibt 5 Sinne, 5 Elemente der Sinne, 5 Lokationen der Sinne, 5 Objekte der Sinne und 5 Wahrnehmungen (Tätigkeiten) der Sinne. [3]

अतीन्द्रियं पुनर्मनः सत्त्वसञ्ज्ञकं, ‘चेतः’ इत्याहुरेके, तदर्थात्मसम्पदायत्तचेष्टं चेष्टाप्रत्ययभूतमिन्द्रियाणाम् ॥४॥

atīndriyaṃ punarmanaḥ sattva-saṃjñakaṃ, ,cetaḥ’ ity āhureke, tad arthātma saṃpadāyatta ceṣṭaṃ ceṣṭāpratyaya-bhūtam-indriyāṇām

Der Geist (manas) steht über den Sinnen. Er ist als sattva bekannt und wird auch cetas genannt. Seine Aktionen sind abhängig von seinen Objekten und von der Befähigung durch das Selbst (ātman). Er ist verantwortlich für die Aktionen der Sinnesorgane. [4]

स्वार्थेन्द्रियार्थसङ्कल्पव्यभिचरणाच्चानेकमेकस्मिन् पुरुषे सत्त्वं, रजस्तमःसत्त्वगुणयोगाच्च; न चानेकत्वं, नह्येकं ह्येककालमनेकेषु प्रवर्तते ; तस्मान्नैककाला सर्वेन्द्रियप्रवृत्तिः ॥५॥

svārthendriyārtha saṅkalpa vyabhicaraṇāc cānekam ekasmin puruṣe sattvaṃ, rajas-tamaḥ-sattva-guṇa-yogāc ca; na cānekatvaṃ, na hy ekaṃ hy eka kālam anekeṣu pravartate; tasmān naika kālā sarvendriya-pravṛttiḥ

Aufgrund verschiedener Variationen in den Objekten des Geistes und der Sinne, seiner analytischen Aktivität und seiner Verbindung mit den (mentalen) Eigenschaften rajas, tamas und sattva scheint manas in einer Person in viele aufgeteilt zu sein; doch ist er eins. Er beschäftigt sich immer nur mit einem Objekt zu einem Zeitpunkt, deshalb gibt es auch keine simultane Aktivität aller Sinnesorgane.[11] [5]

यद्गुणं चाभीक्ष्णं पुरुषमनुवर्तते सत्त्वं तत्सत्त्वमेवोपदिशन्ति मुनयो बाहुल्यानुशयात् ॥६॥

yad guṇaṃ cābhīkṣṇaṃ puruṣam anuvartate sattvaṃ tat sattvam evāpadiśānti munayo bāhulyānuśayāt

Die Qualität (guṇa – sattva, rajas, tamas), die im Geist einer Person vorherrschend ist, ist die Basis, auf der die Weisen (munayo) den Geist entsprechend Dominanz beschrieben haben. [6]

मनःपुरःसराणीन्द्रियाण्यर्थग्रहणसमर्थानि भवन्ति ॥७॥

manaḥ puraḥ sarāṇīndriyāṇy-artha grahaṇa samarthāni bhavanti

Die Sinne können ihre Objekte nur wahrnehmen, wenn sie von manas unterstützt werden. [7]

तत्र चक्षुः श्रोत्रं घ्राणं रसनं स्पर्शनमिति पञ्चेन्द्रियाणि ॥८॥

tatra cakṣuḥ śrotraṃ ghāṇaṃ rasanaṃ sparśanam iti pañcendriyāni

Die fünf Sinne (indriyas) sind der Gesichtssinn, der Gehörsinn, der Geruchsinn, der Geschmacksinn und der Tastsinn. [8]

पञ्चेन्द्रियद्रव्याणि- खं वायुर्ज्योतिरापो भूरिति ॥९॥

pañcendriya-dravyāṇi – khaṃ vāyur jyotir āpo bhūr iti

Die 5 indriya-dravyas – Elemente oder ursprüngliche Substanzen (mahābhūtas) mit denen die 5 Sinne korrelieren – sind ākāśa (Raum – verbunden mit dem Gehörsinn), vāyu (Luft – verbunden mit dem Tastsinn), tejas (Feuer – verbunden mit dem Gesichtssinn), ap (Wasser – verbunden mit dem Geschmacksinn) und pṛthivī (Erde – verbunden mit dem Geruchsinn). [9]

पञ्चेन्द्रियाधिष्ठानानि- अक्षिणी कर्णौ नासिके जिह्वा त्वक् चेति ॥१०॥

pañcendriyādhiṣṭhānāni – akṣiṇī karṇai nāsike jihvā tvak ceti

Augen, Ohren, Nase, Zunge und Haut sind die 5 Lokationen der Sinne (die Sinnesorgane). [10]

पञ्चेन्द्रियार्थाः- शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः ॥११॥

pañcendriyārthāḥ – śabda sparśa rūpa rasa gandhāḥ

Die 5 Objekte der Sinne sind Klang, Berührung, Form/Farbe, Geschmack und Geruch (śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandhāḥ). [11]

पञ्चेन्द्रियबुद्धयः- चक्षुर्बुद्ध्यादिकाः; ताः पुनरिन्द्रियेन्द्रियार्थसत्त्वात्मसन्निकर्षजाः, क्षणिका, निश्चयात्मिकाश्च, इत्येतत्पञ्चपञ्चकम् ॥१२॥

pañcendriya-buddhyaḥ – cakṣur-buddhyādikāḥ; tāḥ punar indrayendriyārtha sattvātma-sannikarṣajāḥ, kṣaṇikā, niścayātmakāś ca, ity etat pacca-pañcakam

Die 5 Wahrnehmungen oder Tätigkeiten der Sinne sind Sehen, Hören, Schmecken, Riechen und Fühlen. Sie werden erzeugt durch die Verbindung von Sinnesorgan, Sinnesobjekt, Geist und Selbst. Sie sind zeitweilig und abhängig vom jeweiligen Sinnesorgan, auf das die Aufmerksamkeit des Geistes gerichtet ist. [12]

मनो मनोर्थो बुद्धिरात्मा चेत्यध्यात्मद्रव्यगुणसङ्ग्रहः शुभाशुभप्रवृत्तिनिवृत्तिहेतुश्च, द्रव्याश्रितं चकर्म; यदुच्यते क्रियेति ॥१३॥

mano manortho buddhir ātmā cety adhyātma dravya guṇa-saṃgrahaḥ śubhāśubha pravṛtti-nivṛtti-hetuś ca, dravyāśritaṃ ca karma; yad ucyate kriyeti

Geist, Objekte des Geistes, Intellekt und Ego (manas, manārtha, buddhi, ātman) sind Elemente (dravyas) und Eigenschaften (guṇas), die zum Selbst (adhyātma) gehören. Sie bilden zusammen die Ursache der Zuneigung und Abneigung zu (bzw. gegen) heilvolle(n) und unheilvolle(n) Handlungen resp.; Aktionen (therap. Maßnahmen) sind abhängig von diesen dravyas.[13]

तत्रानुमानगम्यानां पञ्चमहाभूतविकारसमुदायात्मकानामपि सतामिन्द्रियाणां तेजश्चक्षुषि, खं श्रोत्रे, घ्राणे क्षितिः, आपो रसने,स्पर्शनेऽनिलो विशेषेणोपपद्यते । तत्र यद्यदात्मकमिन्द्रियं विशेषात्तत्तदात्मकमेवार्थमनुगृह्णाति, तत्स्वभावाद्विभुत्वाच्च ॥१४॥

tatrānumāna gamyānāṃ pañca-mahābhūta vikāra samudāyātmakānām api satām indriyāṇāṃ tejaś cakṣuṣi, khaṃ śrotre, ghāṇe kṣitiḥ, āpo rasane, sparśane ’nilo viśeṣeṇopapadyate | tatra yad yad ātmakam-indriyaṃ viśeṣāt tat tad ātmakam evārtham anugṛhṇāti, tat svabhāvād vibhutvāc ca

Die Sinnesorgane bestehen aus Kombinationen der fünf mahābhūtas. Beim Gesichtssinn dominiert tejas, beim Gehörsinn ākāśa, beim Geruchsinn pṛthivī, beim Geschmacksinn ap und beim Tastsinn vāyu. Die Sinnesorgane nehmen ihre jeweiligen Objekte entsprechend der Dominanz ihrer konstituierenden mahābhūtas wahr, aufgrund der Ähnlichkeit ihrer Natur und ihrer (spezifischen) Fähigkeit (zur Wahrnehmung). [14]

तदर्थातियोगायोगमिथ्यायोगात् समनस्कमिन्द्रियं विकृतिमापद्यमानं यथास्वं बुद्ध्युपघाताय सम्पद्यते, सामर्थ्ययोगात् पुनः प्रकृतिमापद्यमानं यथास्वं बुद्धिमाप्याययति ॥१५॥

tad arthāti-yogāyoga mithyā-yogāt samanaskam indriyaṃ vikṛtim āpadyamānaṃ, yathāsvaṃ buddhyupaghātāya saṃpadyate sāmarthya-yogāt punaḥ prakṛtim āpadyamānaṃ yathāsvaṃ buddhim āpyāyati

Ausgeglichener Gebrauch der Sinne gewährleistet normale Wahrnehmung; exzessive (atiyoga), negative (ayoga) oder pervertierte Verbindung (mithyāyoga) mit den Sinnesobjekten beschädigt die Sinnesorgane, was eine Störung der entsprechenden Wahrnehmungen zur Folge hat. [15]

मनसस्तु चिन्त्यमर्थः । तत्र मनसो मनोबुद्धेश्च त एव समानातिहीनमिथ्यायोगाः प्रकृतिविकृतिहेतवो भवन्ति ॥१६॥

manas astu cintyam-arthaḥ । tatra manaso manobuddheś ca ta eva samānāti-hīna-mithyā-yogāḥ prakṛti vikṛti hetavo bhavanti

Das Objekt des Geistes ist das, an was gedacht werden kann. Ausgeglichene, exzessive, negative und pervertierte Verbindung sind die Ursachen der Normalität (prakṛti) und Abnormalität (vikṛti) des Geistes und seiner Wahrnehmungen. [16]

तत्रेन्द्रियाणां समनस्कानामनुपतप्तानामनुपतापाय प्रकृतिभावे प्रयतितव्यमेभिर्हेतुभिः; तद्यथा सात्म्येन्द्रियार्थसंयोगेनबुद्ध्या सम्यगवेक्ष्यावेक्ष्य कर्मणां सम्यक् प्रतिपादनेन, देशकालात्मगुणविपरीतोपासनेन चेति । तस्मादात्महितं चिकीर्षता सर्वेण सर्वं सर्वदा स्मृतिमास्थाय सद्वृत्तमनुष्ठेयम् ॥१७॥

tatrendriyāṇāṃ samanaskānām anupataptānām anupatāpāya prakṛti bhāve prayatitavyamebhir-hetubhiḥ tad yathā – sātmyendriyārtha-saṃyogena buddhyā samyoga-vekṣyāvekṣya karmaṇāṃ samyak pratipādanena, deśa-kālātma-guṇa viparītopāsanena ceti | tasmād ātma-hitaṃ cikīrṣatā sarveṇa sarve sarvadā smṛtim āsthāya sadvṛttam anuṣṭheyam

Um Beschädigungen der Sinnesorgane und des Geistes vorzubeugen, sollte man sich bemühen, die Normalität zu erhalten, indem man bei der Verbindung mit den Sinnesobjekten auf Heilsamkeit achtet, Dinge benutzt, die den Qualitäten von Zeit, Ort und Konstitution entgegengesetzt sind und Handlungen korrekt ausführt, nachdem man sie zuvor mit dem Intellekt untersucht hat. Wer sein eigenes Wohlbefinden fördern will, sollte allen Regeln des rechten Verhaltens (sadvṛtta) ohne abzuweichen mit voller Aufmerksamkeit folgen. [17]

3.6 Sadvṛtta – Verhaltensregeln

Bezüglich des Verhaltens gibt es yama und niyama (Gebote, Einschränkungen und Regeln), die man beachten und befolgen sollte. Dadurch erlangt man Gesundheit und Kontrolle über die Sinne, was eine Voraussetzung für Glück ist. Ātreya nennt eine Vielzahl solcher Regeln für rechtes Verhalten.

Was man tun sollte

Man sollte devas, Kühe, brāhmaṇas, den Guru, Eltern und Ältere, heilige Personen und befähigte Lehrer achten (deva go brāhmaṇa guruḥ vṛddha siddhācāryān arcayet). Dieser Punkt wird in der Caraka-Saṃhitā öfters hervorgehoben. Caraka brauchte nicht weiter darauf einzugehen (und Agniveśa in seinem tantra schon gar nicht), da zu seiner Zeit die vedische Kultur noch halbwegs intakt war und jeder wusste, was er meinte. Deva-go-brāhmaṇa....arcayet wird als erste Regel des rechten Verhaltens genannt und verdient deshalb besondere Beachtung und Erklärung. Wir haben die Stellung der brāhmaṇas, gurus, devas und der Kühe in der vedischen Kultur bereits am Anfang dieses Buchs behandelt.[12] Sie sollten verehrt werden durch yajñas, achtungsvolle Ehrerbietungen, Schutz, Dienst etc.

Śrī Viṣṇu ist die Gesamtsumme aller devas. Wenn man Ihn verehrt, hat man automatisch allen devas Respekt gezollt. Eine wichtige Form der Verehrung des Höchsten Herrn ist pūjā. Das bedeutet, dass ein mūrti, eine Bildform oder Statue des Höchsten Herrn oder einer Seiner zahllosen Inkarnationen in einem Tempel verehrt wird. Es ist ein großer Irrtum, solche Verehrung als Götzendienst zu betrachten. Ein mūrti repräsentiert die Gottheit, die sie darstellt; die Gottheit nimmt durch diese Gestalt den Dienst ihrer Geweihten entgegen. Es gibt auch Tempel, in denen mūrtis von Halbgöttern – zum Bespiel Brahmā, Śiva, Ganeśa, Durga – als Repräsentanten des Herrn verehrt werden.

Bedeutende Tempel an heiligen Orten sind Pilgerstätten; Orte, an denen Tempel stehen, sind heilige Orte. Auch eine beschwerliche Pilgerreise ist eine Form der Verehrung. Leute, die an einem Ort leben, wo ein Tempel steht, können an den Zeremonien teilnehmen, die in diesem Tempel vollzogen werden und auf diese Weise den Herrn verehren.

Pūjā existiert nicht erst seit ein paar Hundert oder paar Tausend Jahren. Sie wird schon immer praktiziert, doch erfreut sie sich nicht zu jeder Zeit des gleichen Stellenwerts, der gleichen Bedeutung und der gleichen Verbreitung wie im dvāpara und im kali-yuga. Von Ambarīṣa Mahārāja zum Beispiel, einem berühmten rājarṣi, der vor Millionen von Jahren die Welt regierte, sagen die Schriften, dass er sich hingebungsvoll in pūjā beschäftigte.

In manchen Zeitaltern wird der Höchste Herr hauptsächlich durch die Ausführung von soma-yajña, aśvamedha-yajña und anderen großen yajñas verehrt oder durch aṣṭāṅga-yoga.[13]

Vater, Mutter und Ältere sollten geehrt und geachtet werden. Die Ehefrau des Guru, die Königin, die Schwiegermutter und die Gemahlin eines älteren Bruders werden zusammen mit der leiblichen Mutter als pañcamātā (»fünf Mütter«) bezeichnet. Den vier Müttern sollte (im Umgang, in der Form) Ehre erwiesen werden wie der leiblichen Mutter, obwohl sie natürlich nicht den gleichen Stellenwert besitzen wie diese.

Als Ältere werden nicht unbedingt diejenigen bezeichnet, die schon graue Haare haben und deren Körper alt ist, sondern im Einklang mit dharma lebende, rechtschaffene Personen, denen aufgrund ihrer verwandtschaftlichen Beziehung, ihrer gesellschaftlichen Stellung, ihres Wohlstands oder ihres Wissens und ihres Betragens eine übergeordnete Stellung zuerkannt wird. Die Seniorität eines brāhmaṇa ist abhängig von seinem Wissen, die eines kṣatriya von seiner Tapferkeit, die eines vaiśya von seinem Reichtum an Getreide, Kühen etc. und die eines śūdra von seinem Lebensalter. Ein śūdra gilt als alt oder verehrenswert, wenn er das 90. Lebensjahr überschritten hat. Als Ältere unter den Verwandten gelten die Schwiegermutter, Onkel und Tanten, ältere Brüder, die Ehefrau eines älteren Bruders, ältere Schwestern und nicht zuletzt die Großeltern. Besonderen Respekt unter den Geschwistern gebührt dem ältesten Bruder.

Manu lehrt, dass der Vater hundertmal ehrenswerter ist als die Lehrer und dass die Mutter tausendmal mehr verehrenswert ist als der Vater, dass aber der Guru, der Geber des Veda (des spirituellen Wissens), die verehrenswerteste Person ist, denn durch ihn erlangt man ewigen Gewinn. Mutter und Vater geben die natürliche Geburt, die bloß animalisch ist. Die Geburt aber, die bei der Einweihung durch den mit den Vedas vertrauten Lehrer stattfindet, ist die wahre Geburt.

Manu erklärt, dass der Guru das Abbild von brahman ist, der Vater das Abbild von Prajāpati und dass die Mutter als das Abbild der Erde und ein älterer Bruder als das Abbild des eigenen Selbst gilt. Guru, Vater und Mutter sollten niemals missachtet werden – besonders nicht von einem brāhmaṇa –, selbst wenn sie einem Unrecht getan haben.

Weitere Regeln rechten Verhaltens sind: Religiöse Zeremonien zu befolgen; den pitṛs (Vorväter und Ahnen) Opfergaben darzubringen; Gaben im Feuer zu opfern (agnihotra); anderen Lebewesen geopferte Speisen zu geben (balihoma); Spenden zu geben an Personen, die sich dieser Spenden würdig erweisen; Gastfreundschaft; man sollte alle Lebewesen als Freunde, Brüder und Verwandte betrachten und sich dementsprechend verhalten, sollte die Zornigen besänftigen, die Verzagten trösten, den Armen helfen, den Zufluchtsuchenden Schutz gewähren. Man sollte wahrhaftig, friedfertig und tolerant sein und versuchen, die Ursachen von Anhaftung und Abneigung zu beseitigen. Man sollte mutig, geschickt, furchtlos, weise, religiös, mildtätig, barmherzig und ernsthaft dem spirituellen Wissen und brahmacarya hingegeben sein. Man sollte seinen Körper pflegen, indem man sich zweimal täglich wäscht, saubere Kleidung trägt, Kopf und Füße ölt, zweimal im Monat Haare und Nägel schneidet etc.

Dies sind ein paar allgemeine Regeln rechten Verhaltens, die jeder beherzigen sollte, der Gesundheit, Glück und spirituellen Fortschritt erstrebt. Sie können jederzeit von jedem entschlossenen Menschen befolgt werden. Ātreya nennt noch mehr, doch sind dies die wichtigsten. Varṇa und āśrama spezifische Regeln, die im varṇāśrama-dharma von Lehrern vermittelt wurden, werden in Mahābhārata und Manu-smṛti ausführlich beschrieben.

Von den genannten Regeln wollen wir noch einer besondere Aufmerksamkeit widmen: Gastfreundschaft spielt eine wichtige Rolle in der vedischen Kultur. Sie ist zum Teil von der Stellung des Gastgebers und des Gastes abhängig. Es heißt, dass man sogar einen Feind wie einen König ehren soll, wenn er das Haus betritt. Auf der anderen Seite heißt es, dass Leute, die sich bei jemandem einladen, um ihn auszunutzen, und Leute, die häufig zu Besuch kommen (wie Nachbarn und Verwandte) und die nur ihre Zeit totschlagen wollen mit unnützem Geschwätz, nicht als Gäste zählen, d.h. für die Bewirtung solcher Gäste erhält der Gastgeber keine religiösen Verdienste. Dagegen sind die Verdienste für richtig praktizierte Gastfreundschaft immens, wie wir am Beispiel einer Fabel im Mahābhārata erfahren. In der Fabel sind ein bösartiger Vogelfänger und ein Taubenpaar die Hauptpersonen.[14]

Diese rührende Fabel erzählte einst Bhīṣma seinem Enkel, dem damaligen Weltherrscher Mahārāja Yudhiṣṭira, nachdem er gefragt worden war, was der Verdienst eines Menschen ist, der einem Lebewesen, das um Schutz bittet, Zuflucht gewährt. Laut Bhīṣma Mahārāja reinigt sie das Herz des Zuhörers von jeder Sünde. »Das Beschützen eines in Not geratenen Zufluchtsuchenden ist eine wahrhaft verdienstvolle Tat. Selbst der Mörder einer Kuh mag von seiner Sünde gereinigt werden, wenn er diese Pflicht ausübt. Der Mann jedoch, der einen Schutzsuchenden tötet, wird niemals von seiner Sünde gereinigt werden«, mit diesen Worten endete Großvater Bhīṣma seine Erzählung.

Was man nicht tun sollte

Man sollte niemals ehrwürdige Personen und Gurus beleidigen. Man sollte nicht in unreinem Zustand heilige Orte und Heilige verehren und die Schriften studieren.

Manu erklärt, dass man mit niemandem Streit haben sollte, denn verschiedene Arten von Personen stehen in Beziehung zu verschiedenen Sphären. Streit führt zu Disharmonie mit diesen Sphären und wo Disharmonie ist, ist Unglück oder Krankheit. Gäste zum Beispiel repräsentieren die Sphäre Indras; weibliche Verwandte die Sphäre der Apsaras; männliche Verwandte die Sphäre der Viśvedevas; die Mutter und der Onkel mütterlicherseits die Erde; Verbindungen durch Heirat die Gewässer; Kranke, Alte, Kinder und Arme die mittlere Welt; Ehefrau und Söhne den eigenen Körper; Töchter höchste (Objekte der) Fürsorge und Barmherzigkeit (kṛpaṇa param).[15] Deshalb sollte ein weiser Haushälter solchen Personen ihre Vergehen gegen ihn nicht übelnehmen und stattdessen Nachsicht üben. Wer nicht in Harmonie lebt mit allen und allem, kann niemals glücklich sein. Im kali-yuga ist Streit zwischen verschiedenen Personen eine normale Sache und folglich kann sich kaum jemand glücklich nennen.

Man sollte nicht lügen, nicht stehlen, nicht die Frau eines anderen begehren, niemandem feindlich gesinnt sein, nicht schlecht sprechen über andere, nicht versuchen, die Geheimnisse anderer zu ergründen. Man sollte keine Gemeinschaft pflegen mit Mördern und anderen Kriminellen, mit verrückten, besessenen, lasterhaften und schamlosen Leuten. Man sollte nicht auf den Schatten einer heiligen Person treten, nicht angehaftet sein an Frauen, Freunde, Diener und höher gestellte Personen, die sündhaft handeln. Man sollte nicht zu viel schlafen, zu viel wachen oder zu viel baden. Man sollte keinen Streit und keine Furcht verursachen. Man sollte nicht in Feuer oder Gewässer spucken, man sollte nicht mit dem Gesicht zur Sonne oder zum Mond urinieren oder Stuhlgang haben.[16]

Man sollte keinen anderen Geschlechtsverkehr haben, als mit dem angetrauten Ehepartner. Man sollte keinen Geschlechtsverkehr haben an verbotenen Tagen, in der Morgen- oder Abenddämmerung, ohne sich zuvor gereinigt zu haben, ohne zuvor eine Mahlzeit zu sich genommen zu haben. Man sollte keinen Geschlechtsverkehr haben, wenn man zuvor zu viel oder nichts gegessen hat, wenn man müde oder erschöpft ist.

Man sollte nicht nachts unterwegs sein und sollte unreine Orte meiden. Man sollte nicht essen oder schlafen während der Dämmerung. Man sollte sich von Glücksspiel fernhalten und sich nicht berauschen. Man sollte nicht ungeduldig oder übererregt sein. Man sollte nichts unternehmen ohne gründliche Überlegung. Man sollte sich nicht erregen bei Erfolg und sich nicht krämen bei Misserfolg. Man sollte niemals den Mut verlieren.

Fassen wir zusammen: Man sollte sich von unheilvollen Dingen abwenden und sich glückverheißenden Dingen zuwenden. Man sollte Anweisungen von Autoritäten im vedischen Wissen annehmen und anwenden und so Krankheiten verhüten und beseitigen. Man sollte keinen Kontakt haben mit streitsüchtigen, diebischen, gierigen, grausamen, neidischen und allen anderen untugendhaften Menschen. Man sollte die Gemeinschaft weiser, gelehrter, friedvoller, gütiger, selbstbeherrschter, tugendhafter Menschen suchen. Ein weiser Mensch, der nach Glück strebt in diesem Leben und im nächsten, sollte sich nach besten Kräften bemühen, heilvolle Diät, heilvolle Handlungen und heilvolles Verhalten zu praktizieren.

Jemand, der den Regeln des rechten Verhaltens für Gesundheit folgt, lebt hundert Jahre[17] ohne jede Störung und erlangt Ruhm, Tugendhaftigkeit, Wohlstand und Freundschaft und wird nach dem Tod auf einer höheren Ebene wiedergeboren.

In der Manu-Saṃhitā, die die Regeln rechten Verhaltens und ihre Effekte für alle Mitglieder der Varṇāśrama-Gesellschaft im Detail beschreibt, wird dies mit folgenden Worten bestätigt:

ācārāt labhate hy āyur ācārād-īpsitaḥ-prajāḥ | ācārād dhanam-akṣayyam ācāro hantya lakṣaṇam durācāro hi puruṣo loke bhavanti nindritaḥ | duḥkha-bhāgī ca satataṃ vyādhito ’lpāyur eva ca sarva-lakṣanaṇ-ahīno’pi yaḥ sad ācāra-vārnaraḥ | śraddhāno’nasūyaś ca śataṃ varṣāṇi jīti

»Durch tugendhaftes Betragen (ācāra) erlangt man langes Leben, wünschenswerte Nachkommen, unzerstörbaren Wohlstand. Rechtes Betragen zerstört die Auswirkungen unglückverheißender Zeichen. Ein Mensch mit schlechtem Betragen wird von den Leuten getadelt, wird ständig von Unglück verfolgt, leidet unter Krankheiten und ist kurzlebig. Ein Mensch, der den Regeln tugendhaften Verhaltens folgt, der Vertrauen hat (in die śāstras etc.) und frei ist von Neid, lebt hundert Jahre glücklich, selbst wenn er überhaupt keine glückverheißenden Zeichen (an seinem Körper) besitzt.«   ( – Manu-Saṃhitā 4.154-156)

[1] Sowohl P.V. Sharma als auch R.K. Sharma und B. Dash übersetzen diesen Begriff in ihren englischen Übersetzungen der Caraka-Saṃhitā mit »collyrium«.  ↩︎

[2] wird hergestellt mit Stibnit (Antimonit)  ↩︎

[3] Ein añjana hergestellt mit dem Extrakt von Dāruharidrā-Rinde.  ↩︎

[4] Das therapeutische Schnupfen von diversen Ölen, Ghee und Pflanzenpulvern wird nasya genannt.  ↩︎

[5] Die Metapher des Körpers als Kutsche wird in den vedischen Schriften öfters gebraucht. Wir kommen später noch darauf zu sprechen.  ↩︎

[6] Eine Haltung der Missachtung der Lebewesen und des Schöpfers, die auf falschen Vorstellungen beruht (skrupelloses Besitz- und Machtdenken etc.)  ↩︎

[7] Räumlich gesehen ist Norden oben und Süden unten. Gemäß vedischer Kosmologie wandert die Sonne auf ihrem nördlichen Kurs in großer Entfernung von der Erde bzw. vom Berg Meru spiralförmig von der Höhe des Südpols bis zur Höhe des Norpols, während sie die Erde einmal täglich umkreist. Auf ihrem südlichen Kurs wandert sie vom Norden zum Süden, während sie Meru umkreist. Die Erde befindet sich in der Nähe des Berges Meru, deshalb kann man auch sagen, die Sonne umkreist die Erde.  ↩︎

[8] Ein mit Wasser zubereitetes, nahrhaftes Getränk, das geröstetes Mehl, Zucker, Ghṛta, Honig, Öl, Trauben, Datteln, Wein und andere Dinge enthalten kann.  ↩︎

[9] Die Behandlung dieser Störungen wird ausführlich in Cikitsāsthānam beschrieben.  ↩︎

[10] Das Thema wird dann in Śārīrasthānam weiter ausgeführt  ↩︎

[11] Wenn man einmal versucht, sich gleichzeitig auf das Hören einer Sinfonie und auf das Betrachten eines vielschichtigen Bildes zu konzentrieren, wird man feststellen, dass nur eine von beiden Wahrnehmungen wirklich scharf ist. Je schärfer und klarer die eine der beiden Wahrnehmungen ist, desto schwächer ist die andere. Wenn der Geist völlig konzentriert auf die Tätigkeit eines Sinnesorgans eingestellt ist, verschwinden alle anderen Wahrnehmungen. Wenn die Tätigkeit des Geistes auf innere Wahrnehmung (Meditation) gerichtet ist, verblasst oder verschwindet die sinnliche Wahrnehmung. Das ist eine Erfahrung, die jeder denkende Mensch machen kann, der seinen Blick nach innen richtet. Der Eindruck, man nehme gleichzeitig mit allen Sinnen wahr, kommt daher, dass der Geist ständig blitzschnell von einem Sinn zum anderen wechselt. Um sich in der Außenwelt bewegen zu können, ist dies auch erforderlich.  ↩︎

[12] »Die vedische Kultur im Überblick«  ↩︎

[13] Mit diesem Yoga-System werden wir uns in Śārīrasthānam 3.2.2 (Buch 2 dieser Ebook-Serie der Caraka-Samhitā) ein wenig beschäftigen.  ↩︎

[14] Sie wird auch im Buch Mahabharata – Juwel der Poeten erzählt unter der Überschrift »Ehre dem Gast«.  ↩︎

[15] Der Mensch trägt das ganze Universum in sich und ist mit allem verbunden. Wir werden in der Śārīra-Sektion noch einmal darauf zurückkommen.  ↩︎

[16] Dies stellt eine Beleidigung dar für Agni, Varuna, Surya bzw. Soma, die vorherrschenden Gottheiten des Feuers, der Gewässer, der Sonne und des Mondes. Es heißt auch, dass man, wenn man an einem Feuer sitzt, nicht so sitzen sollte, dass die Fußsohlen zum Feuer zeigen. Und diese Regel wird sogar heute noch von in Jurten wohnenden Mongolen (und wahrscheinlich auch noch von anderen Völkern), beherzigt und zwar mit der gleichen Begründung – die Gottheit des Feuers nicht zu beleidigen.  ↩︎

[17] »Hundert Jahre« ist ein Synonym für optimale Lebensspanne  ↩︎

7. Diätetik

Dieses Kapitel ist eine Zusammenfassung der adhyāyas 21–28. Der sechste catuṣka (»Vierer« – die Kapitel 21–24) des Sutrasthānam wird yojana catuṣka genannt. R.K. Sharma übersetzt den Titel mit »Vierer über die Wechselbeziehung von Krankheiten und Drogen« und bei P.V. Sharma lautet er »Vierer über die Planung der Ernährung«. Behandelt werden in diesen beiden Vierern acht Arten von Personen, die aufgrund ihrer Konstitution oder durch fehlerhafte Diät etc. besonderen Schwierigkeiten ausgesetzt sind; sechs therapeutische Maßnahmen; nährende und reduzierende Therapie etc.; Diät und andere Maßnahmen bei Magerkeit und Fettleibigkeit; Schlaf; die Bildung von gesundem Blut; pharmakologische Prinzipien (Attribute, Energien und Wirkung von Substanzen); antagonistische Nahrung und Eigenschaften verschiedener Arten von Nahrungsmitteln.

Die Themen »Die Methode der Ernährung« und »Quantität der Nahrung und āma«, die den Abschluss dieses Kapitels bilden, werden in der Caraka-Saṃhitā in Vimānasthānam Kap. 1–2 behandelt.

7.1 Über Fettleibigkeit und Magerkeit

Acht Arten nicht wünschenswerter Körpermerkmale

In Kapitel 21 nennt Agniveśa acht Arten von Personen, die aufgrund ihrer Körpermerkmale im Allgemeinen nicht so beliebt sind:

Menschen mit ungewöhnlich großem Körper,

Menschen mit ungewöhnlich kleinem Körper,

Menschen mit übermäßiger Körperbehaarung,

Menschen mit haarlosem Körper,

übermässig blasse Menschen,

Menschen mit sehr schwarzer Haut,

übermäßig dicke Menschen,

übermäßig magere Menschen.

Defekte der Fettleibigkeit

Bei den letzten beiden Arten untersucht der Autor Merkmale und Defekte und kommt zu folgendem Ergebnis: der Fettleibige hat acht Defekte.

Kürzung der Lebensspanne,

Behinderung der Bewegungsfähigkeit,

Schwierigkeiten beim Geschlechtsverkehr,

Entkräftung,

fauliger Körpergeruch,

übermäßiges Schwitzen,

zu viel Hunger,

und zu viel Durst.

Ursachen der Defekte von Fettleibigkeit

Fettleibigkeit wird verursacht durch Überernährung, schwere, süße, kalte und fette Diät, Schlafen während des Tages, Mangel an geistiger und körperlicher Betätigung und genetischen Defekt. Die Lebensspanne verkürzt sich, da sich nur Fett im Körper ansammelt, die anderen dhātus aber nicht richtig versorgt werden. Wegen der Weichheit, Schwere und Lockerheit von Fett kommt es zur Behinderung der Beweglichkeit. Weil nicht genügend śukra vorhanden ist und weil die śukravāhas von Fett bedeckt oder blockiert sind, kommt es zu Schwierigkeiten beim Koitus. Wegen des Ungleichgewichts der dhātus kommt es zu Entkräftung. Der faulige Geruch entsteht durch den Defekt und die Natur des Fettes und durch Schweiß. Übermäßiges Schwitzen wird durch die Verbindung von Fett und kapha hervorgerufen, übermäßiger Durst und Hunger durch intensivierten agni und Überfluss an vāyu im Bauch.

Vāyu, der in seinen Kanälen durch Fett behindert wird, bewegt sich übermäßig im Bauch, stimuliert so die Verdauung und absorbiert die Nahrung. So kommt es, dass der Fettleibige zu viel Hunger hat, zu viel und zu häufig isst. Kann er seinen Hunger einmal nicht stillen, kommt es zu schweren Störungen. Agni und vāyu brennen den Fettleibigen wie Feuer einen Wald verbrennt. Durch das Übermaß an Fett kommt es im Laufe der Zeit zu schwersten Störungen, die den Tod vorzeitig herbeiführen.

Ursachen und Defekte von Magerkeit

Die Ursachen von Magerkeit sind raue Nahrung und Getränke, fasten, zu wenig Nahrung, Kummer, Unterdrückung von Schlaf und anderer körperlicher Bedürfnisse, Konstitution, Alter, Zorn, zu viel Baden und Krankheit.

Der Magere verträgt nicht physische Anstrengung, Sättigung, Hunger, Durst, Krankheit, Drogen, Kälte, Hitze und Geschlechtsverkehr. Er wird öfters ein Opfer von plīhan (Milzvergrößerung), Husten, Schwindsucht, Dyspnoe, Hämorrhoiden, Bauchkrankheiten und grahaṇīroga. Gesäßbacken, Bauch und Nacken sind abgemagert, die Adern treten hervor, und er sieht aus, als bestünde er nur aus Haut und Knochen.

Beide Arten von Menschen (die zu fettleibigen und die zu schlanken) leiden immer an der einen oder anderen Krankheit und müssen ständig mit fettreduzierenden bzw. gewichtsfördernden Therapien behandelt werden. Magerkeit ist weniger schädlich als Fettleibigkeit, und die körperlichen und seelischen Leiden eines fettleibigen Menschen sind im Vergleich zu einem mageren Menschen viel größer. Jemand, der eine ausgeglichene Muskulatur besitzt, Festigkeit und Kompaktheit der Organe, fällt Störungen nicht so leicht zum Opfer. Er kann Hunger, Durst, Sonne, Kälte und körperliche Anstrengungen gut ertragen, hat einen ausgeglichenen agni und normalen Stoffwechsel.

Therapie bei Fettleibigkeit

Es hat keinen Sinn, den Fettleibigen einer Radikalkur zu unterziehen. Man reduziert das überschüssige Gewebe durch schwere und nichtnährende Diät – empfohlen werden Nahrungsmittel, die vāta, kapha und Fett reduzieren – und durch raue, heiße, scharfe Enema; durch den Gebrauch von gudūcī, triphalā, devadāru, musta und bilvādi pañcamūla vermischt mit Honig; viḍaṅga, śuṇṭhī, loha bhasma vermischt mit Honig; śilājatu; Gerstenmehl mit āmalakī und Honig. Als Getränke nach den Mahlzeiten werden Honigwasser und ariṣṭas, die medas, māṃsa und kapha vermindern, empfohlen. Der Fettleibige sollte den Schlaf allmählich verringern und körperliche und geistige Tätigkeit vermehren.

Therapie bei Magerkeit

Schlaf; ruhiger Geist; Vermeidung von mentaler Arbeit, Geschlechtsverkehr und körperlicher Arbeit; Wohlbefinden, frisches Getreide, neuer Wein; Joghurt, ghṛta, Reis, Rohrzucker, Urdbohnen, Weizen; ölige und süße Enema; tägliche Ölmassage, Salbungen, Bäder etc. und regelmäßiger Gebrauch aufbauender und aphrodisischer Mittel beseitigen Magerkeit und sorgen für eine gute Entwicklung des Körpers.

Man wird korpulent wie ein Bär, wenn man sich nicht überarbeitet oder in Geschäften aufreibt, sättigende Nahrung zu sich nimmt und viel schläft.

7.2 Über den Schlaf

Schlaf ist einer der drei Pfeiler, auf denen Gesundheit ruht. Korpulenz und Magerkeit, Glück und Leid, Stärke und Schwäche, Potenz und Impotenz, Intellekt und Stumpfsinn, Leben und Tod hängen alle vom Schlaf ab. Unzeitiger, übermäßiger und mangelhafter Schlaf rauben das Glück und das Leben eines Menschen. Gesunder Schlaf ist so notwendig für den Erhalt des Körpers wie gesunde Ernährung. Magerkeit und Fettleibigkeit sind insbesondere abhängig von Schlaf und Diät.

Personen, für die Schlaf zu jeder Zeit empfehlenswert ist

Jene, die abgemagert sind durch zu viel reden, singen, trinken, Geschlechtsverkehr, das Tragen schwerer Dinge etc., die an Verdauungsschwäche leiden, die verletzt sind, die ausgezehrt sind durch Krankheiten, die unter Durst leiden, Alte, Kinder, Verwundete, Geistesgestörte und diejenigen, die erschöpft sind durch lange Reisen und Nachtwachen, durch Zorn, Kummer und Furcht, sollten zu jeder Tageszeit – wenn sie müde sind – schlafen. So stellt sich das Gleichgewicht der dhātus wieder ein, die durch Ruhe und Schlaf gewonnene Stärke und kapha ernähren ihre Körperteile und ihre Lebensspanne verringert sich nicht.

Personen, die niemals tagsüber schlafen sollten

In allen Jahreszeiten, außer im Sommer, werden durch Tagesrasten pitta und kapha angeregt. Deshalb sind sie in diesen Zeiten nicht empfehlenswert. Personen, denen Tagesschlaf zu keiner Zeit empfohlen wird, sind: der Fettleibige; derjenige, der regelmäßig fettreiche Diät zu sich nimmt; der viel kapha hat; der unter kapha-Störungen leidet und derjenige, dessen Körper vergiftet ist.

Durch Tagesschlaf verursachte Störungen

Durch Tagesschlaf entstehen Kopfschmerzen, Kältegefühl, Schwere in Körperteilen, allgemeine Schmerzen, Appetitlosigkeit, Verdauungsstörungen, Herzholpern, Ödeme, Übelkeit, Rhinitis, Migräne, Beulen, Hautausschläge, Juckreiz, Verstopfung, Gedächtnis- und Intellektstörungen, Fieber, Funktionsstörungen der Sinnesorgane, Steigerung der Effekte von Toxinen im Körper.

Therapie bei Schlafstörungen

Bei Schlafschwierigkeiten werden besonders abhyaṅga, Salbungen, Bäder, Milch, Ghee, Wein, angenehme Düfte und Klänge, Ohrentropfen, angenehme Atmosphäre im Schlafzimmer etc. empfohlen.

Übermäßiges Schlafen wird überwunden durch Purgation, Kopfreinigung, Fasten, Aderlass, med. Rauchen, Zorn, Furcht, Ärger, Körperübungen, Emesis, Entwicklung von sattva und Überwindung von tamas.

Ursachen von Schlaflosigkeit

Die genannten Faktoren Purgation, fasten etc. bis Emesis können Ursachen von Schlaflosigkeit sein zusammen mit Überarbeitung, Alter, vāta- Störungen, vātika-Konstitution und vāta-Erregung.

Arten des Schlafs

Arten des Schlafs sind: Schlaf verursacht durch tamas, durch kapha, durch physische Anstrengung, durch mentale Anstrengung und durch Krankheit und natürlicher Schlaf in der Nacht.

Der normale Schlaf in der Nacht ist lebenserhaltend; der durch tamas verursachte Schlaf ist die Wurzel von Sünde und die übrigen Arten sind auf doṣa-Störungen zurückzuführen.

Spirituelle Konsequenzen von zu viel Schlaf

Die śāstras bezeichnen das als Sünde, was den Anweisungen der śāstras, also den Geboten des Höchsten Herrn, zuwiderläuft. Tamas, die Erscheinungsweise der Unwissenheit, manifestiert sich im Menschen in Stumpfsinn, Trägheit, Verrücktheit, Illusion und übermäßigem Schlaf.

Es ist die Aufgabe des Lebewesens in der menschlichen Lebensform, die höchste Vollkommenheit der Gotteserkenntnis zu erlangen. Der Fortschritt auf diesem Weg beginnt mit dem Befolgen regulierender Prinzipien wie sie in den vedischen Schriften gegeben sind. Ein Mensch, der von tamas beherrscht wird, missachtet die offenbarten Schriften und handelt nicht nach regulierenden Prinzipien, sondern launenhaft, verrückt, ist verträumt und verschläft sein Leben. Gibt der jīva (die spirituelle Seele) seinen Körper in diesem Zustand auf, sinkt er in eine niedere Lebensform hinab, d.h. er wird im Tierreich Geburt nehmen.

Im Tierreich gibt es keine Sünde und keine regulierenden Prinzipien zu befolgen. Dafür gibt es auch nicht die Möglichkeit, sich auf die Ebene von sattva-guṇa (Reinheit und Klarheit) zu erheben und Gotteserkenntnis zu erlangen. Für die Befriedigung der Neigung lange zu schlafen und zu träumen gibt es genug Lebensformen (z.B. Bären). Zu viel Schlaf ist also nicht nur der Gesundheit abträglich, sondern hat noch weitreichendere Konsequenzen zur Folge.

7.3 Sechs therapeutische Maßnahmen

In Kapitel 22 behandelt Caraka sechs verschiedene Arten der Therapie:

Snehana (ölende Therapie) erzeugt Öligkeit (Fettigkeit), Weichheit und Feuchtigkeit;

svedana erzeugt Schwitzen und beseitigt Steifheit, Schwere und Kälte;

laṅghana (abbauende, reduzierende Therapie) erzeugt Leichtigkeit des Körpers;

bṛṃhaṇa (nährende Therapie) vermehrt dhātus, fördert Gewebeaufbau;

rūkṣaṇa (trocknende Therapie) erzeugt Trockenheit, Rauheit und Nichtschleimigkeit;

(6) stambhana (adstringierende Therapie) stoppt die Bewegung mobiler Substanzen im Körper.

Drogen für die sechs therapeutischen Maßnahmen

Therapeutische Maßnahme | Eigenschaften von Drogen und Effekt
Laṅghana | Drogen mit den Attributen leicht, heiß, scharf, fein, nichtschleimig, rau, instabil und hart haben vorwiegend reduzierenden Effekt.
Bṛṃhaṇa | Drogen, die die Eigenschaften schwer, kalt, weich, ölig, fest, schleimig, stumpf, stabil und glatt besitzen, sind vorwiegend von aufbauendem Effekt.
Rūkṣaṇa | Substanzen mit den Eigenschaften trocken, rau, leicht, hart, scharf, heiß, stabil, spröde und nichtschleimig haben hauptsächlich rūkṣaṇa-Effekt.
Snehana | Drogen mit den Eigenschaften flüssig, instabil, ölig, schleimig, schwer, kalt, stumpf und weich haben vorwiegend snehana-Effekt.
Svedana | Heiße, scharfe, instabile, ölige, raue, feine und flüssige Drogen sind von schweißtreibendem Effekt.
Stambhana | Drogen mit den Eigenschaften kalt, weich, glatt, flüssig, stabil, stumpf, rau, trocken, fein und leicht haben hauptsächlich stambhana-Effekt.

Anwendung der Therapien

Laṅghana

Die reduzierende Therapie kann in verschiedenen Formen angewendet werden, z.B. doṣavasecana – vier Arten der Reinigung (Emesis, Purgation etc.); laṅghana (fasten von Nahrung und Getränken); laṅghanapācana (fasten plus verdauungsfördernde Maßnahmen); Körperübungen; sich Sonne und Wind aussetzen.

Bei Patienten mit starkem Körperbau, viel kapha, pitta, Blut, Exkrementen und angeregtem vāta sollte laṅghana in Form von Purgation etc. durchgeführt werden, denn laṅghana und laṅghanapācana sind nicht stark genug, übermäßig angesammelte doṣas zu beseitigen. Ātreya vergleicht doṣavasecana mit der Beseitigung einer größeren Menge Wasser, die von einem Damm umgeben ist, indem man den Damm einreißt.

Patienten, die unter mäßig schweren Störungen leiden, welche von kapha und pitta verursacht wurden (wie zum Beispiel Diarrhoe, Erbrechen, Herzkrankheiten, Cholera, Fieber, Verstopfung, Anorexie etc.), sollten am Anfang mit Digestiven behandelt werden. Laṅghanapācana beseitigt die mäßig angeregten/vermehrten doṣas wie Sonne, Wind und das Besprengen von Staub und Asche mäßige Mengen Wasser absorbieren.

Wenn diese Störungen mild sind, sollten sie durch fasten und kontrolliertes Trinken überwunden werden. Durch fasten werden agni und vāta angeregt. Wie eine kleine Menge Wasser von Hitze und Wind absorbiert wird, so werden doṣas durch laṅghana beseitigt.

Leichte und mäßig schwere Krankheiten dieser Art können von starken Personen einfach durch Körperübungen und Sonne- und Windbädern überwunden werden. Personen, die unter Hautkrankheiten und Diabetes leiden, die übermäßig viel ölige, blockierende und aufbauende Diät gebrauchen und auch Personen mit vātika-Störungen, sollten die reduzierende Therapie am Ende der kalten Jahreszeit anwenden.

Bṛṃhaṇa

Bäder, Ölmassagen, Salbungen, Schlaf, Enema mit süßen und öligen Drogen, Zucker, Milch und Ghṛta sind universelle Aufbaumittel.

Personen, die unter Phthisis, Brustwunde (kṣata kṣina), Abmagerung, Schwäche, Gebrechlichkeit leiden und Personen, die übermäßig viel Geschlechtsverkehr haben und die zu viel Wein trinken, benötigen nährende Therapie, besonders im Sommer.

Rūkṣaṇa

Rūkṣaṇa besteht in der regelmäßigen Einnahme scharfer, bitterer und herber Substanzen, sexueller Betätigung und dem Verzehr von Ölkuchen, Buttermilch und Honig etc.

Diese Therapie wird angewendet bei Krankheiten, die durch Blockierung der Körperkanäle verursacht werden, bei urustambha und bei Krankheiten der Vitalorgane.

Stambhana

Einnahme und Anwendung von bitteren, herben und süßen Drogen mit den Eigenschaften kalt, weich, glatt, flüssig, stabil, stumpf, rau, trocken, stabil konstituiert stambhana und kommt in Frage bei pitta-Störungen, Verbrennungen mit Alkali und Feuer, Erbrechen, Diarrhoe, übermäßiger Anwendung von Giften und krankhaftem Schwitzen.

Zeichen und Symptome richtiger und falscher Anwendung

Laṅghana

Anzeichen der richtigen Anwendung von laṅghana sind die Beseitigung von Gasen, Urin und Kot; Leichtigkeit des Körpers; Reinigung des Herzens, Halses und Mundes; Verschwinden von Schwindel und Erschöpfung; das Erscheinen von Schweiß, Appetit, Hunger und Durst und Wohlbefinden.

Schmerzen in den Gelenken, Körperschmerzen, Durst, Appetitlosigkeit, Mundtrockenheit, Husten, Anorexie, Hör- und Sehschwäche, Verwirrung des Geistes, häufiges Aufstoßen, Gefühl der Dunkelheit, Verlust der Stärke, der Verdauungskraft und des Gewichts sind Symptome übermäßiger laṅghana-Anwendung.

Bṛṃhaṇa

Richtige Anwendung aufbauender Therapie fördert Stärke und Korpulenz und beseitigt die Defekte der Magerkeit.

Übermäßige oder falsche Anwendung führt zu Fettleibigkeit oder erzeugt kaphaja-Krankheiten etc.

Rūkṣaṇa

Die Zeichen der richtigen und übermäßigen Anwendung von rūkṣaṇa sind die gleichen wie die von laṅghana.

Stambhana

Stambhana ist richtig angewendet worden, wenn die Störungen beseitigt sind und der Patient Stärke erlangt hat.

Bei übermäßiger Anwendung leidet der Patient unter Steifheit der Glieder, Kieferstarre, Schwarzfärbung der Haut, Unwohlsein und Behinderung der Herzfunktion und des Stuhlgangs.

Allgemein lässt sich sagen, dass all diese Therapien als unrichtig angewendet betrachtet werden müssen, wenn die gestörten doṣas nicht besänftigt, sondern weiter erregt worden sind.

Durch verschiedene Kombinationen der doṣas vermischen sich die sechs Therapien, d.h. zwei oder drei Therapien mögen gleichzeitig oder nacheinander angebracht sein. Es bleiben jedoch immer sechs Therapien, genauso wie es nur drei doṣas gibt.

7.4 Krankheiten und Therapien bei Über- und Unterernährung

Der ayurvedische Fachbegriff für Überernährung (zu viel essen und zu schwere Nahrungsmittel und Speisen verzehren) ist santarpana. Unterernährung oder mangelhafte Ernährung wird apatarpana genannt.

Ursachen und Symptome von santarpana

Eine Person, die ölige, süße, schwere, schleimige Substanzen, frisches Getreide, frischen Wein, Fleisch, Fisch, Milchprodukte, Milch, Jaggery und Mehlspeisen im Übermaß zu sich nimmt und sich zur gleichen Zeit zu wenig bewegt und am Tage schläft, leidet unter Krankheiten, die durch Übersättigung verursacht werden wie z. B. prameha (hartnäckige Harnstörungen), diabetische Beulen, Juckreiz, Hautausschläge, Anämie, Fieber, Lepra und andere hartnäckige Hautkrankheiten, āma, Dysurie, Anorexie, Schwindel, Impotenz, Fettleibigkeit, Mattigkeit, Körperschwere, Störungen der Sinnesorgane und der srotas, Müdigkeit, Schwellungen etc.

Therapie bei Krankheiten verursacht durch santarpana

Für die Beseitigung dieser Störungen werden Emesis, Purgation, Aderlass, körperliche Übungen, laṅghana, dhūmapāna (therapeutisches rauchen), svedana, der Gebrauch von abhayapraśa (eine Harītakī-Zubereitung) mit Honig, raue Nahrung, etc. empfohlen.

Durch den regelmäßigen Gebrauch eines Dekokts aus triphalā, āragvadha, pāṭhā, kuṭaja, saptaparṇa, musta, madana und nimba am Morgen werden durch Überernährung verursachte Krankheiten mit Sicherheit beseitigt.

Dieselben Drogen beseitigen Hautkrankheiten, wenn sie in Salben, Pasten, Bädern, etc. vermischt mit fettigen Substanzen angewendet werden.

Pulver von kuṣṭha, trikaṭu, vacā, elā und einigen anderen Drogen vermischt mit Buttermilch, Molke und saurem Jujubasaft beseitigen Dysurie und andere hartnäckige Harnstörungen.

Mantha (ein Getränk), zubereitet mit trikaṭu, triphalā, Honig, vidaṅga, ajamoda, geröstetem Weizenmehl oder Weizenschrot, Öl und dem Absud von agaru hilft, die Krankheiten zu heilen, die durch Überernährung entstehen.

Wer unter den Krankheiten der Übersättigung leidet, muss sehr auf angemessene Diät und regelmäßige körperliche Betätigung achten und sollte keine Nahrung zu sich nehmen, bevor er das vorhergehende Mahl richtig verdaut hat.

Krankheiten verursacht durch apatarpana

Krankheiten, die durch mangelhafte Ernährung, Unterernährung verursacht werden, sind Verlust von Verdauungskraft, Körpergewicht, Stärke, Ausstrahlung, māṃsa, śukra, ojas; Fieber; ständiger Husten; Schmerzen in Seiten und Brust; Anorexie; Hörschwäche; Geistesstörung; Delirium; Herzschmerzen; Behinderung der Kot- und Urinausscheidung; Schmerzen in den Schenkeln, der Lumbalregion, den Gelenken und andere vāta-Störungen.

Therapie bei Unterernährung

Der Patient muss mit nährenden Maßnahmen behandelt werden, die entweder sofort oder nach langer Anwendung ihren Effekt zeigen. Bei Personen, die unter akuter Auszehrung leiden, kann der Normalzustand sehr schnell herbeigeführt werden, während es bei einem chronisch Abgemagerten lange dauern kann, bis sich der Normalzustand eingestellt hat. In einem solchen chronischen Fall sollte der Arzt ohne Eile die Behandlung einleiten und dabei Verdauungskraft, doṣa, Drogen, Dosis und Zeit berücksichtigen. Für solche Patienten sind Milch, Ghṛta, Bäder, anuvāsana, abhyaṅga und nährende Getränke segensreich.

Als nährendes Getränk für jene, die unter Fieber, Husten, Auszehrung, Dysurie, Durst und Aufwärtsbewegung von vāyu leiden, wird besonders mantha mit gleichen Mengen Zucker, pippalī, Öl, Ghṛta, Honig und der doppelten Menge gerösteten Getreidemehls empfohlen.

Geröstetes Getreidemehl mit Wein, Honig und Zucker ist nährend und karminativ und beseitigt Gase, Kot, Urin, vāyu, kapha und pitta.

Phāṇita mit geröstetem Getreidemehl, Ghṛta, Molke und Essig beseitigt Dysurie und udāvarta (Aufwärtsbewegung von vāyu im Darm).

Mantha mit Trauben, Datteln, Tamarind, Granatäpfeln, āmalakī und paruṣaka beseitigt durch Alkohol verursachte Störungen.

Mantha, zubereitet mit Wasser und süßen oder sauren Dingen wie dāḍima (Granatapfel), mit oder ohne ölige Substanzen, ist sofort sättigend und fördert Ausstrahlung, Stärke und Festigkeit des Körpers.

7.5 Über reines und unreines Blut

Blut, das sich durch gesunde Ernährung entsprechend Zeit, Ort und individuelle Eignung gebildet hat, wird śuddharakta (reines Blut) genannt. Reines Blut fördert Stärke, gesunde Ausstrahlung und Glück, denn der Lebensatem folgt dem Blut, d.h. die Lebenskraft zirkuliert durch das Blut im Körper.

Ursachen unreinen Blutes

Durch gewohnheitsmäßige Einnahme von verdorbenen oder ungeeigneten Speisen und Getränken; zu viel Salz und Alkali, sauren und scharfen Substanzen, Pferdebohnen, Urdbohnen, Sesam, Öl, Salaten, Fleisch, Fisch, Joghurt, Molke, Essig und anderen vergorenen Flüssigkeiten; durch Gebrauch von antagonistischen Substanzen; Übersättigung; übermäßigen Zorn; übermäßigen Aufenthalt in Sonne und Wind; Unterdrückung von Brechreiz; Überanstrengung; Verletzung; Hitze; Essen während der Verdauung des vorhergehenden Mahles etc. wird das Blut unrein.

Krankheiten unreinen Blutes

Folge davon sind verschiedene Störungen wie Stomatitis, gerötete Augen, fauliger Geruch aus Mund und Nase, gulma, Pickel, Hämorrhagie, Schläfrigkeit, Abszess, Menorrhagie, Gicht, Verfärbungen der Haut, Verdauungsschwäche, Durst, Schwere des Körpers, Fieber, Entkräftung, Anorexie, Kopfschmerzen, Brennen (in Magen, Kehle etc.) nach dem Essen, bitteres und saures Aufstoßen, Erschöpfung, extremer Zorn, Verwirrung des Geistes, salziger Geschmack im Mund, fauliger Körpergeruch, Schwitzen, Ohnmacht, Zittern, Schwäche der Stimme, Schwindel, Gefühl der Dunkelheit, Juckreiz, Hautausschläge, Beulen, Lepra.

Therapien bei unreinem Blut

Leicht heilbare Krankheiten, die trotz Anwendung der sechs therapeutischen Maßnahmen (heiß – kalt, befeuchtend – trocknend etc.) nicht vergehen, sollten als Krankheiten angesehen werden, die ihre Ursache in unreinem Blut haben. Die geeignete Therapie bei solchen Krankheiten besteht in Maßnahmen, die Blut und pitta ausleiten und die auch bei raktapitta (Hämorrhagie) angewandt werden, wie z.B. fasten, Purgation und Aderlass.

Nach dem Aderlass sollten Nahrungsmittel und Getränke genommen werden, die nicht zu heiß, nicht zu kalt und appetitanregend sind. In diesem Stadium ist der Körper sehr anfällig, deshalb sollte agni (das Verdauungsfeuer) mit Sorgfalt geschützt werden.

Farbe und Konsistenz reinen und unreinen Blutes

Reines Blut hat die Farbe von Gold und von der Feuerfliege, dem roten Lotos und der Gunjafrucht.

Durch vāta wird das Blut rot, nichtschleimig, dünn und schaumig. Durch pitta wird es gelblich oder schwärzlich und gerinnt langsamer wegen der Hitze von pitta. Durch kapha wird es hell, schleimig, zähflüssig und faserig. Bei doṣa-Kombinationen nimmt es gemischten Charakter an und bei sannipāta besitzt es die Merkmale aller drei doṣas.

Die Zeichen reinen Blutes sind gesunder Teint und gut funktionierende Sinnesorgane. Ein Mensch mit unbelastetem Blut hat eine normale Verdauung und ungehinderte natürliche Dränge, ist zufrieden, gut genährt und mit Kraft ausgestattet.

Ursache von mada, mūrcchā und sannyāsa

Bei einer Person, deren Geist von rajas und tamas bewölkt ist und die oft unreine Nahrung zu sich nimmt und ungesunden Gewohnheiten nachgeht, werden die doṣas allein oder in Kombination beeinträchtigt und verstopfen die srotas, die rakta, rasa und Bewusstsein transportieren. Dies führt zu verschiedenen Krankheiten wie mada (Berauschtheit, Geistesverwirrung), mūrcchā (Ohnmacht) und sannyāsa (Koma). Aus ätiologischer, symptomatischer und therapeutischer Sicht sind sie in der genannten Reihenfolge zunehmend ernsthafter.

Symptome von mada, mūrcchā und sannyāsa

Jede der drei Störungen zeigt in sich unterschiedliche Symptome, jenachdem welcher oder welche doṣas beeinträchtigt sind.

Bei vātika mada spricht der Patient schnell und viel, seine Bewegungen sind instabil und unkontrolliert und seine Gesichtshaut ist trocken und rötlich oder schwärzlich.

Bei paittika mada neigt der Patient zu Zorn, Streitsucht und Schlagen, seine Sprache ist grob und sein Gesicht ist rot, gelb oder schwarz.

Eine Person, die unter kaphaja mada leidet, spricht wenig und unzusammenhängend, ist blass und fühlt sich schläfrig und schwindlig.

In vātika mūrcchā wird der Patient ohnmächtig, während er den Himmel als rötlich oder schwarz sieht und erholt sich schnell. Andere Symptome sind Zittern, Körperschmerzen, Abmagerung, Schmerzen in der Herzgegend, rote oder schwärzliche Haut.

In paittika mūrcchā sieht der Patient den Himmel als rot, gelb oder grün und das Bewusstsein kehrt unter Schwitzen zurück. Weitere Symptome sind Fieber, Durst, rote oder gelbe Augen, gelbes Gesicht und lockere Bewegungen.

Bei kaphaja mūrcchā wird der Patient bewusstlos, nachdem er den wolkenlosen Himmel mit Wolken bedeckt oder mit Schwärze bedeckt gesehen hat und erholt sich erst nach langer Zeit. Er hat das Gefühl, als ob er in eine schwere nasse Decke gewickelt sei. Außerdem leidet er unter Übelkeit und übermäßiger Speichelabsonderung.

Bei sannipātaja mūrcchā sind alle Merkmale der genannten Typen vorhanden.

Wenn sich angeregte doṣas in schwachen Personen im Herzen ansammeln und Sprache, Körper und Geist beeinträchtigen, kommt es zu sannyāsa. Die von sannyāsa heimgesuchte Person sieht stockgleich und wie tot aus und wird auch sterben, wenn sie nicht sofort behandelt wird. Wie man einen Krug, der in tiefes Wasser gefallen ist, herausholt, bevor er versinkt, so sollte der Arzt sich dem Koma-Patienten gegenüber verhalten.

Die Behandlung von mada, mūrcchā und sannyāsa

Mada und mūrcchā verschwinden von allein, während sannyāsa nicht ohne Hilfsmittel vergeht. Hilfsmittel, um das Bewusstsein des Patienten zurückzuholen, sind nasale Applikationen (einblassen von bestimmten kopfreinigenden Pulvern, das Einführen von Nasentropfen), Kollyrium, Rauch, Nadelstiche, brennen, auszupfen von Körperhaaren, beißen. Außerdem sollten dem Patient von Zeit zu Zeit starke alkoholische Getränke mit scharfen Substanzen eingeflößt werden oder Matulungasaft mit śuṇṭhī, hiṅgu, sauvarcala, Wein oder Essig.

Wenn der Patient wieder bei Bewusstsein ist, sollte ihm leichte Diät gereicht und für angenehme Unterhaltung (Gesang, Musik, erfreuliche Worte etc.) in angenehmer Atmosphäre gesorgt werden. Außerdem sollte er mit Purgation, Emesis, therap. Rauchen, Aderlass etc. behandelt werden. So wird sein Geist vor Zerstörung bewahrt werden.

In mūrcchā und mada sollten die Patienten mit pañcakarma-Therapien behandelt werden, nachdem sie zuvor entsprechend Körperstärke und Störung mit snehana und svedana behandelt worden sind. Schwachen und anderen für pañcakarma ungeeigneten Patienten, kann mahātikta ghṛta, tikta ṣaṭpala ghṛta oder pāniya-kalyāna ghṛta verabreicht werden. Triphalā mit Honig, Ghṛta und Zucker; śilājatu, Milch und pippalī oder citraka mit Milch, rasāyana-Drogen[1] oder kaumbha[2] ist ebenfalls segensreich.

Fazit

Mada, mūrcchā und sannyāsa werden vermieden durch rechtzeitigen Aderlass und vor allem durch die Gemeinschaft mit edlen, geistig hochstehenden Menschen, Studium der vedischen Schriften etc., denn die Wurzel des Übels ist die Verbindung mit rajas und tamas, durch die der Mensch einer Lebensweise nachgeht, die sein Blut verunreinigt und zu obigen Störungen führt.

7.6 Prominente Nahrungsmittel, Drogen, Therapien etc.

Kapitel 25 des Sūtrasthānam beginnt mit einer Diskussion zwischen einigen Weisen unter dem Vorsitz Ātreya Munis. Vamaka, der König von Kāśī, eröffnet die Diskussion mit der Frage: »Was sind die Faktoren der Entwicklung von Menschen, und ist der Ursprung von Krankheiten der gleiche wie der von Menschen?« Einer der Weisen äußert die Ansicht, ātman (das Selbst) sei die Wurzel aller Leiden, da ātman Handlungen initiiert und auch ihre Folgen erfährt. Deshalb könne es ohne Selbst keine Freude und kein Leid geben. Manas, rasadhātu, sechs dhātus, die Eltern, karma, svabhava, Prajāpati (Herr der Zeugung) und kāla sind weitere Faktoren, die als Ursprung der Person und ihrer Krankheiten diskutiert werden. Obwohl die Argumente der ṛṣis alle sehr interessant sind, wollen wir hier nicht weiter darauf eingehen, sondern nur die Meinung Ātreya Munis hören.

Er erklärte: »Die Realität kann nicht verstanden werden, wenn man sie nur von einer Seite aus betrachtet. Wenn jeder seine Meinung als das letztendliche Faktum ansieht, gibt es kein Ende der Kontroverse. Solange das Objekt der Betrachtung nicht von der Masse von tamas befreit worden ist, wird das Wissen nicht ans Licht kommen.« Seine Schlussfolgerung lautete, dass alle genannten Faktoren im Zustand der Eignung das Lebewesen entwickeln und im ungeeigneten Zustand die verschiedenen Krankheiten verursachen und dass Wachstum im besonderen durch gesunde Diät und Störungen durch ungesunde Diät gefördert werden.

Definition für gesunde und ungesunde Nahrung

Daraufhin stellte Agniveśa die Frage, was die Definition für gesunde und ungesunde Nahrung sei, da man manchmal beobachten kann, dass sowohl Nahrung, die als gesund gilt, als auch Nahrung, die als ungesund gilt, gegenteilige Effekte erzeugen aufgrund der Variationen in Dosis, Zeit, Zubereitung, Ort, Körperkonstitution, Pathologie und dem Zustand der Person. Ātreya antwortete: »Nahrung, die die dhātus im Gleichgewicht hält oder das Gleichgewicht wieder herstellt, sollte als gesunde, heilsame Nahrung betrachtet werden. Diese Definition für gesund und ungesund, heilsam und unheilsam ist ohne Ausnahme gültig.«[3]

Doch gibt es Drogen oder Dinge, die sich unter anderen Dingen verschiedener Gruppen durch ihre Heilsamkeit bzw. Unheilsamkeit oder durch bestimmte Eigenschaften bei Leuten mit normaler Gesundheit – ohne Berücksichtigung von Ort, Zeit, Dosis etc. – auszeichnen. Ātreya Muni nennt eine Reihe solcher Dinge, von denen wir nur ein paar Beispiele anführen wollen.

Prominente gesunde Nahrungsmittel

Gruppe | prominent
Getreide | Roter Śāli-Reis
Hülsenfrüchte | Mungbohnen
Trinkwasser | Regenwasser (im Normalzustand vor dem Beginn des Industriezeitalters)
Salz | Saindhava
Küchenkräuter | Jīvantī
Fleisch von Tieren | Antilopenfleisch
Fleisch von Vögeln | Wachtelfleisch
Ghṛta | Kuh-ghṛta
Milch | Kuhmilch
Öl | Sesamöl
Fett pflanzenfressender Tiere | Ziegenfett
Knollen | Ingwer
Früchte | Trauben
Zuckerrohrprodukte | Zucker

Prominente ungesunde Nahrungsmittel

Gruppe | prominent
Getreide | Yavaka
Hülsenfrüchte | Urdbohnen
Trinkwasser | Flusswasser während der Regenzeit
Salz | Ūṣara
Kräuter | Senf
Fleisch von Tieren | Rindfleisch
Fleisch von Vögeln | Fleisch von jungen Tauben
Fischfleisch | Cilicima
Ghṛta | Schaf-ghṛta
Milch | Schafmilch
Fett pflanzenfressender Tiere | Elefantenfett
Früchte | Likuca
Knollen | Āluka
Zuckerrohrprodukte | Phāṇita

Therapeutische Effekte und prominente Substanzen

Eigenschaften und Effekte | prominent
lebenserhaltende Faktoren | Nahrung
Müdigkeit vertreibend | Wein
vitalisierend | Milch
muskelbildend | Fleisch
geschmacksfördernd | Salz
wohltuend fürs Herz | Dinge mit saurem Geschmack
tonisierend | Hahnfleisch
aphrodisierend | Krokodilsamen
kapha-pitta besänftigend | Honig
vāta-pitta besänftigend | Ghṛta
vāta-kapha besänftigend | Öl
kapha besänftigend | Emesis
pitta besänftigend | Purgation
vāta besänftigend | Enema
Weichheit im Körper erzeugend | Dampfbäder (svedana)
stabilisierend | körperliche Übungen
Virilität zerstörend | Alkali
schlecht fürs Herz | Schaf-ghṛta
Phthisis beseitigend, Blut stillend, Brustmilch bildend und innere Blutungen stoppend | Ziegenmilch
kapha und pitta erregend | Schafmilch
schlaffördernd | Büffelmilch
srotas blockierend | unreifer Joghurt
diuretischen Effekt erzeugend | Zuckerrohr
Kotmasse erzeugend | Gerste
nützlich für Emesis, āsthāpana und anuvāsana | Madanaphala
leichte Purgation erzeugend | Trivṛt
milde Purgation erzeugend | Āragvadha
drastische Purgation erzeugend | Snuhī-Harz
doṣas aus dem Kopf eliminierend | Apāmārga
Parasiten beseitigend | Viḍaṅga
antitoxischen Effekt erzeugend | Śirīṣa
Hautkrankheiten beseitigend | Khadira
den Alterungsprozess verlangsamend | Āmalakī
heilsam für die srotas | Harītakī
vāta besänftigend | Rāsnā
vāta besänftigend und Virilität fördernd | Eraṇḍa-Wurzel
verdauungsfördernd, karminativ und Verstopfung beseitigend | Pippalī-Wurzel
verdauungsfördernd, karminativ, Kolik und Hämorrhoiden heilend | Citraka-Wurzel
Schluckauf, Dyspnoe, Husten und Brustschmerzen beseitigend | Puṣkaramūla
zusammenziehend, verdauungsfördernd, karminativ | Musta
kühlend, verdauungsfördernd, karminativ, Erbrechen und Diarrhoe heilend | Udīcya
adstringierend, Hämorrhagie heilend | Anantā
adstringierend, verdauungsfördernd, vāta und kapha besänftigend | Bilva
adstringierend, verdauungsfördernd, vāta, kapha, Verstopfung und Hämorrhagie beseitigend | Guḍūcī
Dysurie und vāta beseitigend | Gokṣura
zusammenziehend, Stärke fördernd und vāta besänftigend | Balā
aphrodisisch und alle doṣas besänftigend | Śālaparṇī
adstringierend, vāta besänftigend, Verdauung und Virilität fördernd | Pṛśniparṇī
Verdauungskraft stärkend, Abwärtsbewegung von vāyu fördernd und vāta und kapha besänftigend | Hiṅgu
purgativ, Verdauungskraft stärkend, Abwärtsbewegung von vāyu fördernd und vāta und kapha besänftigend | Amlavetasa

Andere prominente Dinge

Dinge, Eigenschaften, Effekte | prominent
das beste Mittel unter den Gesundheitsförderern | regelmäßiger Gebrauch von Kuhghṛta
Ödeme, Hämorrhoiden, grahaṇīroga und Komplikationen inkorrekter Ölung heilend | regelmäßiger Gebrauch von Buttermilch
Stärke der Zähne und Geschmack fördernd | Ölgurgeln
Vitalität und Bewusstsein fördernd | (frische) Luft
Kälte, Schmerzen, āma und Zittern beseitigend | Feuer (Hitze)
Schweiß und andere Absonderungen hemmend | Wasser
agni stimulierend | Einnahme von Nahrung entsprechend der Verdauungskraft
Krankheit verursachend | Unterdrückung der Körperdränge
Intelligenz, Gedächtnis und Enthaltsamkeit zerstörend | falscher Gebrauch von Wein und anderen alkoholischen Getränken
ernsthafte Indigestion verursachend | Einnahme von Nahrung im Übermaß
gute Umwandlung der Nahrung erzeugend | Einnahme von Nahrung entsprechend Verdauungskraft
Phthisis verursachend | exzessiver Geschlechtsverkehr
pathogene Faktoren | pervertierter Gebrauch (der Sinne, etc.)
ungesunde Lebensweise | Überanstrengung
Pforten des Unglücks | Geschlechtsverkehr mit einer menstruierenden Frau
Lebenerhalter | Enthaltsamkeit
Anti-Aphrodisiaka | geistige Arbeit
Krankheitsförderer | Streß
akute Krankheiten | jvara (Fieber)
chronische Krankheiten | kuṣṭha
hartnäckige Störungen | prameha
schwer heilbar | Krankeiten verursacht durch tridoṣa
unheilbare Krankheiten | Vergiftung durch āma
gesunde Orte | Steppen
ungesunde Orte | Sumpfgebiete
medizinische Hilfsmaßnahmen | Enema
Eigenschaften des Patienten | Befolgung der Anweisungen des Arztes
schlechte prognostische Zeichen | Nichtbefolgung der Anweisungen des Arztes
Lebensräume von Heilkräutern | Himalaya
Pflanzen | Soma-Pflanze
Menschen, denen man aus dem Weg gehen sollte | Atheist, Nihilist
Schwierigkeiten erzeugend | Gier
Abmagerung verursachend | Kummer
Schwäche verursachend | regelmäßige Einnahme von Nahrung, die nur einen rasa enthält
Stärke fördernd | regelmäßige Einnahme von Nahrung, die alle rasas enthält
Ausgeglichenheit erzeugend | gesunde Lebensweise
Zeichen der Gesundheit | Enthusiasmus, Zufriedenheit, Selbstvertrauen
Eigenschaften eines Arztes | Geschicklichkeit
Instrumente des Erfolgs | Argumente, die auf den śāstras basieren
Zweifelbeseitiger | praktisches Wissen
Furchterreger | Unfähigkeit
Wissenförderer | Diskussion unter Experten
das, was befolgt werden sollte | die Worte der Heiligen
alles, was ungesund ist | Annahme schlechter Ratschläge
Quellen des Glücks | Entsagung der Welt

Dies sind einige der 152 prominenten Dinge, die Ātreya Muni nannte. Diese Dinge zu kennen, genügt allein schon, um alle Störungen zu beseitigen, die Gesundheit zu erhalten oder sich vor Krankheit zu schützen. Gesund und heilsam ist das, was man mag und was gleichzeitig dem Körper nicht schadet. Der Effekt der Dinge hängt ab von Dosis, Zeit, Zubereitung, Ort, Körperkonstitution, Pathogenese etc.[4]

7.7 Attribute, Energien und Aktionen von Substanzen

Verschiedene Arten von rasas

Einst trafen sich Ātreya und einige ṛṣis im wunderschönen Wald von Caitraratha. Dort entspann sich unter ihnen ein signifikanter Dialog über rasa und Diät. Bhadrakāpya aus Śākunta äußerte die Ansicht, es gäbe nur einen rasa, nämlich Geschmack, der das Objekt des Geschmacksinns ist und von ap (das Element Wasser) getragen wird. »Es gibt zwei rasas – solche, die eliminieren und solche, die besänftigen«, sagte ein anderer ṛṣi. Ein dritter war der Meinung, es gäbe drei rasas – eliminierend, besänftigend und maßvoll (im Effekt). Hiraṇyākṣa aus Kuśika nannte vier rasas – schmackhaft-gesund, schmackhaft-ungesund, unschmackhaft-gesund und unschmackhaft-ungesund. Bharadvāja nannte fünf rasas – hervorgegangen aus bhūmi (Erde), aus udaka (Wasser), aus agni (Feuer), aus vāyu (Luft) und aus antarikṣa (Raum/Äther). »Es gibt sechs rasas – schwer, leicht, kalt, heiß, trocken und feucht« sagte Vāryovida. Nimi nannte sieben rasas – süß, sauer, salzig, scharf, herb, bitter und alkalisch. Ein weiterer ṛṣi fügte den sieben genannten rasas als achten avyakta (unmanifestiert) hinzu und Kāṇkāyana schließlich erklärte, es gäbe unzählige rasas, da Faktoren wie Substratum, Eigenschaft, Aktion und Geschmack von Substanzen unbegrenzt seien.

Ātreya Muni nennt sechs rasas – madhura (süß), amla (sauer), lavaṇa (salzig), kaṭu (scharf), tikta (bitter) und kaṣāya (herb). Ihre ursprüngliche Quelle ist das Element Wasser; Elimination und Pazifikation sind zwei Aktionen, die im gemischten Zustand moderat sind; Schmackhaftigkeit und Unschmackhaftigkeit sind persönliche Anhaftungen; gesund und ungesund sind Effekte; die Produkte der fünf mahābhūtas pṛthivī (bhūmi), udaka (ap), agni (tejas), vāyu und antarikṣa (ākāśa) sind das Substrat der rasas, abhängig von natürlicher Komposition, Zubereitung, Ort und Zeit; leicht, schwer, kalt etc. sind guṇas (Eigenschaften), die in den Substraten, die man dravya (Substanz) nennt, residieren.

Dravya kann mehrere rasas enthalten, je nachdem, welche mahābhūtas dominieren. Der dravya, der aus vielen rasas, hauptsächlich aber scharf und salzig, besteht und durch eine bestimmte Methode der Zubereitung erzeugt wird, wird kṣāra (alkalisch) genannt.[5] Obwohl die Natur eines einzelnen rasa von vielen Faktoren abhängig ist, verliert er dennoch nie seine Identität. Selbst bei einer Kombination von rasas bleibt ihre jeweilige spezifische Natur erhalten. Deshalb werden im Āyurveda auch nicht Attribute und Effekte kombinierter rasas beschrieben, sondern nur Attribute und Effekte der einzelnen rasas.

Eigenschaften und Aktionen von dravyas

Dravya-Gruppe | Eigenschaften
pārthiva | In dravyas mit den Eigenschaften schwer, rau, hart, stumpf, stabil, grob, dicht und nichtschleimig ist Geruch (gandha-guṇa) dominant. Sie werden pārthiva (hauptsächlich aus pṛthivī bhūta bestehend) genannt. Ihre Aktionen äußern sich in Entwicklung, Kompaktheit, Schwere und Festigkeit.
āpya | In dravyas mit den Eigenschaften flüssig, ölig, kalt, stumpf, weich und schleimig ist Geschmack (rasa-guṇa) dominant. Sie werden āpya (hauptsächlich aus ap bhūta bestehend) genannt. Sie fördern Öligkeit, Befeuchtung, Bindung, Erweichung, Sickern, Zufriedenheit, Freude.
āgneya | Dravyas, bei denen die Eigenschaften heiß, scharf, fein, leicht, trocken, nichtschleimig und Form (rūpa-guṇa) vorherrschen, werden āgneya (durch agni bhūta konstituiert) genannt. Sie erzeugen Hitze, Verdauung, Ausstrahlung, Licht und Farbe.
vāyavya | Dravyas, bei denen die guṇas leicht, kalt, trocken, spröde, nichtschleimig, fein und Berührung (sparśa-guṇa) vorherrschen, werden vāyavya (durch vāyu bhūta konstituiert) genannt. Sie erzeugen Rauheit, Bewegung, Nichtschleimigkeit, Leichtigkeit und Hemmung.[6]
ākāśīya | Dravyas, die die Eigenschaften weich, leicht, fein und glatt besitzen, sind dominant in Klang (śabda-guṇa) und werden ākāśīya (hauptsächlich konstituiert durch ākāśa bhūta) genannt. Sie erzeugen Weichheit, Porösität and Leichtigkeit.

Auf dieser Basis gibt es praktisch keine Substanz im Universum, die mit rationaler Methode, unter bestimmten Bedingungen, mit einem bestimmten Zweck nicht als Medizin verwendet werden kann.

Andere Faktoren, die für den Effekt von dravyas verantwortlich sind

Drogen wirken nicht nur durch ihre Eigenschaften, sondern auch durch die Kombination ihrer inneren Komposition und ihren Eigenschaften zu einem bestimmten Zeitpunkt, an einem bestimmten Ort, mit einem bestimmten Mechanismus und Zweck. Was sie erzeugen, ist karman (Aktion); das Mittel, durch das sie wirken, ist vīrya (Potenz); wo sie wirken ist adhikaraṇa (Ort der Aktion); wann sie wirken ist kāla (Zeit), wie sie wirken ist upāya (Mechanismus) und was sie bewirken ist phala (Resultat).

63 Hauptkombinationen von rasas

Durch Kombination von 2 rasas entstehen 15 Arten dravyas;
durch die Kombination von 3 rasas 20 Arten;
durch die Kombination von 4 rasas 15 Arten;
durch die Kombination von 5 rasas 6 Arten;
die Kombination von 6 rasas ergibt 1 dravya
und 6 einzelne rasas ergeben 6 Arten dravyas.

Das macht zusammen 63 Kombinationen von rasas.

Die Abbildungen A–D zeigen einige Kombinationen als Beispiele.

Abbildung A zeigt 6 Beispiele für die Kombination von zwei rasas,

Abbildung B zeigt 6 Beispiele für die Kombination von 3 rasas,

Abbildung C zeigt 6 Beispiele für die Kombination von 4 rasas und

Abbildung D zeigt die 6 Kombinationen von 5 rasas.

A: 2 rasas – 15 Kombinationen

madhura | madhura | madhura | madhura | madhura | kaṣāya
amla | tikta | kaṭu | kaṣāya | lavaṇa | tikta

B: 3 rasas – 20 Kombinationen

madhura | madhura | madhura | madhura | madhura | kaṣāya
tikta | tikta | tikta | tikta | amla | tikta
amla | kaṭu | lavaṇa | kaṣāya | kaṭu | lavaṇa

C: 4 rasas – 15 Kombinationen

madhura | madhura | madhura | madhura | madhura | amla
tikta | tikta | tikta | tikta | tikta | tikta
amla | amla | kaṭu | kaṭu | amla | kaṭu
kaṭu | kaṣāya | kaṣāya | lavaṇa | lavaṇa | lavaṇa

D: 5 rasas – 6 Kombinationen

madhura | lavaṇa | kaṣāya | kaṭu | amla | tikta
tikta | madhura | lavaṇa | kaṣāya | kaṭu | amla
amla | tikta | madhura | lavaṇa | kaṣāya | kaṭu
kaṭu | amla | tikta | madhura | lavaṇa | kaṣāya
kaṣāya | kaṭu | amla | tikta | madhura | lavaṇa

Zieht man aber auch noch anurasas oder verschiedene Grade der Dominanz von rasas in Betracht, – z.B. ein rasa dominiert, zwei rasas dominieren etc. –, ergeben sich unzählige Kombinationen. Der Unterschied zwischen rasa und anurasa liegt in der Wahrnehmung. Rasa wird manifestiert mit dem Geschmacksorgan wahrgenommen, während anurasa unmanifestiert ist (nicht wahrgenommen oder sekundär wahrgenommen wird).

Ein Arzt sollte einem Patienten Drogen mit einem rasa oder kombinierten rasas verabreichen entsprechend doṣa-Zustand, Ort, Zeit, Körperkonstitution etc. Ein Arzt, der die Kombinationen der doṣas und der rasas kennt, gerät bei Diagnose und der Verordnung einer angemessenen Therapie nicht in Verwirrung.

Mahābhūtas und rasas

Wasser, das vom Himmel fällt, besteht ursprünglich hauptsächlich aus soma oder ap, dem Wasserelement, ist leicht, kalt und besitzt unmanifestierte rasas. Während es in Form von Regen, Hagel oder Schnee vom Himmel fällt, nimmt es die Eigenschaften der mahābhūtas auf und ernährt dann die Körper der Pflanzen und Tiere etc., in denen sich die sechs rasas bilden.

madhura
amla
lavana
katu
tikta
kaṣāya

Wasser
Erde,
Feuer
Wasser,
Feuer
Feuer,
Luft
Luft,
Raum
Luft,
Erde

Madhura rasa, der süße Geschmack, wird durch die Vorherrschaft von soma (ap) erzeugt; amla, der saure Geschmack, durch pṛthivī und agni; lavaṇa, der salzige Geschmack, durch ap und agni; kaṭu, der scharfe Geschmack, durch agni und vāyu; tikta, der bittere Geschmack, durch vāyu und ākāśa und kaṣāya, der herbe Geschmack, durch vāyu und pṛthivī. Vorherrschaft bedeutet, dass die anderen bhūtas (Elemente) ebenfalls in den rasas vorhanden sind, aber nur in geringem Maße. So entwickeln sich die sechs Arten von Geschmäcken entsprechend dem Mangel oder Übermaß der fünf großen Elemente. Mangel und Übermaß der mahābhūtas sind abhängig von kāla (den Jahreszeiten).

Bewegungen der rasas im Körper

Bei rasas, die hauptsächlich agni und vāyu enthalten, findet man oft eine Aufwärtsbewegung aufgrund der Leichtigkeit der beiden Elemente, dem Aufbrausen von vāyu und dem Aufflammen von agni. Rasas, die hauptsächlich ap und pṛthivī besitzen, bewegen sich oft abwärts aufgrund der Schwere von pṛthivī und der Tendenz von apaḥ, sich abwärts zu bewegen. Rasas, die aus gemischten Elementen bestehen, bewegen sich in beide Richtungen.

Spezifische Eigenschaften und Aktionen der 6 rasas

madhura – Madhura rasa fördert im Körper rasa, rakta, māṃsa, medas, asthi, majjā, ojas und śukra. Er fördert außerdem Stärke und Ausstrahlung und die Heilung von Wunden bei Abgemagerten. Er beseitigt pitta, Gifte und vāyu; erfreut die Sinnesorgane; lindert Durst und Hitze; ist wohltuend für Haut, Haare und Hals; nährt; vitalisiert; sättigt; baut auf und stabilisiert. Madhura rasa erfreut Zunge, Lippen, Gaumen, Nase und Kehle und beseitigt Ohnmacht. Er ist kalt, schwer und feucht und wird von Ameisen und Bienen sehr geliebt.

Wird madhura-rasa allein und im Übermaß genommen, erzeugt er kaphaja-Störungen wie Fettleibigkeit; Mattigkeit; Schlaf; Schwere; Appetitmangel; Dyspnoe; Husten; Koryza; alasaka; Fieber mit Schüttelfrost; harte Gedärme; Verlust des Bewusstseins und der Stimme; Kropf; Schleimansammlungen in Blase, Arterien und Hals; Augenkrankheiten etc.

amla – Amla rasa stimuliert agni, fördert Appetit und Salivation, fördert den Muskelaufbau und gibt den Muskeln Energie. Er fördert Stärke, erweckt den Geist, stärkt die Sinnesorgane, besänftigt vāta und ist wohltuend für das Herz. Er befördert die Nahrung nach unten, befeuchtet und verdaut sie. Amla rasa ist leicht heiß und feucht.

Wird er allein und im Übermaß gebraucht, verursacht er Durst; Sensibilität der Zähne; Haarsträuben; Verflüssigung von kapha; Anregung von pitta; Morbidität des Blutes; Hitze in den Muskeln; Brennen in Hals, Brust und Herzregion; Schwellungen in abgemagerten, ausgezehrten, verwundeten und entkräfteten Personen. Wegen seiner āgneya-Natur verursacht er Eiterung von Wunden, Verletzungen, Bissen, Verbrennungen, Frakturen, Schwellungen. An Körperstellen, die mit dem Gift oder Urin von Insekten in Berührung gekommen sind, erzeugt er juckende Schwellungen, Entzündungen etc.

lavaṇa – Lavaṇa rasa ist verdauungsfördernd, laxativ, befeuchtend, appetitanregend, auswurffördernd, erweichend, verflüssigend und irritant. Er besänftigt vāta und beseitigt Steifheit, Blockade und Ansammlung. Er regt die Salivation an, verflüssigt kapha, reinigt srotas, gibt der Nahrung Würze. Lavaṇa rasa ist mäßig heiß, mäßig schwer und mäßig feucht.

Allein und im Übermaß gebraucht erregt er pitta und rakta; verursacht er Durst, Bewusstlosigkeit, Hitze, Stechen, Hautkrankheiten, Ausfallen der Zähne, Aufbrechen entzündeter Körperstellen, Hämorrhagie, Gastritis, Ekzeme, Gicht, Erysipele, faltige Haut, Haarausfall und frühzeitige Ergrauung der Haare; verschlimmert er Lepra und Vergiftungen; zerstört er Körperstärke und Zeugungskraft; schwächt er die Sinnesorgane.

kaṭu – Kaṭu rasa ist leicht, heiß und trocken. Er reinigt den Mund; stimuliert die Verdauung; absorbiert Nahrung; verursacht Sekretion der Nase und Augen; macht die Sinnesorgane klar; beseitigt alasaka, Juckreiz, Schwellungen, Korpulenz, Urtikaria, Blockierungen der srotas, Feuchtigkeit, Schwitzen, Fett und Verunreinigungen; gibt den Speisen Würze; tötet Parasiten; zerstört Blutgerinsel und andere Behinderungen; öffnet die srotas und besänftigt kapha.

Allein und im Übermaß verwendet verursacht er mentale Verwirrung, Depression, Auszehrung, Ohnmacht, Gefühl der Dunkelheit, Schwindel, Brennen in der Kehle, Hitze im Körper, Verlust der Stärke und Durst und zerstört er die sexuelle Potenz. Darüber hinaus erzeugt er aufgrund von reichlich vāyu und agni vātika-Störungen in Füßen, Händen, den Seiten, dem Rücken etc. mit Zittern, brennenden, ziehenden und stechenden Schmerzen. Allein und im Übermaß verwendet verursacht er mentale Verwirrung, Depression, Auszehrung, Ohnmacht, Gefühl der Dunkelheit, Schwindel, Brennen in der Kehle, Hitze im Körper, Durst, Verlust der Stärke und Samenreduktion. Darüber hinaus erzeugt er aufgrund von reichlich vāyu und agni vātika-Störungen in Füßen, Händen, den Seiten, dem Rücken etc. mit Zittern, brennenden, ziehenden und stechenden Schmerzen.

tikta – Tikta rasa ist trocken, leicht und kalt. Er beseitigt Ohnmacht, Brennen, Juckreiz, Lepra und andere Hautkrankheiten und Durst. Er ist anthelmintisch; wirkt als Gegengift; verleiht Haut und Muskeln Festigkeit; regt den Appetit an; ist verdauungsfördernd, antipyretisch, reduzierend; absorbiert Feuchtigkeit, Fett, Muskelfett, Knochenmark, Lymphe, Schweiß, Urin, Kot, pitta und kapha.

Allein und im Übermaß gebraucht trocknet tikta rasa – aufgrund seiner Trockenheit, Sprödigkeit und Nichtschleimigkeit – rasa, rakta, māṃsa, medas, asthi, majjā und śukra aus. Er nimmt die Stärke und verursacht Rauheit der srotas, Abmagerung, mentale Verwirrung, Schwindel, Mundtrockenheit und andere vāta-Störungen.

kaṣāya – Kaṣāya rasa ist trocken, kalt, mäßig schwer, zusammenziehend, herb; beruhigt kapha, pitta und rakta; heilt Wunden; absorbiert und hemmt (Absonderungen).

Allein und im Übermaß genommen verursacht er Mundtrockenheit, Herzschmerzen, Flatulenz, Impotenz, Gase während der Verdauung, Dunkelfärbung der Haut, Abmagerung, Durst, Steifheit, Unwohlsein. Er beeinträchtigt die Stimme, die Bewegung der Körperkanäle (Peristaltik des Darms etc.); hemmt den Urin-, Kot- und Samenabgang und verursacht wegen seiner Rauheit und Nichtschleimigkeit vātika-Störungen wie Spasmen, Konvulsionen, Gesichtsparalyse, Hemiplegie, etc.

Wenn diese sechs rasas in richtiger Quantität gebraucht werden, sind sie wohltuend für die Lebewesen, andernfalls sind sie schädlich. Deshalb sollte ein besonnener Mensch sie in der richtigen Quantität gebrauchen.

Dreifache Unterteilung der rasas gemäß guṇas

Betrachtet man die rasas unter dem Aspekt der sechs prominentesten guṇas, kann man sie in drei Grade unterteilen: gering, mittelmäßig und stark. Jeweils drei rasas besitzen die Eigenschaften rūkṣatva (Trockenheit; trocknend), snigdhatva (Öligkeit; Feuchtigkeit; ölend; befeuchtend; schmierend), śītatva (Kälte; kühlend), uṣṇatva (Hitze; erhitzend), gurutva (Schwere) und laghutva (Leichtigkeit) in geringem, mittelmäßigem und starkem Maße.

guṇa | gering | mäßig | stark
śītatva (Kälte) | süß | herb | bitter
uṣṇatva (Hitze) | salzig | sauer | scharf
laghutva (Leichtigkeit) | sauer | scharf | bitter
gurutva (Schwere) | salzig | herb | süß
snigdhatva (Feuchtigkeit) | salzig | sauer | süß
rūkṣatva (Trockenheit) | bitter | scharf | herb

Vipāka, vīrya und prabhāva

Für das Wissen über die Wirkungsweise von dravyas genügt das Verständnis von den rasas nicht. Der Arzt muss sich auch Wissen über deren vipāka, vīrya und prabhāva aneignen. Vipāka ist das Verdauungsprodukt der rasas (Umwandlung und Geschmack eines rasas nach seiner Verdaung), vīrya die Energie und prabhāva die spezifische Wirkung einer Droge unabhängig von rasa, vīrya und vipāka.

Vipāka

Amla wird transformiert in amla vipāka, madhura und lavaṇa in madhura vipāka und kaṭu, tikta und kaṣāya in kaṭu vipāka.

Madhura, lavaṇa und amla sind oft förderlich für die Beseitigung von Wind, Kot und Urin aufgrund ihrer Feuchtigkeit.

Im Gegensatz dazu behindern kaṭu, tikta und kaṣāya aufgrund ihrer Trockenheit die Beseitigung von Wind, Urin, Kot und Samen.

Kaṭu vipāka zerstört den Samen, behindert die Beseitigung von Kot und Urin und regt vāta an.

Madhura vipāka hilft bei der Beseitigung von Kot und Urin und vermehrt kapha und Samen.

Amla vipāka regt pitta an, hilft bei der Beseitigung von Kot und Urin und zerstört Samen.

Madhura vipāka ist guruḥ (schwer) und kaṭu und amla vipāka sind laghu (leicht). Entsprechend der Variationen der guṇas gibt es auch gradmäßige Unterschiede in vipākas.

Vīrya

Vīrya ist das, was verantwortlich ist für jede Aktion einer Substanz im Körper. In Abwesenheit von vīrya kann keine Substanz eine Aktion entfalten. Manche Gelehrte sind der Ansicht, es gäbe acht vīryas – mṛdu, tikṣna, guruḥ, laghu, uṣṇa, śīta, snigdha und rūkṣa (weich, scharf, schwer, leicht, heiß, kalt, feucht/ölig, trocken/rau) –, doch werden im Allgemeinen nur śīta (kalt, kühlend) und uṣṇa (heiß, erhitzend) in Betracht gezogen.

Eine Substanz, die madhura in rasa und vipāka ist, ist śīta in vīrya. Eine Substanz, die amla in rasa und vipāka ist, ist uṣṇa in vīrya; desgleichen eine Substanz, die kaṭu in rasa und vipāka ist.

Ausnahmen in vīrya

Es gibt einige Ausnahmen, bei denen Substanzen obwohl madhura, kaṣāya oder tikta in rasa, uṣṇa in vīrya sind wie z.B. Fleisch von Fischen und Sumpftieren und bṛhat pañcamūla.[7] Steinsalz, obwohl lavaṇa in rasa, ist nicht uṣṇa in vīrya, und āmalakī ist nicht uṣṇa in vīrya, obwohl amla in rasa. Aguru und guḍūcī sind tikta in rasa, aber uṣṇa in vīrya.

Ausnahmen in Aktionen von rasas

Manche Substanzen mit amla rasa sind adstringierend (z.B. kapittha), während andere purgativ sind (z.B. āmalakī). Kaṭu rasa ist anti-aphrodisiakisch; śuṇṭhī und pippalī aber – beide kaṭu in rasa – sind aphrodisisch. Kaṣāya rasa ist hemmend und kalt; harītakī, obwohl kaṣāya in rasa, ist laxativ und heiß. Substanzen lassen sich also nicht nur auf der Basis von rasa bestimmen, da selbst in Substanzen mit ähnlichem rasa Unterschiede in Eigenschaften beobachtet werden können.

Prabhāva

Rasa wird erkannt durch den Kontakt mit dem Körper (besonders mit der Zunge und dem Gaumen),[8] vipāka durch die Beobachtung des Effekts auf den Körper nach der Verdauung und vīrya durch die Aktion während der Periode von der Einnahme der Droge bis zu ihrer Umwandlung.

In Fällen, wo trotz Ähnlichkeit in rasa, vīrya und vipāka ein Unterschied in der Aktion besteht, ist dieser Unterschied auf prabhāva (spezifische Potenz) zurückzuführen. Z.B. ist citraka kaṭu in rasa und vipāka und uṣṇa in vīrya, was in ähnlicher Weise auch auf dantī zutrifft, doch ist letzteres purgativ, citraka aber nicht. Diese Wirkung von dantī ist prabhāva. Gift agiert als Gegengift zu Gift – die Ursache ist prabhāva. In ähnlicher Weise sind auch die Aktionen von ūrdhvabhāgahara (Emetika) und ānulomika (Purgativa) auf prabhāva zurückzuführen; desgleichen der Effekt einiger Edelsteine, wenn sie am Körper getragen werden. Einige Drogen agieren durch rasa, andere durch vīrya und wieder andere durch vipāka, guṇa oder prabhāva. Im Falle gleicher Stärke von rasa, vīrya etc. übertrifft vipāka rasa; vīrya vipāka und rasa; und prabhāva rasa, vipāka und vīrya.

Parādi-guṇa

Für die Anwendung und den Effekt von Drogen kommen noch Eigenschaften in Betracht, die man parādi-guṇa[9] nennt – paratva, aparatva, yukti, saṅkhya, saṃyoga, vibhāga, pṛthaktva, parimāṇa, saṃskāra und abhyāsa.

Paratva und aparatva (Exzellenz und Nichtexzellenz) werden bezogen auf Ort, Zeit, Alter, Maß, vipāka, vīrya, rasa etc.

Yukti ist rationale Planung (therapeutische Maßnahmen), saṅkhya ist Aufzählung, samyoga ist Verbindung (von Entitäten), vibhāga (Trennung) wird dreifach unterteilt in vibhakti (Exzision), viyoga (Lösung) und bhāgaśograha (Teilung), pṛthaktva ist Separation, parimāna (Maß) bezieht sich auf alle Arten von Maßen und Messungen, saṃskāra ist Verarbeitung, Zubereitung und abhyāsa bezieht sich auf den regulären Gebrauch von Substanzen, Gewöhnung und Praxis.

7.8 Eigenschaften einiger Nahrungsmittel und Getränke

Nahrungsmittel und Getränke, die einen angenehmen Geschmack und Geruch besitzen, die nicht unangenehm sind in der Berührung und die nach vorgeschriebener Methode eingenommen werden, werden von den Experten des Āyurveda als Vitalkraft angesehen. Der Zustand des inneren Feuers (agni) hängt von ihnen als Brennstoff ab und sie erzeugen Stärke, Geisteskraft, Ausstrahlung, Klarheit der Sinne und Bildung der \textit{dhātus}, wenn sie in richtiger Weise konsumiert werden. Nahrungsmittel und Getränke sollen nun im Einzelnen nach Gruppen geordnet beschrieben werden.

Getreide

Ātreya nennt zuerst vierzehn Arten Śāli-Reis, von denen der rote Śāli der beste ist. Er beseitigt Durst und beruhigt alle drei doṣas. Śāli-Reis ist kalt, madhura in rasa und vipāka, erzeugt wenig und geformten Kot, ist feucht, diuretisch, fördert māṃsa und śukra.

Ṣaṣṭika-Reis ist kalt, feucht, nicht schwer, süß, fördert Stabilität und beseitigt tridoṣa. Von zehn genannten Varietäten ist Gaura der beste, gefolgt von Kṛṣṇagaura.

Yava (Gerste) ist rau, kalt, nicht schwer, süß, erzeugt viel Kot, fördert Stabilität, ist leicht zusammenziehend, stärkend und beseitigt kapha-Störungen.

Godhūma (Weizen) ist süß, kalt, feucht, aphrodisisch, muskelfördernd, vitalisierend, stabilisierend und schwer.

Veṇuyava (Bambussamen) ist trocken, herb, süß, beseitigt kapha- und pitta-Störungen, Fett, Würmer und Gifte und ist stärkend.

Ātreya nennt noch einige weitere Getreide oder getreideähnliche Körnerpflanzen, die in der westlichen Hemisphäre unbekannt sind.

Er empfiehlt, Getreide erst ein Jahr nach der Ernte zu gebrauchen. Altes Getreide ist rauer und leichter (d.h. leichter verdaulich) als frisches Getreide (entsprechend der Getreideart).

Leguminosen

Mudga (Mungbohnen) sind herb-süß, rau, kalt, kaṭu-vipāka, leicht, nicht-schleimig, besänftigen kapha und pitta und gelten als die besten Leguminosen.

Māṣa (Urdbohnen) sind aphrodisisch, vāta-vermindernd, feucht, heiß, stärkend, erzeugen viel Kot und geben sexuelle Kraft.

Kulattha (Pferdebohnen) sind heiß, zusammenziehend, amlavipāka, vermindern kapha, Samen und vāta, sind stopfend und gut bei Husten, Schluckauf, Dyspnoe und Hämorrhoiden.

Masūra (Linsen), hareṇu (Erbsen) und caṇaka (Kichererbsen) sind kalt, leicht, süß, leicht herb, rau, gut bei übermäßigem pitta und kapha.

Fleisch

Fleisch ist mehrfach unterteilt in Fleisch von Tieren, die in Höhlen schlafen; die in Sumpfgebieten leben; die im Wasser leben; die auf dem Wasser leben; die im Wald leben; die sich von Pflanzen ernähren, usw. Auf die verschiedenen Arten soll hier nicht im Einzelnen eingegangen werden, da die meisten dieser Tierarten aus verschiedenen Gründen niemandem oder nur noch wenigen Menschen als Nahrung dienen und auch nicht der Eindruck entstehen soll, Āyurveda propagiere den Fleischkonsum. Es geht hier nur darum, Eigenschaften und Effekt einiger Fleischarten zu beschreiben, deren Gebrauch in bestimmten Fällen nützlich ist für die Beseitigung von Krankheiten – also um die medizinische Anwendung – und nicht um Genuss ohne Regeln und Vorschriften.

In der vedischen Kultur wurde Fleisch hauptsächlich von den niederen Gesellschaftsschichten konsumiert und zwar Fleisch von Hunden, Vögeln, Fischen, Ziegen, Schafen, Hasen etc. Niemand wäre jemals auf die Idee gekommen, Schlachthäuser zu errichten und seinen Lebensunterhalt mit der massenweisen Hinrichtung von Kühen usw. oder mit der Unterhaltung von Tiermastfabriken zu verdienen. Solche Greueltaten, die heute normal sind, befinden sich jenseits der Vorstellung eines Mitglieds der Varṇāśrama-Gesellschaft, eines āryas. Menschen der śūdra-Klasse und mehr noch den caṇḍālas (Hundeesser, die am Rande der Städte lebten oder in Wäldern) war es gestattet, Fleisch niederer Lebensformen zu verzehren. Von den drei höheren Klassen (vaiśyas, kṣatriyas und brāhmaṇas) ist es den kṣatriyas erlaubt, Fleisch zu essen von wilden Tieren, die sie auf der Jagd mit Pfeil und Bogen erlegt haben. Brāhmaṇas aßen manchmal Fleisch von geopferten Tieren.

Zu bestimmten Gelegenheiten (z.B. wenn das Leben in Gefahr ist, weil keine andere Nahrung verfügbar ist und bei yajñas) mag man Fleisch essen. Manu erklärt, dass Prajāpati die Tiere für yajña erschaffen und yajña für die Erhaltung der Welt eingerichtet hat, deshalb ist das Töten von bestimmten Tieren für yajña kein Schlachten im gewöhnlichen Sinne. Tiere, die für yajñas ihr Leben lassen, werden auf einer höheren Ebene wiedergeboren. Der Verzehr des Fleisches von Tieren, die nicht in autorisierten Opfern ihr Leben ließen, ist sündhaft und mit mehr oder minder starken karmischen Reaktionen entsprechend der Tierart verbunden. Solche karmaphala genannten Reaktionen treffen nicht nur den Töter eines Tieres, sondern alle Beteiligten – denjenigen, der Fleisch verkauft; denjenigen, der es kauft; denjenigen, der es zubereitet; denjenigen, der es verzehrt und denjenigen, der den Auftrag gibt, das Tier zu töten (anumantā viśasitā nihantā kraya-vikrayī | saṃskartā ca upahartā ca khādakaī ca iti ghātakāḥ – Manu-smṛti 5.51). Fleischgenuss vermehrt rajo- und tamo-guṇa im Geist und Körper eines Menschen – darüber sollte man sich auch bewusst sein. Auf den Effekt dieser beiden Erscheinungsweisen der Natur ist schon mehrfach hingewiesen worden.

Es heißt in der Manu-Saṃhitā, dass es zwar nicht sündhaft ist, das Fleisch vorschriftsmäßig geopferter Tiere zu essen, dass es aber besser ist, sich völlig vom Fleischgenuss fernzuhalten, denn überhaupt kein Fleisch zu essen bringt hohe religiöse Verdienste mit sich, die der Fleischesser nicht erhält. Die Verdienste, die man für völlige Abstinenz von Fleisch erhält, sind die gleichen, die jemand erhält, wenn er hundert Jahre lang jedes Jahr ein aśvamedha-yajña[10] vollzieht. Den Verdiensten des freiwilligen Fleischverzichts auf der einen Seite stehen die Folgen des illegitimen Fleischgenusses auf der anderen Seite gegenüber. Māṃsa (Fleisch) kommt von maṃ – sa (»mich – er«) – das bedeutet, dass derjenige, dessen Leben ich nehme, mich töten (oder essen) darf zu gegebener Zeit (im nächsten Leben). Dies ist die wahre Bedeutung des Wortes māṃsa. Manu erklärt, dass es keine größeren Sünder gibt, als diejenigen, die nicht die Götter und die Vorväter verehren und ihr eigenes Fleisch zu vermehren suchen, indem sie anderen Lebewesen ihr Fleisch (Leben) rauben und dass Beharrlichkeit im Genießen von Fleisch nicht geopferter Tiere, wenn keine Notwendigkeit besteht, Fleisch zu essen, weil man sonst verhungern oder an einer schweren Krankheit (wie z.B. Schwindsucht) sterben würde, ein Verhalten ist, das den rākṣasas eigen ist. Im Mahābhārata gibt es ähnliche Aussagen zu diesem Thema. Dort heißt es außerdem, dass jemand, der sich vornimmt, hinfort kein Fleisch mehr zu verzehren und dies auch wahrmacht, große Verdienste erlangt, selbst wenn er zuvor oft Fleisch gegessen hat, denn die Anhaftung an Fleischgenuss ist schwer zu überwinden. Manu macht – wohl mit einem Augenzwinkern – denjenigen brāhmaṇas, die unbedingt Fleisch essen wollen, den Vorschlag, ein Tier aus einem Getreideteig zu formen und dies zu verzehren.

Die vedischen Schriften predigen Gewaltlosigkeit (ahiṃsa) und Wohlwollen allen Lebewesen gegenüber und von den vaiśyas fordern sie, dass sie ihre Tiere wie ihre eigenen Kinder behandeln sollen – wie kann dies vereinbar sein mit dem Töten von Tieren und mit der Lust am Fleischgenuss, besonders wenn man in einem Land lebt, wo »Milch und Honig fließen«?

Dass der Genuss des Fleisches geopferter Tiere erlaubt war, bedeutete nicht, dass man unnötigerweise zu irgendeiner Zeit, wenn man gerade Lust hatte auf Fleisch, ungestraft schnell mal ein Tier schlachten konnte.[11] Diese Mentalität entwickelten sogenannte brāhmaṇas mit dem Fortschreiten des kali-yuga und Tiere wurden massenweise im Namen der Vedas (vedischer Opfer) geschlachtet, bis der Höchste Herr in der Form Buddhas erschien und dem ein Ende bereitete, indem er ahiṃsa (Gewaltlosigkeit), Mitleid und Barmherzigkeit predigte und die Autorität der Veden verleugnete.

Beschließen wir nun diese Gedanken über den Fleischgenuss mit zwei ślokas der Manu-Saṃhitā, bevor wir zur Beschreibung der Eigenschaften einiger Fleischarten kommen.

yo ’hiṃsakāni bhūtani hinastyātma-sukhaicchayā | sa jīvāṃśca mṛtaś caiva na kva cit sukhamedhate | yo bandhana-vadha-kleśān prāṇinaṃ na cikīrṣati | sa sarvasya hita-prepsuḥ sukham-atyantam-aśnute

»Jemand, der ein unschuldiges Lebewesen aus einem Verlangen nach Genuss verletzt, findet niemals Glück, weder lebend noch tot.[12] Aber jemand, der nicht das Leid der Gefangenschaft und des Getötetwerdens verursacht, sondern das Wohl aller Wesen erstrebt, erlangt endloses Glück.«     (Manu-Samhitā 5.45-46)

Das Fleisch von fleischfressenden Tieren (Raubtiere, Wölfe, Raubvögel etc.) ist schwer, heiß, süß, fördert Stärke und Muskelbildung, ist aphrodisisch, gut bei vāta, regt kapha und pitta an und ist nützlich für Personen, die eine gute Verdauungskraft besitzen und schwere körperliche Arbeiten verrichten.

Ziegenfleisch ist nicht sehr fett, ausgeglichen in śītavīrya und uṣṇavīrya, regt die doṣas nicht an, vermehrt aufgrund seiner Ähnlichkeit mit den dhātus das Körpergewebe und blockiert nicht die srotas.

Schaffleisch ist madhura in rasa, śīta in vīrya, schwer und fördert die Muskelbildung.

Pfauenfleisch gibt den Sinnen Kraft, fördert māṃsa und śukra, agni, Körperglanz, Stimme und Langlebigkeit. Es ist stärkend und beseitigt vāta.

Hahnfleisch ist snigdha, uṣṇavīrya, aphrodisisch, stärkend, muskelbildend, gut für die Stimme, beseitigt vāta und ist diaphoretisch.

Taubenfleisch ist adstringierend, nichtschleimig, śīta in vīrya, beseitigt Hämorrhagie und ist madhura in vipāka.

Spatzenfleisch ist madhura in rasa, snigdha, fördert Stärke und śukra und beseitigt vāta und sannipāta.

Hasenfleisch ist zusammenziehend, nicht-schleimig, rau, śītavīrya, kaṭu in vipāka, leicht, süß und nützlich bei vāta und sannipāta.

Schweinefleisch ist schwer, fett, muskelbildend, schweißtreibend, aphrodisisch, fördert Stärke und beseitigt Müdigkeit.[13]

Das Fleisch von Fischen ist schwer, heiß, süß, stärkend, muskelbildend, fett, aphrodisisch, beseitigt vāta und blockiert die srotas.

Eier (von Hühnern und anderen Vögeln) sind nützlich bei vermindertem śukra-dhātu, Husten, Herzkrankheiten und Verletzungen. Sie sind süß und stärkend.

Gemüse und Salate

Agniveśa nennt die Eigenschaften von mehr als fünfzig Gemüsearten einschließlich Sprossen und jungen Blättern verschiedener Heilpflanzen wie z.B. Tamarind, Balā, Vidārīkanda, Eraṇḍa, Aśvattha, Lotos (Wurzeln, Sprossen, Samen), Wasserlilien etc.

Sie lassen sich nach ihrem rasa, nach dem benutzten Teil der Pflanze (unterirdische Teile wie Knollen, Wurzeln und überirdische Teile wie Blätter, Früchte) etc. einteilen und bestimmen. Die unterirdischen Teile der Pflanze sind im Allgemeinen schwer, die über der Erde wachsenden leicht; bittere Pflanzen regen vāta an, süße beruhigen vāta und vermehren kapha, etc. etc. Wir beschränken uns hier auf die Beschreibung von drei häufig gebrauchten bekannten Gemüsearten und ein paar weniger bekannten bzw. unbekannten:

Frische Rettiche besänftigen tridoṣa, wenn sie jung sind und erregen tridoṣa, wenn sie alt sind. In Fett gedünstet beseitigen sie vāta und getrocknet kapha und vāta.

Zwiebeln regen kapha an, besänftigen vāta, sind stärkend, schwer, aphrodisisch und appetitanregend.

Knoblauch beseitigt Krankheiten verursacht durch vāta, Würmer, hartnäckige Hautkrankheiten, gulma und Leukoderma. Er ist snigdha, heiß, aphrodisisch, scharf und schwer.

Kākamācī überwindet tridoṣa-Krankheiten, ist aphrodisisch, nicht zu heiß und nicht zu kalt, purgativ und antileprotisch.

Maṇḍūkaparṇī, Paṭola, Vetra u.a. sind bittere Pflanzen. Sie besänftigen kapha und pitta, sind śītavīrya und kaṭuvipāka.

Knospen bzw. Sprossen von Udumbara, Aśvattha, Lotus etc. sind zusammenziehend, kalt und nützlich bei pittaja-Diarrhoe.

Trapuṣa (Gurke) ist süß, schwer, kalt, trocken, schmackhaft und diuretisch.

Die reife Frucht von Kūṣmāṇḍa (eine Kürbisart) ist alkalisch, süß, sauer, leicht, diuretisch, laxativ und mindert tridoṣa.

Stengel, Blüten und Früchte von Utpala (Wasserlilien) sind süß, herb, kalt und regen kapha und vāta an.

Vidārīkanda ist vitalisierend, nährend, aphrodisisch, stärkend, diuretisch, süß und kalt und wird häufig in Rasāyana-Präparaten verwendet.

Pilze (außer Sarpacchatraka) sind kalt, süß und schwer und verursachen Rhinitis.

Gemüse, das von Insekten befallen, zu alt, zu trocken und nicht saisongemäß ist oder ohne Fett gekocht wurde, sollte nicht verzehrt werden.

Früchte

Die Anzahl der beschriebenen Obstsorten ist mindestens so zahlreich wie die der Gemüsearten. Die meisten dieser Früchte gedeihen nicht in den gemäßigten Klimazonen. Wir wollen nur die wichtigsten Arten beschreiben.

Reife Mangofrüchte besänftigen vāyu und fördern māṃsa, śukra und Stärke. Unreife Mangofrüchte verursachen Hämorrhagie, während halbreife Mangos pitta erregen.

Drākṣā (Weintrauben) beseitigen Durst, Brennen, Fieber, Dyspnoe, Hämorrhagie, Auszehrung, Wunden, beeinträchtigtes vāta und pitta, udāvarta (Aufwärtsbewegung von vāyu im Bauch), Rauheit der Stimme, bitteren Geschmack im Mund, Trockenheit des Mundes, Husten. Sie sind süß, kalt, befeuchtend, aphrodisisch und gewebebildend.

Kokosnüsse sind kalt, süß, stärkend, ölend, befeuchtend und gewebebildend.

Bibhītakafrüchte sind trocken, süß, herb und sauer und heilen Störungen von rasa, rakta, māṃsa und medas, außerdem pitta- und kapha-Störungen, Rauheit der Stimme und übermäßige Speichelabsonderung.

Āmalakīfrüchte sind süß, sauer, herb und reduzieren kapha und pitta.

Dāḍima (Granatäpfel), die sauer und herb-süß sind, beseitigen vāta, sind antidiaphoretisch, befeuchtend, uṣṇavīrya, appetitanregend und wohltuend fürs Herz. Granatäpfel, die nur sauer sind, erregen pitta und vāta, während süße Granatäpfel pitta vermindern.

Nāgaraṅga (Orange) ist süß-sauer, schwer, wohltuend fürs Herz, nicht leicht verdaulich und beseitigt vāta.

Aśvattha, udumbara, plakṣa (verschiedene Arten von Feigen) sind herb-süß, sauer, schwer und vermehren vāta.

Früchte, die zu alt, unreif, verrottet, von Tieren und Insekten angefressen oder an unnatürlichem Ort zu unnatürlicher Zeit gewachsen sind, sind ungeeignet für den Gebrauch.

Vergorene Getränke

Nach der Gruppe der Gemüse beschreibt Ātreya eine Anzahl vergorener Getränke, wie Wein, Met, Bier, Essig, Likör etc. Sie wirken auf der Basis ihrer Bestandteile und ihrer Zubereitungsart und sind in vielen Fällen hilfreiche Drogen. Vergorene Getränke werden āsavas und ariṣṭas genannt. Punarvasu Ātreya nennt im 25. Kapitel 84 prominente āsavas im Zusammenhang mit prominenten Drogen, Therapien etc., und im 27. Kapitel beschreibt er im Einzelnen die Eigenschaften von Wein, Likör und einigen anderen vergorenen Getränken wie maireya und gauḍa.[14]

Die 84 āsavas werden aus Zucker (śarkarāsava), Getreide (dhānyāsavas), Hartholz (sārāsavas), Blüten (puṣpāsavas), Früchten (phalāsavas), Wurzeln (mūlāsavas), Blättern (patrāsavas), Stengeln (kāṇḍāsavas) und Rinden (tvakāsavas) von Pflanzen hergestellt.

Ātreya nennt 26 phalāsavas, hergestellt aus den Früchten von Haritakī, Āmalakī, Kapittha, Aśvattha, Pīlu, Jambu, Udumbara, Trauben, Datteln, etc.;

6 dhānyāsavas – surā, sauvīra, tuṣodaka, maireya, medaka und dhānyāmla;

11 mūlāsavas hergestellt aus den Wurzeln von Aśvagandhā, Śatāvarī, Dantī, Citraka, Eraṇḍa etc.;

20 sārāsavas hergestellt aus dem Holz von Candana, Khadira, Arjuna, Asana, Madhūka, Śirīṣa etc.;

4 kāṇḍāsavas hergestellt aus den Stengeln von Ikṣu (Zuckerrohr), Puṇḍraka (weißes Zuckerrohr), Kandekṣu (Saccharum Spontanium), Ikṣuvallika (Asteracanth longifilia);

10 puṣpāsavas, hergestellt aus den Blüten von Dhātakī, Padma, Utpala, Priyaṅgu, Nalina, Kumuda etc.;

4 tvagāsavas, hergestellt aus der Rinde von Tilvaka, Lodhra, Elavaluka, Karmuka und

2 patrāsavas, hergestellt aus den Blättern von Paṭola und Tālaka.

Frischer Wein ist schwer und regt die doṣas an, während alter Wein leicht und appetitanregend ist und die Körperkanäle reinigt. Wein ist nährend, fördert Kühnheit, Imagination, Zufriedenheit, Korpulenz und Stärke. Er vertreibt Furcht, Kummer und Müdigkeit. Wein (drakṣāsava) ist wie Nektar wenn er mit Vernunft und entsprechend der vorgeschriebenen Regeln von Personen genommen wird, die in sattva-guṇa verankert sind.

Das aus einer Kombination von mṛdvīkā (Trauben), ikṣurasa (Zuckerrohrsaft) und Dhātakī-Blüten hergestellte āsava ist rau, appetitanregend, schmackhaft, wohltuend fürs Herz und nicht sehr heiß.

Saurer Essig beseitigt Brennen und Fieber bei äußerer Anwendung und vāta und kapha bei innerer Anwendung. Er befreit von Verstopfung, ist appetitanregend und fördert die Abwärtsbewegung der Exkremente in den Gedärmen.

Madhu (Honigwein) ist leicht, nicht antagonistisch für pitta, appetitanregend, wohltuend fürs Herz, beseitigt Verstopfung, reduziert angesammeltes kapha und vermehrt vāta nur wenig.

Śārkara ist wohlschmeckend, digestiv, wohltuend fürs Herz, beseitigt Blasenstörungen und verursacht schnell Betrunkenheit.

Wasser

Wasser wird mit verschiedenen Eigenschaften ausgestattet, während es vom Himmel fällt. (Reines) Regenwasser hat von Natur aus sechs Eigenschaften. Es ist kalt, rein, gesund, wohlschmeckend, klar und leicht. Auf der Erde nimmt das Regenwasser verschiedene Eigenschaften an, je nachdem auf welchen Boden etc. es fällt. Als aindra (»von Indra fallengelassen«) bezeichnet man Regenwasser, das in Behältern aufgefangen wurde. »Es ist das beste Trinkwasser und würdig von Königen getrunken zu werden«, erklärt Ātreya Muni. Da Regenwasser als Getränk heute nicht mehr in Frage kommt, brauchen wir nicht weiter darauf einzugehen.

Wasser aus verschiedenen Gewässerarten wie Flüssen, Seen, Teichen etc. unterscheidet sich voneinander in den Eigenschaften, ja selbst das Wasser der einzelnen Gewässer einer Art trägt seine spezifischen Merkmale, die es von anderen unterscheidet. Z.B. ist Wasser der Flüsse, die im Himalaya entspringen, rein und gesund und Wasser der Flüsse, die in den Vindhya-Bergen entspringen, verursacht Herzkrankheiten, Lepra und Filariose. Entscheidend für die Qualität des Wassers der Flüsse, die im Himalaya entspringen, ist auch ihre Richtung (wo sie münden).

Milch und Milchprodukte

Beschrieben werden acht Arten Milch: Kuh-, Büffel-, Kamel-, Ziegen-, Schaf-, Elefanten-, Brustmilch und die Milch einhufiger Tiere.

Kuhmilch besitzt zehn Eigenschaften: sie ist süß (svādu), kalt (śīta), weich (mṛdu), fettig (snigdha), dicht (bahala), glatt (ślakṣṇa), schleimig (picchila), schwer (guru), stumpf (manda) und rein (prasanna). Sie vermehrt ojas, fördert Lebenskraft, da sie ähnliche Eigenschaften wie ojas besitzt. Kuhmilch gilt als das beste unter den rasāyanas und Vitalisierern.

Büffelmilch ist schwerer und kälter als Kuhmilch. Da sie viel Fett enthält, ist sie nützlich für Leute, die unter Schlaflosigkeit leiden und eine gute Verdauungskraft besitzen.

Kamelmilch ist rau, heiß, leicht salzig, leicht und gut bei vāta-kapha, Härte der Gedärme, Würmern, Schwellungen, Bauchkrankheiten und Hämorrhoiden.

Die Milch einhufiger Tiere (wie Esel, Stuten etc.) fördert Stärke, Stabilität, ist heiß, leicht sauer, salzig, rau, leicht und lindert oder beseititgt vāta-Störungen in Extremitäten.

Ziegenmilch ist zusammenziehend-süß, kalt, leicht und nützlich für Menschen, die unter Hämorrhagie, Diarrhoe, Husten, Fieber und Phthisis leiden.

Schafmilch verursacht Schluckauf und Dyspnoe, ist heiß und erregt pitta und kapha.

Elefantenmilch fördert Stärke, ist schwer und stabilisiert.

Die Eigenschaften menschlicher Milch werden in Śārīrasthāna 8.3.13: »Zeugung, Schwangerschaft und Geburt« beschrieben.

Dadhi (Produkte geronnener Milch: Dickmilch, saure Sahne, Joghurt, Quark) ist ein schmackhafter Appetitanreger, aphrodisisch, befeuchtend, ölend, stärkend, heiß, muskelbildend und vermindert vāta. Es ist nützlich bei Rhinitis, Diarrhoe, Zittern, Fieberschüben, Anorexie, Dysurie und Abmagerung. Dadhi ist schädlich bei Störungen von rakta, pitta und kapha. Weil er sauer und heiß ist, wird er normalerweise im Sommer oder an heißen Tagen im Frühling und Herbst nicht verzehrt.

Buttermilch ist heilsam bei grahaṇīroga, Schwellungen, Anorexie, Hämorrhoiden, Bauchkrankheiten, Harnretention, Blässe und Vergiftungen. Es ist auch nützlich für die Beseitigung von Komplikationen, die bei inkorrekter Anwendung von snehana(Ölungs-Therapie) entstanden sind.

Frische Butter ist appetitanregend, digestiv und wohltuend fürs Herz. Sie ist nützlich bei grahaṇīroga, Gesichtsparalyse und Anorexie.

Kuh-Ghṛta ist das beste Fett. Es fördert Intelligenz, Gedächtnis, agni, śukra, ojas, kapha und medas und zeigt vielfache Wirkung, wenn es richtig hergestellt und gebraucht wird. Es ist kalt, madhura rasa, madhura vipāka und beseitigt vāta-, pitta-Störung, Gift, Verrücktheit, Phthisis und Fieber. Altes Ghṛta (mindestens zehn Jahre alt) beseitigt Berauschung, Epilepsie, Ohnmacht, Phthisis, Gift, Fieber, Schmerzen in Ohren, Kopf und dem weiblichen Genitaltrakt.

Die Eigenschaften von Ziegen-, Schaf- und Büffel-Ghṛta lassen sich von den Eigenschaften der jeweiligen Milch ableiten.

Kondensierte Milch und andere schwere Milchprodukte sind gut für jene, die großen Appetit haben und unter Schlaflosigkeit leiden. Sie sind sättigend, aphrodisisch, muskelbildend und vāta besänftigend.

Zucker und Honig

Zuckerrohrsaft, der beim Kauen von Zuckerrohrstücken austritt, ist süß, kalt, aphrodisisch, laxativ, befeuchtend und nährend. Maschinell gepresster Zuckerrohrsaft besitzt nicht die gleichen Eigenschaften und kann Irritationen während der Verdauung verursachen. Die verschiedenen Zuckerrohrarten unterscheiden sich in ihren Eigenschaften geringfügig voneinander.

Durch Kochen, Eindickung von Zuckerrohrsaft, erhält man als erstes Produkt phāṇita und dann guḍa, das in manchen Regionen Indiens als Gur bekannt ist. Im Englischen wird es Jaggery genannt.

Guḍa (Jaggery) hat eine gelblich-braune Farbe und ist auf dem Markt in Form von Klumpen oder kleinen Blöcken erhältlich. Er fördert die Bildung von rakta, māṃsa, medas, majjā und von Würmern, wenn zu häufig zu viel davon verzehrt wird.

Dhauta guḍa ist gereinigter guḍa. Durch weitere Verarbeitung wird matsyaṇḍikā, dann khaṇḍa (gelber Zucker oder Kandiszucker) und schließlich śarkarā (weißer Zucker) erzeugt. Je weiter das Ausgangsprodukt verarbeitet worden ist, desto mehr tritt die Eigenschaft der Kälte hervor.

Śarkarā und Khaṇḍa sind aphrodisisch, befeuchtend, durstlöschend und heilsam bei Hämorrhagie, Gefühl des Brennens und Auszehrung.

Honigzucker ist rau, expektorant und heilsam bei Erbrechen und Diarrhö.

Honig ist schwer, kalt, rau, herb und süß. Er bindet, erregt vāta, beseitigt Störungen von rakta, pitta und kapha und ist expektorant.

Ātreya beschreibt vier Arten Honig – mākṣika, bhrāmara, pauttika und kṣaudra (erhalten aus Makṣikā, Bhramara, Puttikā, Kṣudrā resp.). Mākṣika ist der beste, bhrāmara der schwerste. Mākṣika ist ölfarben, pauttika hat die Farbe von Ghṛta, kṣaudra ist bräunlich und bhrāmara weiß.

Honig wird toxisch, wenn er erhitzt wird. Er sollte auch nicht von Personen genommen werden, die unter Hitze leiden. Nichts ist so ernsthaft wie madhvāma (āma durch Honig verursacht). Es mag den Tod eines Menschen verursachen, aufgrund der Widersprüche in der Behandlung. Bei āma werden normalerweise heiße Maßnahmen verordnet. Dies würde im Fall von madhvāma die Toxizität noch verstärken.

Honig verstärkt die Wirkung bestimmter Drogen und wird deshalb oft als anupāna (arzneiliche Trägersubstanz) benutzt. Er sollte nur in kleinen Mengen genommen werden.

Öle

Sesamöl (Taila) wird als das beste Öl angesehen. Es ist süß, herb, subtil, heiß, stuhlbindend, harnreduzierend, stärkend, gut für die Haut, fördert Intellekt und Appetit, und es ist der beste vāta-Besänftiger.

Rizinusöl ist süß, schwer, erregt kapha und ist sehr wirksam für die Heilung von vātarakta, gulma, Herzkrankheiten und chronischem Fieber.

Rapsöl ist scharf, uṣṇa-virya, beeinträchtigt pitta und Blut und reduziert kapha und Sperma. Es ist sehr wirksam bei der Behandlung von Vāta-Störungen, Pruritus und Urtikaria.

Leinsamenöl ist süß, sauer, katu-vipāka und uṣṇa-vīrya. Es wirkt wohltuend bei vāta, beeinträchtigt aber rakta und pitta.

Distelöl ist schwer, uṣṇa-vīrya und katu-vipāka. Es erzeugt Brennen und erregt alle drei doṣas.

Die Eigenschaften und Wirkungen der Öle sind von den Eigenschaften der Pflanzen abhängig, aus denen sie erzeugt werden.

Gewürze

Ātreya beschreibt sechs Arten von Salz – saindhava, sauvarchalā, biḍa, audbhida, kālā und sāmudra (Meersalz). Unter ihnen sind saindhava und kālālavaṇa prominent. Alle Salze sind geschmacksfördernd, digestiv, laxativ und beseitigen vāta.

Saindhava (Steinsalz) ist das beste unter den Salzarten. Es ist leicht süß, appetitanregend, geschmacksfördernd, digestiv, aphrodisisch, fördert die Sehkraft, beseitigt tridoṣa und verursacht kein Brennen.

Kālālavaṇa (dunkles Steinsalz) ist heiß, leicht, aromatisch, geschmacksfördernd, laxativ, wohltuend fürs Herz und normalisiert Eruktation.

Biḍa beseitigt Kolik und Darmgase; audbhida ist leicht scharf-bitter und alkalisch und sāmudra ist leicht süß.

Hiṅgu (Asafötida) ist scharf, heiß, leicht, appetitanregend, digestiv und würzig, vermindert vāta, kapha und beseitigt Obstipation.

Śuṇṭhī (getrockneter Ingwer) ist heiß, leicht snigdha, appetitanregend, aphrodisisch, madhura-vipāka, gut fürs Herz und mindert vāta und kapha.

Pippalī (Piper longum) ist süß, schwer, snigdha und vermehrt kapha. Getrocknet ist er scharf, heiß, aphrodisisch und reduziertkapha und vāta.

Marica (schwarzer Pfeffer) ist nicht sehr heiß, leicht, appetitanregend, geschmacksfördernd und vermindert vāta und kapha.

Selleriesamen, Schwarzkümmel (Nigella sativa), Kreuzkümmel, Yavani (Trachyspermum ammi) und Koriander sind appetitanregend, stimulieren die Verdauung, lindern vāta und kapha und beseitigen üble Gerüche.

Als medizinische Gewürze finden im Āyurveda auch verschiedene Arten von Alkali Verwendung. Das am meisten verwendete ist yavakṣāra (Alkali aus Gerste hergestellt). Es ist heilsam bei Anämie, grahaṇīroga, plīhan, Herzkrankheiten, Härte der Gedärme, Halskrankheiten, Hämorrhoiden und Husten verursacht durch kapha.

Alle Alkalis sind wie Feuer, scharf, heiß, trocken, digestiv, appetitanregend, ätzend, erzeugen Brennen und bauen Körpergewebe ab.

Anupānam – Getränke zu oder nach den Mahlzeiten

Getränke zu oder nach den Mahlzeiten sollten konträr sein zu den Eigenschaften der Nahrung, nicht aber zu den dhātus. 84 āsavas, Wasser und Weine wurden bereits beschrieben. Man sollte ein gesundes, heilsames Beigetränk nach sorgfältiger Prüfung wählen.

Bei Zuständen von vermehrtem vāta sind heiße und ölige anupānas angemessen, bei pitta kalte und süße und bei kapha raue und heiße.

Fleischbrühe ist das beste Nachgetränk bei Auszehrung.

Milch ist das beste Getränk bei Erschöpfung durch übermäßigen Geschlechtsverkehr, durch Sonne, Wind, fasten, Überarbeitung etc.

Wein eignet sich gut als anupāna für Magere; für Personen, die aufgrund von Sorgen, Angst oder Erschöpfung an Schlaflosigkeit leiden; bei schwachem Appetit und für Personen, die an Fleisch und Wein gewöhnt sind.

Honigwasser eignet sich besonders für Fettleibige als Nachgetränk. Anupānas sättigen, nähren, geben Energie, befeuchten, erweichen und helfen bei der Verdauung und Absorption der Nahrung.

Personen, die unter vāta-Störungen im oberen Körperbereich, Schluckauf, Dyspnoe und Husten und unter Brust- und Lungenkrankheiten leiden und Personen, die viel sprechen, singen und rezitieren, sollten nach dem Essen kein Wasser trinken, da es die Fettigkeit der Speisen beeinträchtigt und, sich in Hals und Brust ansammelnd, weitere Störungen erzeugt.

Diätetische Zubereitungen

Häufig gebrauchte diätetische Zubereitungen im Āyurveda sind peyā, vilepikā, maṇḍa, mantha, odana, kulmāṣa, apūpa, yavaka, vatya, pūpa, pūpalikā, vesavāra u.a.

Peyā beseitigt Hunger, Durst, Malaise, Entkräftung, Darmstörungen und Fieber. Es ist diaphoretisch, karminativ, laxativ und appetitanregend.

Vilepi (dicker Brei aus gemahlenem und gekochtem Getreide) ist sättigend, stuhlbindend, leicht und gut fürs Herz.

Maṇḍa (Peyā-Flüssigkeit) ist leicht, appetitanregend, karminativ, diaphoretisch. Es sättigt und stärkt Personen nach Purgation, Fasten und Emesis und ist nützlich bei Durst nach Anwendung von snehana.

Mantha (maṇḍa aus geröstetem Getreide) beseitigt Durst, Brennen, Ohnmacht und Diarrhoe. Es ist zuträglich für Personen, die eine schwache Verdauung oder eine irreguläre Verdauung haben, für Kinder, Alte und empfindliche Menschen. Mit sauren Granatäpfeln, pippalī und śuṇṭhī zusammen gekocht, beseitigt mantha Hunger und Durst, ist nährend und hilft Unreinheiten nach Anwendung einer Reinigungstherapie zu eliminieren.

Warmer odana (gekochter Reis) mit guten Reiskörnern und gut gekocht zubereitet, ist leicht. Bei Vergiftung und bei kaphaja-Störungen wird der Reis zuerst geröstet. Odana zubereitet mit Fett, Ghṛta, Öl, Sesam, Milch, Mungbohnen etc. ist stärkend, sättigend, schwer und fördert den Gewebeaufbau.

Geröstetes Mehl ist trocken, verschlimmert vāta, vermehrt den Kot und reguliert die Peristaltik. Nach dem Verzehr nährt und stärkt es die Person sofort.

Das Mehl von geröstetem Śāli-Reis ist süß, leicht, von kalter Potenz, adstringierend und wirksam bei der Behandlung von Hämorrhagie, Durst, Erbrechen und Fieber.

Mehl aus gerösteter Gerste ist rau, karminativ, regt vāta an und erzeugt reichlich Kot.

Apūpa, yavaka (Pfannkuchen) und andere Zubereitungen aus Gerste beseitigen udāvarta, Koryza, Husten, Harnstörungen und Halsstörungen.

Zubereitungen mit guḍa, Sesam, Milch, Honig und Zucker sind aphrodisisch, stärkend und extrem schwer.

Zubereitungen aus Hülsenfrüchten (Linsen, Erbsen etc.) erregen vāta, da sie rau und kalt sind. Sie sollten in kleiner Menge und mit Salz, Fett und scharfen Gewürzen vermischt genommen werden.

Zubereitungen aus harten Körnern sind schwer verdaulich, wenn sie nicht ganz durchgekocht werden und nährend und stärkend, wenn sie lange gekocht werden.

Pānaka (Sirup) aus Trauben, Datteln, Honig, Zuckerrohrsaft etc. ist schwer und stopfend. Eigenschaften und Effekt der verschiedenen pānakas sollten auf der Basis von Inhaltsstoffen, Kombination und Quantität bestimmt werden.

Leha (Gelee; Fruchtmus oder Kräuter-Fruchtmus) aus āmra und āmalakī ist schmackhaft, sättigend und fördert den Gewebeaufbau. Die Eigenschaften der verschiedenen lehas können auf der Basis von Kombination, Zubereitung und Quantität der Bestandteile bestimmt werden.

Faktoren, die Eigenschaften und Effekt von Nahrungsmitteln bestimmen

Damit ist ein Teil der gewöhnlich gebrauchten Nahrungsmittel mit medizinischen Eigenschaften beschrieben worden. Jede Substanz kann als Medizin benutzt werden und jedes Nahrungsmittel sollte unter Berücksichtigung seines medizinischen Effekts entsprechend Ort, Zeit, doṣa, Konstitution etc. gebraucht werden. So wird die Gesundheit erhalten und Langlebigkeit gefördert.

Die Eigenschaften der Nahrungsmittel sind abhängig von Ort (Herkunft), Zubereitung (Verarbeitung), Reifezustand etc. Die Wirkung ist – wie bei allen dravyas – abhängig von Konstitution und Gesundheitszustand der Person, die die Nahrung konsumiert; Dosis; Zeitpunkt der Einnahme etc.

Leichte und schwere Nahrung

Durch Kochen und andere Arten der Zubereitung können schwere Nahrungsmittel leicht und leichte Nahrungsmittel schwer werden für den Körper. Schwere Substanzen werden leicht, wenn sie in geringer Quantität genommen werden und leichte Substanzen werden schwer, wenn sie in zu großer Quantität genommen werden. Schwere Substanzen sollte man deshalb in geringer Menge nehmen, während leichte Substanzen bis zum Punkt der Sättigung genommen werden können. Dies hängt letztlich vom agni einer Person ab. Für kranke, schwache, inaktive, empfindliche Menschen mit mildem Verdauungsfeuer ist es wichtig, Leichtigkeit und Schwere der Nahrung zu beachten; für Menschen mit starker Verdauungskraft, großem Magen und Menschen, die körperlich anstrengende Tätigkeiten verrichten, hingegen ist dies nicht so wichtig.

Nahrung und agni

Nahrung und Getränke sind der Brennstoff für agni. Von agni hängen Stärke, Gesundheit, Lebensspanne und Lebenskraft ab. Man sollte antaragni (dem inneren Feuer) regelmäßig Opfergaben darbringen (d.h. Nahrung zu sich nehmen) mit Berücksichtigung von Quantität und Zeit.

Nahrung und Lebenskraft

Nahrung ist die Lebenskraft der Lebewesen. Freude, Ausstrahlung, Intelligenz, Begeisterung, Stärke, Zufriedenheit, Korpulenz, Glück und Wohlklang der Stimme hängen alle von Nahrung ab. Tätigkeiten für den Lebensunterhalt (artha), Tätigkeiten für spirituelle Erhebung (dharma) und Befreiung (mokṣa) hängen alle von Nahrung ab.

Das Verhalten weiser und törichter Personen in Bezug auf Diät

Wer an seinem Glück (Gesundheit) interessiert ist, sollte die Ernährungsweise befolgen, die für die Prävention und die Beseitigung von Krankheiten vorgeschrieben ist. Obwohl die Handlungen aller Lebewesen intuitiv auf das Erlangen von Glück und Freude gerichtet sind, hängen die guten und schlechten Wege, denen sie dabei folgen, von Wissen bzw. Unwissenheit ab.

Die Weisen legen größten Wert darauf, nach gründlicher Examination nur das zu gebrauchen, was für ihre Gesundheit förderlich ist, während gewöhnliche Personen, die von rajas und tamas bedeckt sind, geliebte Objekte bevorzugen.[15] Die in sattva-guṇa verankerte Person besitzt Intelligenz, Gelehrsamkeit, Gedächtniskraft, Selbstbeschränkung, Reinheit der Sprache, Ernsthaftigkeit, Geduld und befolgt eine gesunde Ernährungs- und Lebensweise. Gewöhnliche, von rajo- und tamo-guṇa beherrschte Personen, besitzen diese Eigenschaften nicht, deshalb leiden sie häufig unter verschiedenen somatischen und psychischen Krankheiten, die durch diese guṇas verursacht werden.

Aufgrund von intellektuellem Fehler pflegen Unwissende Kontakt mit unheilvollen Sinnesobjekten, unterdrücken natürliche Körperdränge und führen riskante Tätigkeiten aus. Der törichte Unwissende ist angehaftet an zeitweilig erfreuende Dinge; nicht so der Weise, denn sein Verständnis ist klar.

Man sollte Nahrung weder aus Anhaftung noch aus Torheit oder Unwissenheit zu sich nehmen. Vielmehr sollte man gesunde Nahrung nach gründlicher Untersuchung gebrauchen, denn der Körper ist ein Produkt von Nahrung.

Unheilvolle Faktoren sollten stets vermieden werden. Wenn jemand nicht fähig ist, bestimmte pathogene Faktoren zu vermeiden, sollte dies kein Grund zur Sorge sein für den Weisen.

7.9 Ungesunde Nahrung und Ernährungsweise

Dravyas (Drogen, Speisen und Getränke) sind schädlich und können schwere Störungen und sogar den Tod verursachen, wenn sie in Bezug auf Eigenschaften, Kombination, Zubereitung, Ort, Zeit, Dosis etc. oder natürliche Komposition den dhātus entgegengesetzt bzw. inkompatibel sind.

Beispiele für antagonistische Nahrung

Das erste Beispiel, das Ātreya in Kapitel 26 zu diesem Thema nennt, ist Fisch und Milch. Man sollte niemals Fisch und Milch zusammen zu sich nehmen. Diese Kombination ist madhura in rasa, madhura vipāka und mahābhiṣyandi (blockiert srotas). Sie ist viruddhavīrya (antagonistisch in Bezug auf vīrya), da Milch śīta und Fisch uṣṇa ist. Durch diese gegensätzlichen vīryas entstehen Blutstörungen und Vergiftungen. Genuss von Milch und Fisch zusammen führt zu Verstopfungen der srotas, āmaviṣa und kann sogar den Tod verursachen.

Fleisch sollte niemals zusammen mit Honig, Sesam, guḍa, Milch, Rettich, Urdbohnen oder gekeimtem Getreide gegessen werden, da sonst Taubheit, Blindheit, Zittern, Kälte, Stimmbeeinträchtigung oder sogar Tod die Folge sein können.

Trinkt man Milch nach dem Verzehr von Rettich, Knoblauch, tulasī etc. läuft man Gefahr an Lepra zu erkranken.

Saure Früchte und andere saure Substanzen sollten niemals zusammen mit Milch genommen werden, da alle sauren Substanzen antagonistisch sind zu Milch. Mit Milch gekochter Reis und mantha sind Antagonismen, die kapha stark anregen.

Pippalī mit Fisch gebraten verursacht den Tod.

Heißer Honig von einer Person genommen, die unter Hitze leidet, führt zum Tod. Honig und Ghṛta in gleicher Quantität; Honig und Regenwasser in gleicher Quantität; heißes Wasser nach dem Genuss von Honig; heißes Wasser nach der Einnahme von bhallātaka oder Honig oder Lotossamen; kākamācī vermischt mit Honig und pippalī mit Fisch – all dies ist antagonistisch.

Ātreya nennt viele gefährliche antagonistische Kombinationen von Nahrungsmitteln, die hierzulande überhaupt nicht oder mit größter Wahrscheinlichkeit nicht üblich sind und die wir deshalb nicht anzuführen brauchen. Nur zwei Beispiele seien genannt: Pfauenfleisch am Stock einer Rizinuspflanze über einem Rizinusholzfeuer gebraten verursacht sofortigen Tod, desgleichen Hāridraka (eine Vogelart) am Stock einer Haridra-Pflanze über einem Haridraholzfeuer gebraten.

Verschiedene Antagonismen

Alle Medikamente und Diäten, die angesammelte oder morbide doṣas zwar von ihrem Sitz lösen, sie aber nicht aus dem Körper eliminieren, sind ungesund oder schädlich.[16]

Drogen und Nahrung, die in Bezug auf Ort, Zeit, agni, Dosis, Eignung, doṣas, Zubereitung, Potenz, Gedärme, Gesundheitszustand, Indikation, Kontraindikation, Kombination, Reihenfolge, Schmackhaftigkeit und Essensregeln inkompatibel sind, sind ungesund und ungeeignet für Menschen.

Ort – Der Gebrauch von rauen und scharfen Substanzen in einer trockenen Gegend und von kalten und öligen oder befeuchtenden Substanzen in einer feuchten Zone, ist antagonistisch in Bezug auf Ort.

Zeit – Die Einnahme rauer und kalter, etc. Dinge im Winter und heißer, scharfer etc. Dinge im Sommer ist antagonistisch in Bezug auf Zeit.

Agni – Ähnlich verhält es sich mit dem Antagonismus von Nahrungsmitteln in Bezug auf die vier Arten agni.[17] (Zum Beispiel: Einnahme von schwerer Nahrung, wenn das Verdauungsfeuer mild ist; Einnahme von leicht verdaulicher Nahrung, wenn agni stark ist.)

Dosis – Honig und Ghṛta zusammen in gleicher Quantität genommen sind antagonistisch in Bezug auf Dosis.

Gewohnheit – Der Gebrauch süßer, kalter Dinge von einer Person, die es gewöhnt ist, scharfe, heiße Dinge zu sich zu nehmen, ist Antagonismus in Bezug auf Gewöhnung, Gewohnheit.

Doṣas – Der Gebrauch von Nahrungsmitteln, Medikamenten und Therapien, die ähnliche Eigenschaften wie die anfälligen doṣas des Einzelnen besitzen (und somit die doṣas beeinträchtigen, verschlimmern), ist Antagonismus in bezug auf doṣas.

Zubereitung – Das Giftigwerden werden von Pfauenfleisch, das an einem Rizinusstock gebraten wurde, ist ein Beispiel für Antagonismus in Bezug auf Zubereitung, Verarbeitung.

Vīrya – Antagonismus in vīrya ist gegeben, wenn śītavīrya- und uṣṇavīrya-Substanzen zusammen genommen werden.

Darmtyp – Wenn einer Person mit harten Gedärmen ein Purgativ mit milder Potenz in niedriger Dosis und einer Person mit weichen Gedärmen ein Purgativ mit starker Kraft und in hoher Dosis gegeben wird, ist dies antagonistisch in Bezug auf Darmtypus.

Gesundheitszustand – Wenn eine Person vāta-erregende Substanzen nach Erschöpfung, Koitus oder anstrengender sportlicher Betätigung zu sich nimmt, ist dies antagonistisch in Bezug auf Gesundheitszustand. Das gleiche gilt für die Einnahme kapha-anregender Substanzen von einer Person, die zu viel schläft und sich zu wenig bewegt.

Reihenfolge – Antagonismus in Bezug auf Reihenfolge ist gegeben, wenn man eine Mahlzeit einnimmt vor der Ausscheidung von Stuhl und Urin oder ohne Hunger oder Appetit zu haben.

Indikation/Kontraindikation – Wenn man heiße Dinge nach Schweinefleisch etc. oder kalte Dinge nach Ghṛta etc. zu sich nimmt, ist dies antagonistisch in Bezug auf Indikation und Kontraindikation.[18]

Kochen – Antagonismus in Bezug auf Kochen bedeutet, Zubereitung von Speisen auf schlechtem Brennmaterial oder sie ungenügend oder zu lange kochen.

Kombination – Saure Substanzen mit Milch ist antagonistisch in Bezug auf Kombination.

Schmackhaftigkeit – Das Essen ungeliebter Speisen ist Antagonismus im Wohlgeschmack.

Essensregeln – Antagonismus in Bezug auf Regeln ist gegeben, wenn z.B. eine Mahlzeit in der Öffentlichkeit eingenommen wird.

Allgemeine Folgen antagonistischer Nahrung

Antagonistische Nahrung ist die Ursache von āmaviṣa, Impotenz, Erblindung, Erysipelen, Anämie, Leukoderma, Lepra, Ödemen, Fieber, Pickel und Pusteln, grahaṇīroga, unmāda, Ohnmacht, Blähungen, Gastritis, Rhinitis, genetischen Defekten und sogar von Tod.

Therapie

Störungen, die durch antagonistische Nahrung verursacht worden sind, können durch Emesis, Purgation, den Gebrauch von Gegenmitteln zur Beruhigung erregter doṣas etc. überwunden werden.

Bei geringer Quantität, Gewöhnung, starker Verdauungskraft und wenn die Person jung ist, sich körperlich betätigt oder Stärke besitzt bleibt ein Antagonismus folgenlos.

7.10 Die Methode der Ernährung

Acht Faktoren der Ernährung

Die Nützlichkeit oder Heilsamkeit einer Speise ist von acht Faktoren abhängig: (1) prakṛti (Natur), (2) karaṇa (Zubereitung), (3) samyoga (Kombination), (4) rāśi (Quantität; Dosis), (5) deśa (Ort), (6) kāla (Zeit), (7) upayogasaṃsthā (diätetische Regeln) und (8) upayoktṛ (Konsument).

(1) Prakṛti bezieht sich auf die Natur einer Substanz, d.h. die Attribute von Nahrungsmitteln und Drogen (leicht, schwer, etc.). Zum Beispiel: Māṣa (Urdbohnen) ist schwer und mudga (Mungbohnen) leicht.

(2) Karaṇa bedeutet Verarbeitung oder Verbesserung von natürlichen Substanzen mit dem Ergebnis der Transformation der den Substanzen innewohnenden Attribute. Dies geschieht durch Anwendung von Feuer (Hitze) und Wasser, durch reinigen, imprägnieren, Zeit (Reifung), Ort (Lagerung in bestimmten Behältern), präservieren, Bewegung (schlagen etc.).

(3) Saṃyoga ist die Kombination von zwei oder mehr Substanzen. Das Resultat von saṃyoga ist die Manifestation von spezifischen Attributen, die in einzelnen Substanzen nicht vorhanden sind. Beispiele für saṃyoga sind Honig und Ghṛta und Fisch und Milch. Weder Honig noch Ghṛta haben eine tödliche Wirkung, doch wenn beide in gleicher Quantität genommen werden, führt dies zum Tod.[19] In ähnlicher Weise verursachen weder Fisch noch Milch kuṣṭha, wenn sie einzeln konsumiert werden, doch zusammen erzeugen sie mit Sicherheit kuṣṭha.

(4) Rāśi besteht aus sarvagraha und parigraha. Sarvagraha bezieht sich auf die Quantität einer Mahlzeit oder einer Droge, und parigraha auf die Quantität der einzelnen Bestandteile einer Mahlzeit bzw. Droge. Das Resultat der Anwendung einer Substanz hängt von rāśi ab.

(5) Deśa bezieht sich auf den Ort, wo Heilpflanzen wachsen und wo Substanzen für medizinischen Gebrauch zu finden sind. Deśa ist einer der Faktoren, die die Attribute von Substanzen bestimmen.[20]

(6) Kāla bedeutet Zeit und bezieht sich sowohl auf Tag und Nacht und Jahreszeiten als auch auf das Lebensalter einer Person und das Stadium einer Krankheit.

(7) Upayogasaṃsthā bedeutet diätetische Regeln und bezieht sich hauptsächlich auf die Verdaulichkeit der Nahrung.

(8) Upayoktṛ ist derjenige, der die Nahrung einnimmt. Von ihm hängt okasātmya (die Verträglichkeit oder Heilsamkeit der Nahrung bei gewohnheitsmäßigem Gebrauch) ab.

Diese acht Faktoren bedingen sich gegenseitig und erzeugen nützliche oder schädliche Effekte, wenn sie richtig bzw. falsch angewendet werden. Deshalb ist es wichtig, sie zu verstehen und bei der persönlichen Diät zu beachten. Nahrung oder Dinge, die anfangs erfreulich sind, später aber zu leidvollen Konsequenzen führen, sollte man nicht nehmen.

Upayogasaṃsthā (Diätetische Regeln)

Folgende Regeln sollten gesunde Menschen und auch einige Kranke (in bestimmten Fällen) bei der Ernährung beachten: man sollte regelmäßig 1. warme, 2. fette und 3. nicht-antagonistische Speisen, 4. in der richtigen Menge, 5. nach Verdauung der vorhergehenden Mahlzeit, 6. am rechten Ort, 7. nicht zu schnell und 8. nicht zu langsam, 9. mit voller Konzentration, ohne zu lachen und zu reden und 10. mit Selbstbeachtung zu sich nehmen.

Warme Speisen stimulieren das Verdauungsfeuer, werden schneller verdaut, helfen vāta bei der Abwärtsbeförderung und vermindern kapha.

Fettige Speisen schmecken angenehm, regen agni an, werden schnell verdaut, helfen vāta bei der Abwärtsbeförderung, entwickeln den Körper, stärken die Sinne, geben Kraft und fördern die Ausstrahlung.

Nahrung in der richtigen Menge genommen fördert Langlebigkeit ohne vāta, pitta oder kapha zu stören, behindert agni nicht, wird leicht verdaut und leicht zum Anus befördert.

Wenn man Nahrung zu sich nimmt, bevor die letzte Mahlzeit verdaut ist, vermischt sich die Nahrung mit dem unreifen rasa, d.h. dem Verdauungsprodukt der letzten Mahlzeit, was zu einer Erregung aller doṣas führt. Nimmt man Nahrung zu sich, wenn die letzte Mahlzeit richtig verdaut ist, ist agni stimuliert, der Appetit angeregt, die Eingänge der Körperkanäle sind geöffnet, das Herz funktioniert unbehindert, Wind bewegt sich nach unten, die Dränge der Ausscheidung von Kot, Urin und Wind sind vorhanden und das Verdauungsprodukt der Nahrung stört nicht die dhātus, sondern fördert Langlebigkeit.

Wenn man Nahrung zu sich nimmt, die frei ist von konträren Kräften, wird man nicht unter Krankheiten zu leiden haben, welche aus antagonistischer Nahrung hervorgehen.[21]

Man sollte die Nahrung an einem geeigneten Ort mit geeignetem Zubehör zu sich nehmen, da die Beschaffenheit des Ortes die psychische Verfassung beeinträchtigt, was sich wiederum auf die Vorgänge im Körper auswirkt.[22]

Man sollte nicht zu schnell essen, damit die Nahrung nicht in einen falschen Kanal gerät oder es zu einer Stockung kommt. Außerdem können dann Fremdkörper in der Nahrung (z.B. Haare etc.) unbeachtet verschluckt werden, was zu schlimmen Konsequenzen führen kann.[23]

Man sollte nicht zu langsam essen, denn dabei könnte die Nahrung kalt werden und Störungen in der Verdauung hervorrufen.

Lachen und reden und geistige Zerstreutheit während des Essens führen zu den gleichen Problemen wie zu schnelles essen.

Man sollte in einer vorgeschriebenen Weise Speisen zu sich nehmen mit dem Ziel der Selbsterhaltung und sich dabei darüber bewusst sein, was der Gesundheit förderlich und was schädlich ist.

Die Manu-Saṃhitā (2.52-57) gibt im Zusammenhang mit der Ernährungsweise eines brahmacārin folgende interessante Unterweisungen:

»Ein dvija sollte seine Mahlzeit stets mit konzentriertem Geist einnehmen, nachdem er sich zuvor gereinigt hat. Nach dem Essen sollte er sich auch wieder mit Wasser reinigen. Er soll seine Nahrung stets ehren und sie niemals mit Verachtung zu sich nehmen. Wenn er sie sieht, sollte er erfreut sein, ein zufriedenes Gesicht machen und beten, dass er immer Nahrung erhalten werde. Nahrung, die immer verehrt wird, gibt Stärke und Energie; wenn sie jedoch respektlos genommen wird, zerstört sie beide. Er sollte nichts zwischen den zwei Mahlzeiten zu sich nehmen, sich nicht überessen, noch nach dem Essen irgendwo hingehen, ohne sich gereinigt zu haben. Übermäßiges Essen schadet der Gesundheit, dem Ruhm, der Erhebung auf himmlische Planeten und dem Erlangen von spirituellen Verdiensten, und es wird verachtet unter Menschen. Man sollte es aus diesen Gründen sorgsam vermeiden, zu viel zu essen.«

Caraka erklärt in Sūtrasthānam, Kap. 8 unter sadvṛtta in Bezug auf Essen, dass man nicht essen sollte, ohne sich zuvor gereinigt zu haben, mit schmutziger Kleidung, ohne einen angemessenen mantra gesprochen zu haben, ohne von der Speise zuvor dem Feuer oder den Bildgestalten der devas bzw. Viṣṇus geopfert zu haben, ohne den pitṛs, Gästen, Angehörigen und Bediensteten von der Speise gegeben zu haben. Man sollte nicht mit dem Gesicht nach Norden sitzend, mit niedergeschlagenem Geist, von unreinen Tellern, an unsauberen Orten, unzeitig, in hektischer Umgebung, bedient von undisziplinierten, unreinen Menschen Nahrung zu sich nehmen. Man sollte nichts Verdorbenes essen, Joghurt nicht in der Nacht zu sich nehmen. Man sollte geröstetes Getreide nicht ohne Beikost, in der Nacht oder nach einer Mahlzeit essen. Man sollte nicht niesen oder essen in zusammengekrümmter Haltung.

7.11 Quantität der Nahrung und āma

Im vorherigen Abschnitt wurde rāśi als ein Faktor der Diät kurz beschrieben. Dieser Faktor soll nun ausführlich behandelt werden in Bezug auf den Effekt der Nahrungsaufnahme bei richtiger und falscher Quantität.

Dreifache Unterteilung des Magens

Der Raum des Magens sollte zu einem Teil fester Nahrung, zu einem Teil flüssiger Nahrung und zu einem Teil den doṣas Platz geben, wobei die doṣas natürlich nicht so viel Platz brauchen wie die Nahrung. Wenn man nach diesem Prinzip Nahrung zu sich nimmt, wird man niemals ein Opfer einer der schädlichen Effekte von falscher Quantität der Nahrung. Rāśi allein genügt freilich nicht, um den vollen Nutzen der Nahrung zu erhalten, denn alle acht Faktoren, die wir oben besprochen haben, sind gemeinsam verantwortlich dafür.

Merkmale richtiger Quantität

Für das Quantum der Nahrung gibt es nur zwei mögliche Kategorien – 1. richtige Quantität und 2. falsche Quantität.

Die Merkmale richtiger Quantität sind: (1) es gibt keinen Druck im Magen, (2) die Herzfunktion wird nicht beeinträchtigt, (3) es gibt keinen Druck in den Seiten und in der Brust, (4) es gibt keine Schwere im Bauch, (5) die Sinne werden richtig genährt, (6) Hunger und Durst werden beseitigt, (7) Wohlbefinden beim Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen, Reden, Lachen, Schlafen, Ein- und Ausatmen, (8) Nahrung, die am Morgen eingenommen wurde, ist am Abend verdaut; Nahrung, die am Abend eingenommen wurde, ist am Morgen verdaut, (9) Förderung von Stärke, Ausstrahlung und Nährung der dhātus.

Merkmale falscher Quantität

Falsche Quantität kann zweifach unterteilt werden in a) zu viel Nahrung und b) zu wenig Nahrung.

a) Die Zeichen von zu wenig Nahrung sind: Beeinträchtigung der Stärke, der Ausstrahlung und dhātus; Nichtsättigung; Aufwärtsbewegung von vāyu im Darm; Beeinträchtigung von ojas; Beschädigung von Körper, Geist, Intellekt und Sinnen; Manifestation unglückverheißender Zeichen; Verursachung von achtzig Arten vātika-Störungen.

b) Zu viel Nahrung erregt alle drei doṣas. Wenn jemand seinen Magen mit fester Nahrung füllt und danach viel Flüssiges zu sich nimmt, werden vāta, pitta und kapha im Magen gepresst und gleichzeitig erregt. Die erregten doṣas vermischen sich mit der Nahrung und setzen sich in einem Teil des Magens fest (blockieren ihn).

Diese Beeinträchtigung von āma (unverdauter Nahrung) im āmāśaya wird āmadoṣa genannt. Die doṣas können sich auch plötzlich durch die abwärts- und aufwärtsführenden Kanäle im Körper bewegen und folgende Störungen verursachen: vāta erzeugt Kolik, Verstopfung, Mundtrockenheit, Ohnmacht, Schwindel, Übelkeit, irreguläre Verdauung, Steifheit in Seiten, Rücken und Taille, Kontraktion und Verhärtung der Blutgefäße; pitta verursacht Fieber, Diarrhoe, innere Hitze, Durst, Narkose, Schwindel und Delirium und kapha verursacht Erbrechen, Anorexie, Indigestion, kaltes Fieber, Mattigkeit und Schweregefühl.

Weitere Ursachen von āmadoṣa

Aber nicht nur ein Übermaß an Nahrung erzeugt Überaffektion von āma und verursacht somit Störungen im Körper, sondern auch die Einnahme schwerer, kalter, fettiger, trockener, verstopfender, reizender Nahrung zur falschen Zeit; unreine und antagonistische Nahrung und essen während das Individuum unter Zorn, Gier, Furcht, Neid, Verwirrung, Kummer, Sorge etc. leidet. Selbst gesunde, heilsame Nahrung in richtiger Quantität genommen wird nicht verdaut, wenn die Person unter dem Einfluss von Kummer, Gier, Zorn etc. steht und wenn sie zu viel oder zu wenig schläft.

Zwei Arten von āmadoṣa

Man unterscheidet zwei Arten von āmadoṣa – visūcikā und alasaka. Bei visūcikā wird āma durch die oberen und unteren Kanäle hinausbefördert. Dabei kommt es zu oben beschriebenen Symptomen.

Alasaka entsteht bei einer Person mit zu viel kapha und schwacher Verdauungskraft. Wenn diese Person die Dränge der Entleerung (von Kot und Urin) unterdrückt und schwere, fette, kalte und trockene Nahrung im Übermaß einnimmt, wird die Nahrung durch vāta affektiert. Gleichzeitig werden die Verdauungskanäle durch kapha und auch durch die übermäßige Ansammlung von Exkreten blockiert und die unverdaute Nahrung kann den Magen nicht verlassen. Dadurch entstehen alle oben genannten Symptome von āmadoṣa außer Erbrechen und Diarrhoe.

Wenn die extrem erregten doṣas sich aufgrund der Blockade des Verdauungskanals durch āmadoṣa seitwärts bewegen, machen sie den Körper manchmal steif wie einen Stock. Dieser Zustand wird dandalasaka genannt und ist unheilbar.

Āmaviṣa

Āmadoṣa in Personen, die gewohnheitsmäßig antagonistische Nahrung oder Nahrung während der Verdauung der vorhergehenden Mahlzeit oder ungekochte Nahrung zu sich nehmen, wird āmaviṣa genannt. Āmaviṣa ist gekennzeichnet durch Symptome, die dem Zustand der Vergiftung ähneln. Es ist unheilbar aufgrund des Widerspruchs in der Behandlung. Wegen der spezifischen Natur der verursachenden Faktoren manifestieren sich toxische Symptome ähnlich wie im Fall von Honig und Ghṛta, die in gleicher Quantität genommen wurden.

Therapie bei alasaka und visūcikā

Bei alasaka sollte Emesis angewendet werden, indem man dem Patienten Salzwasser zu trinken gibt. Danach folgen Dampfbäder und der Patient sollte fasten. Bei visūcikā wird am Anfang fasten empfohlen und danach leichte Diät wie nach Purgation.[24]

[1] Rasāyana bezeichnet die Therapie der Förderung der Vitalität, der Verjüngung und Langlebigkeit.  ↩︎

[2] Ghṛta, das mindestens zehn Jahre alt ist.  ↩︎

[3] »One man’s food is another man’s poison.« Da frei von Fehlern begeht Ātreya nicht den Fehler, bestimmte Nahrungsmittel oder Substanzen als allgemein-gesund oder allgemein-ungesund hinzustellen.  ↩︎

[4] Dies wird in Vimanasthanam, Kap. 11 »Zehn Faktoren der Bestimmung einer Therapie« ausführlich behandelt.  ↩︎

[5] Z.B. kṣāra-ghṛta, ein medizinisches Ghṛta  ↩︎

[6] Für »Hemmung« ist im Sanskrit-Original das Wort glāni verwendet worden. Es bedeutet auch »Erschöpfung, Müdigkeit, Schwäche, Depression, Minderung, Abnahme«.  ↩︎

[7] Fünf Pflanzen mit großen Wurzeln: bilva, agnimantha, Śyonāka, Gambhārī, pāṭalā  ↩︎

[8] Für diejenigen, die einen rasa nicht erkennen können, beschreibt Ātreya die Wahrnehmung der einzelnen rasas im Mund.  ↩︎

[9] »Eigenschaften, die mit para beginnen«  ↩︎

[10] Ein opulentes Opfer, bei dem ein Pferd geopfert wurde, und das nur Könige in Auftrag geben konnten. Im Mahābhārata werden die Verdienste für ein solches Opfer beschrieben.  ↩︎

[11] Man kann oder konnte schon, wie man alle möglichen Vergehen begehen kann in dieser Welt, wenn einem das eigene Glück nicht am Herzen liegt  ↩︎

[12] D.h. weder in diesem Leben noch im nächsten  ↩︎

[13] Schweine zählen nach der dharma-śāstra neben anderen Tieren mit fünfgliedrigen Klauen zu den Tieren, die nicht für Opfer vorgesehen sind.  ↩︎

[14] Alle Arten von alkoholischen Getränken gelten nach den śāstras als unrein, wenn sie als Genussmittel missbraucht werden. Von brāhmaṇas werden sie gemieden.  ↩︎

[15] Mit anderen Worten, sie gebrauchen Dinge aufgrund von Anhaftung, ohne sich um den Effekt dieser Dinge zu kümmern; sie benutzen Dinge unter dem Aspekt von Genuss und sofortiger Sinnenbefriedigung.  ↩︎

[16] Sūtrasthānam, Kap. 26, Vers 85 lautet im Sanskrit-Original: yat kiñciddoṣamāsrāvya na nirharati kāyataḥ | āhārajātaṁ tat sarvamahitāyopapadyate. R.K. Sharma und Bhagwan Dash übersetzen ihn in ihrem Werk mit: »All drugs and diets which dislodge the various doṣas but do not expel them out of the body are to be regarded as unwholesome.« Zu dem Vers gibt es den Kommentar: »As distinct from unwholesome drugs and diets, emetics and purgatives expel the vitiated doṣas out of the body after they (the vitiated doṣas) have been dislodged.«  ↩︎

[17] Schwach, stark, regelmäßig und unregelmäßig. Siehe Vimanasthanam, Kap. 3: »Agni und Körperkonstitutionen«   ↩︎

[18] Schweinefleisch ist uṣṇavīrya und es ist deshalb falsch, nach dem Verzehr von Schweinefleisch etwas Heißes zu essen, da dadurch zu viel Hitze im Körper entsteht; mit Ghṛta ist es umgekehrt – Ghṛta ist śītavīrya und ein kaltes Getränk mit Ghṛta oder nach der Einnahme von Ghṛta z.B. würde zu viel Kälte im Körper erzeugen, die Verdauung beeinträchtigen und verschiedene Störungen verursachen. Indiziert wäre nach Schweinefleisch ein raues Getränk und nach Ghṛta ein heißes.  ↩︎

[19] Eine Frage wäre, »was bedeutet gleiche Quantität« – ist volumenmäßig oder gewichtsmäßig oder beides gemeint? Eins ist jedenfalls sicher: der tödliche Effekt ist nicht mehr gegeben, wenn Honig und Ghṛta zusammen mit einer anderen Substanz (z.B. Pippali) konsumiert werden.  ↩︎

[20] Zum Beispiel besitzen Pflanzen, die in Steppen wachsen, im Allgemeinen die Eigenschaft laghu; das Fleisch der Tiere, die solche Pflanzen verzehren, ist ebenfalls laghu. Pflanzen, die im Himalaya, dem König der Gebirge und dem Königreich der Heilpflanzen, wachsen, sind am effektivsten.  ↩︎

[21] Zum Beispiel kuṣṭha, Blindheit, visarpa.  ↩︎

[22] Der Ort sollte schön, sauber, ruhig sein – ein Ort, an dem man sich wohlfühlt. Natürlich wird sich ein Mensch, dessen Geist von rajas und tamas bedeckt ist, in einer lauten, verqualmten Gaststätte oder einem anderen unreinen Ort am wohlsten fühlen und am liebsten dort speisen, doch wird ein besonnener Mensch, der an seinem Glück interessiert ist, solche Orte meiden.  ↩︎

[23] Wenn man zu schnell isst, isst man auch leicht zu viel. Außerdem hat man dann den Geschmack der Speise nicht richtig gekostet und nicht die richtige Zufriedenheit erlangt, die eine Mahlzeit normalerweise mit sich bringen sollte.  ↩︎

[24] Siehe Sūtrasthanam, Kap 5.4 »virecana – Purgation«  ↩︎

Nidānasthānam

In dieser Sektion werden die fünf Faktoren der Diagnostik erklärt und ihre Anwendung anhand von acht geschichtlich zuerst in Erscheinung getretenen Krankheiten, inklusive Prognose und einer kurzen Beschreibung der Therapie, dargestellt:

jvara (Fieber),

raktapitta (Hämorrhagie),

gulma (Phantomtumor),

prameha (hartnäckige Harnstörungen),

kuṣṭha (hartnäckige Hautkrankheiten),

śoṣa (fortschreitende Auszehrung),

unmāda (Geistesstörungen),

apasmāra (Epilepsie) dargestellt.

Eine ausführliche Beschreibung dieser und anderer Krankheiten und der therapeutischen Maßnahmen erfolgt in Cikitsāsthānam. Außerdem werden in Nidānasthānam Heilbarkeit und Nichtheilbarkeit, Ursachen, Symptome und Therapie im Allgemeinen kurz behandelt.

1. Fünf Faktoren der Diagnose

Wissen über Krankheiten wird erworben durch (1) nidāna (Ätiologie), (2) pūrvarūpa (Prodrome), (3) liṅga (Zeichen und Symptome), (4) upaśaya (therapeutische Eignung von Drogen, Diät etc.) und (5) saṃprāpti (Pathogenese).

Nidāna lässt sich in drei Grundkategorien unterteilen: ungeeigneter (unheilsamer) Kontakt der Sinne mit den Sinnesobjekten, intellektueller Fehler und Zeit. Daraus entstehen drei Arten von somatischen Krankheiten – āgneya (paittika), saumya (kaphaja) und vāyavya (vātika) –, die durch jeden der drei Faktoren hervorgerufen werden können. Psychische Störungen sind von zweifacher Art: rājasa und tāmasa. Sie sind in diesem Kontext nicht von der Bedeutung wie die somatischen Krankheiten und werden deshalb separat klassifiziert und nur um der Vollständigkeit willen genannt. Vyādhi, āmaya, gada, ātaṅka, yakṣmā, jvara und vikāra sind Synonyme für roga (Krankheit). Vyādhi indiziert, dass Krankheiten mit verschiedenen Schmerzen verbunden sind; das Wort āmaya indiziert, dass āma in der Pathogenese eine Rolle spielt und ātaṅka bedeutet, dass ein krankes Individuum ein leidvolles Dasein führt – um nur ein paar Beispiele zu nennen.

Pūrvarūpa besteht in den Anzeichen, die der Manifestation einer Krankheit vorausgehen.

Liṅga (rūpa) besteht in den voll entwickelten Symptomen und Zeichen der Krankheit. Dazu gehören Symptome, die durch die Erregung der doṣas verursacht werden; Symptome, die in verschiedenen Stadien der Krankheit beobachtet werden; Symptome, die als Komplikationen auftreten und ariṣṭas (Vorzeichen des Todes).

Upaśaya stellt eine diagnostische Hilfe dar für Krankheiten, über deren Natur sich der Arzt trotz Untersuchung von nidāna, liṅga und pūrvarūpa noch im Unklaren ist und impliziert Faktoren, die Gesundheit herbeiführen (geeignete Drogen, Diät, Verhaltensweisen etc.) entweder, indem sie den Ursachen und bzw. oder der Krankheit direkt entgegengesetzt sind oder gegensätzlichen Effekt bewirken, ohne selbst antagonistisch zu sein.[1]

Saṃprāpti – Die Entwicklung einer Krankheit durch die spezifischen Aktionen der erregten doṣas, die für ihre Verursachung verantwortlich sind, wird saṃprāpti genannt. Saṃprāpti ist hilfreich dabei, die charakteristischen Merkmale einer Krankheit zu erfassen. Zum Beispiel besteht saṃprāpti bei jvara (wie in Kapitel II beschrieben) in: 1. Beeinträchtigung des āmāśaya (durch vāta, pitta oder kapha), 2. Unterdrückung der Verdauungskraft, 3. Beeinträchtigung des rasa-dhātu, etc. Obwohl saṃprāpti eigentlich liṅga vorausgeht, wird es zuletzt genannt, da für die Diagnose das Wissen über saṃprāpti nicht so wichtig ist wie das Wissen über liṅga.

Saṃprāpti ist weiter unterteilt in (a) saṅkhyā (Anzahl), (b) pādhānya (Dominanz), (c) vidhi (Arten), (d) vikalpa (proportionale Variationen) und (e) balakāla (Zeit der Verschlimmerung).

(a)   Saṅkhyā bezieht sich auf die Anzahl von nach bestimmten Kriterien geordneten Störungen (z.B. acht Arten jvara, fünf Arten gulma, sieben Arten kuṣṭha etc.).

(b)   Pādhānya bezieht sich auf die Vorherrschaft eines doṣa als verursachender Faktor der Erkrankung.

(c)   Vidhi bedeutet, dass man Krankheiten aus verschiedenen Perspektiven in Gruppen unterteilen kann (z.B. entsprechend Effekt, Schwere der Krankheit, Lokalisation der Erkrankung, Ätiologie, innerlich-äußerlich etc.).

(d)   Vikalpa bezieht sich auf Variationen in der Stärke bei doṣa-Verbindungen.

(e)   Balakāla, der Zeitpunkt der Manifestatition und Verschlimmerung einer Krankheit, wird bestimmt auf der Basis des Effekts von Jahreszeit, Tageszeit und eingenommener Nahrung.

Um eine Krankheit erkennen und richtig behandeln zu können, muss ein Arzt alle Faktoren der Diagnose berücksichtigen. Obwohl eine Krankheit durch nur einen der fünf Faktoren der Diagnose erkannt werden kann, besteht dennoch die Notwendigkeit, alle Faktoren zu kennen. Wenn der Patient zum Beispiel die ätiologischen Faktoren vergessen hat, kann die Krankheit durch pūrvarūpa etc. untersucht werden. Wenn über pūrvarūpa oder rūpa (liṅga) Unklarheit besteht, kann die Krankheit durch upaśaya diagnostiziert werden. Wenn über pādhānya Unklarheit herrscht, kann die Untersuchung von balakāla hilfreich sein für die Diagnose. Zum Beispiel weiß man, dass man es mit kaphaja jvara zu tun hat, wenn Fieber sich direkt nach Einnahme von Nahrung oder am Vormittag manifestiert, etc.

Stimmt die Diagnose nicht, ist eine falsche Therapie die Folge. Ein Arzt mag zum Beispiel eine schwere Erkrankung als leichte Erkrankung ansehen oder umgekehrt eine leichte Erkrankung als schwere Störung betrachten. Er mag dann im ersten Fall ein mildes Mittel der Reinigung verabreichen und im zweiten Fall ein starkes Mittel verordnen mit dem Ergebnis weiterer Verschlimmerung der Störung.

[1] Cakrapāni nennt in seiner Erläuterung zu diesem śloka (Ni.1.10) eine Vielzahl von Beispielen dafür. Ein Beispiel für Drogen, die zur Ursache einer Krankheit antagonistisch sind, ist die Verabreichung von śuṇṭhī (das einen erhitzenden Effekt hat) im Fall von Fieber durch Kälte oder kapha verursacht. Als Beispiel für Drogen, die gegen die Krankheit wirken, ohne antagonistisch zu sein, nennt er die Anwendung von madana (ein Brechmittel) zur Behandlung von Erbrechen.  ↩︎

2. Jvara nidāna
(Diagnose von Fieber)

Von den acht Krankheiten, die ursprünglich aus Gier, Zorn und Bosheit hervorgegangen sind, ist jvara die Störung, die als erste in Erscheinung trat. Als direkte Ursachen für jvara kommen acht Faktoren in Betracht: vāta, pitta, kapha, vāta-pitta, vāta-kapha, pitta-kapha, tridoṣa und agantu (exogene Faktoren).

2.1 Ursachen und Pathogenese von vātika jvara

Durch Übermaß an Emesis, Purgation, āsthāpana, Kopfreinigung, Körperübungen; übermäßigen Gebrauch von rauen, leichten, kalten Substanzen; Fasten; Unterdrückung der Körperdränge; Verletzung; Aufregung; übermäßigen Geschlechtsverkehr; Kummer und Sorgen; übermäßigen Aderlass; ungewöhnliche, schlechte Körperstellungen und Nachtwachen kommt es zu einer Störung vāyus.

Wenn der erregte vāyu in den āmāśaya (Magen und oberer Teil des Dünndarms) eintritt, beeinträchtigt er agni (das Verdauungsfeuer) und den durch die Verdauung erzeugten rasadhātu. Diese Mischung von vāta und beeinträchtigtem Verdauungssaft blockiert die srotas, die sveda (Schweiß) und rasa transportieren. Vāyu trägt dann die Hitze vom Sitz des Verdauungsfeuers fort zu anderen Körperteilen.

2.2 Symptome bei vātika jvara

So entsteht Fieber mit folgenden Symptomen:

Irregulärer An- und Abstieg der Körpertemperatur;

Verstärkung des Fiebers nach der Verdauung, am Ende des Tages, am Ende der Nacht und am Ende des Sommers;

Trockenheit oder Rauheit und Röte in Nägeln, Augen, Gesicht, Urin, Stuhl und Haut;

wechselnde Schmerzen in verschiedenen Körperteilen;

Lockerung der Gelenke; Schwäche in den Oberschenkeln;

stechende, drückende oder schneidende Schmerzen in Brust, Seiten, Schultern, Rücken, Hüften, Schläfen;

Kieferschwäche; Überempfindlichkeit der Zähne; herber Geschmack oder Geschmacksverlust; trockener Mund, Gaumen und Hals; Durst;

Anorexie; Halsschmerzen; trockener Husten;

Appetitlosigkeit; Verdauungsschwäche;

Taubheitsgefühl in den Füßen; Wadenkrämpfe

Gähnen; Zittern; Erschöpfung; Entkräftung;

Delirium; Insomnie.

All diese Symptome können bei vāta jvara in Erscheinung treten.

Der Patient hat eine Vorliebe für heiße Dinge; der Zustand wird verschlimmert, wenn ätiologische Faktoren zur Anwendung kommen; der Zustand wird gelindert durch Anwendung von Dingen, deren Eigenschaften konträr sind zu den ätiologischen Faktoren.

2.3 Pathogenese und Symptome bei paittika jvara

Pitta wird erregt durch übermäßige Einnahme von heißen, sauren, alkalischen und scharfen Substanzen; durch die Einnahme einer Mahlzeit während Indigestion; durch intensive Sonnenbestrahlung oder Hitze von Feuer; Erschöpfung; Zorn und irreguläre Diät.

Der angeregte pitta kommt mit agni im āmāśaya in Kontakt, folgt dann dem rasadhātu und behindert die Zirkulation von rasa und Schweiß. Pitta beeinträchtigt agni durch seine Eigenschaft der Flüssigkeit, trägt ihn von seinem Sitz weg und verbreitet sich im ganzen Körper.

Es kommt zu folgenden Symptomen:

Anstieg des Fiebers besonders während der Verdauung, mittags, nachts und im Herbst;

Durst; scharfer Geschmack im Mund;

Entzündung von Nase, Hals, Mund, Lippen und Gaumen;

Schwindel; Ohnmacht;

Diarrhoe; Abneigung gegen Nahrung;

Erschöpfung; Delirium; Mattigkeit;

Erscheinen von roten Flecken auf der Haut;

Grün- oder Gelbfärbung von Nägeln, Augen, Gesicht, Haut, Urin und Stuhl;

Hitze; intensives Brennen; Vorliebe für kalte Dinge;

Verschlimmerung des Zustands durch die Einnahme solcher Dinge, die ätiologische Faktoren sind;

Linderung des Zustands durch Anwendung von Dingen, die den ätiologischen Faktoren entgegengesetzt sind.

2.4 Ursachen und Symptome von ślaiṣmika jvara

Kapha wird angeregt durch die übermäßige Einnahme von fettigen, schweren, süßen, schleimigen, kalten, sauren und salzigen Substanzen; durch Schlaf während des Tages; Aufregung und Mangel an körperlicher Betätigung.

Wenn der angeregte kapha in den āmāśaya eintritt und sich mit agni vermischt und dann dem rasadhātu folgt, kommt es zu einer Blockierung der srotas von rasa und sveda. Kapha unterdrückt die Aktivität agnis, zieht Hitze vom Sitz der Verdauung fort und verbreitet sie im ganzen Körper.

Die Symptome von śleṣma jvara sind:

Fieber im ganzen Körper, besonders sofort nach Einnahme von Nahrung, vormittags, abends und im Frühling;

Gefühl der Schwere; Kältegefühl;

Appetitverlust; Speichelfluss; süßer Geschmack im Mund;

Übelkeit; Erbrechen; Herzklopfen;

übermäßiger Schlaf; Steifheit; Müdigkeit;

Husten; Dyspnoe; Koryza;

Weißfärbung von Nägeln, Augen, Gesicht, Haut, Urin und Stuhl; Quaddeln;

Vorliebe für heiße Dinge;[1]

Verschlimmerung des Zustands durch ätiologische Faktoren; Linderung durch gegensätzliche Faktoren.

2.5 Sannipātika und dvidoṣaja jvara

Ätiologische Faktoren, die zwei oder drei doṣas gleichzeitig anregen, sind Fasten; irreguläre Mahlzeiten; plötzlicher Wechsel der gewohnheitsmäßigen Nahrung; Wetterstörungen; Inhalation von unangenehmen oder schädlichen Gerüchen; Gebrauch von giftigem Wasser, giftigen Substanzen; Wohnen in der Nähe giftiger Materialien; falsche Anwendung von snehana, svedana, pañcakarma-Therapien; falsche Diät nach Entbindung und Vermischung mehrerer unter vāta jvara etc. genannter ätiologischer Faktoren. Sie erzeugen Fieber mit gemischten Symptomen, die Aufschluss über die Art des Fiebers geben: vāta-pitta, vāta-kapha, pitta-kapha bzw. sannipāta jvara.

2.6 Ursachen und Merkmale von agantu jvara

Die achte Art von Fieber, agantu (exogenes Fieber), wird verursacht durch Verletzung im Kampf, Trauma (abhighātaja jvara); Kontakt mit üblen Geistern (abhiṣaṅgaja jvara); Verfluchung (abhiśāpa) und Bezauberung durch magische Sprüche (abhicāra).[2]

Agantu beginnt mit Schmerzen, danach manifestieren sich die spezifischen Symptome der erregten doṣas. Bei abhigātaja jvara wird vāta im morbide beeinträchtigten Blut erregt; bei abhiṣaṅgaja jvara werden vāta und pitta beeinträchtigt und bei jvara, das durch Verfluchung und Besessenheit verursacht worden ist, sind alle drei doṣas betroffen.

Das exogene Fieber unterscheidet sich von den anderen sieben Arten durch seine spezifischen Symptome, Ätiologie und Therapie. Die Therapie besteht in yajñas und anderen spirituellen Handlungen und in rationaler Therapie wie fasten, Einnahme leichter Diät etc.

2.7 Prodrome von jvara

Symptome, die der Manifestation von jvara vorausgehen, sind: Gliederschwere, Geschmacksverlust, Abneigung gegen Nahrung, Schlaflosigkeit, übermäßiger Schlaf, Gähnen, Zittern, Schwindel, Unwohlsein, Erschöpfung, Delirium, Überempfindlichkeit der Zähne, wechselnde Empfindlichkeit gegen Kälte, Wind, Sonne und Geräusche; Anorexie, Indigestion, Entkräftung, Gliederschmerzen, verminderte Vitalität, Lethargie, Mattigkeit, Verminderung normaler Aktivitäten, Abneigung gegen berufliche Tätigkeit, Gleichgültigkeit gegenüber eigenen Pflichten, Abneigung gegen Kinder, Missachtung von Personen, die Respekt verdienen, Abneigung gegen Süßes und Vorliebe für Saures, Scharfes und Salziges. Diese Symptome erscheinen vor dem Anstieg der Körpertemperatur und bestehen weiter während des Pyrexiestadiums.

2.8 Ursprung und Effekt von jvara

Jvara ist ursprünglich eine Manifestation des Zorns von Maheśvara (Śiva), jener Gottheit, die am Ende eines Weltzyklus die Zerstörung des Universums besorgt. Jvara trat das erste Mal in Erscheinung, als vor unvordenklich langer Zeit bei einem yajña der von falschem Stolz verblendete Prajāpati Dakṣa sich erdreistete Śrī Śiva zu schmähen.[3]

Fieber nimmt das Leben fort, verursacht Störungen in Körper, Sinnen und Geist und vermindert Intelligenz, Stärke, Ausstrahlung, Freude und Begeisterung. Es verursacht Erschöpfung, Müdigkeit, Verwirrung und Beeinträchtigung der Nahrungsaufnahme und Verdauung. Es wird jvara genannt, da es dem Körper Leiden bringt. Keine andere Krankheit ist so ernst, so kompliziert und schwer zu kurieren wie diese. Es ist der König aller Krankheiten. Alle Lebewesen werden mit jvara geboren und sterben mit jvara. Es ist die große Verwirrung, durch deren Einfluss die Lebewesen unfähig werden, sich an ihr früheres Leben zu erinnern.

2.9 Therapie bei jvara

Während des Stadiums von pūrvarūpa oder im Anfangsstadium von jvara ist die Einnahme leichter Nahrung oder fasten nützlich, da āmāśaya (der Magen bzw. ein Teil des Magens) der Sitz des Ursprungs dieser Krankheit ist. Danach sollten dem Patienten snehana, svedana, abhyaṅga, Emesis, Purgation, Enema, nasya, rauchen; Einnahme von Dekokten, Getränken, Milch und Diät entsprechend seines doṣa-Zustands verordnet werden.

Für Krankheiten, die vom āmāśaya ausgehen, besteht die Therapie gewöhnlich in der Verabreichung von pacaka (Drogen, die helfen āma auszureifen), als auch in Emesis und Fasten. Deshalb verordnen Ärzte Fieberpatienten meistens die Einnahme von heißem Wasser. Dadurch wird vāta korrigiert,[4] agni stimuliert und kapha ausgetrocknet. Patienten, die unter stark erregtem pitta oder Brennen, Diarrhoe, Schwindel, Delirium leiden, sollte jedoch kein heißes Wasser verordnet werden, denn dadurch würden sich diese Symptome weiter verschlimmern. In dieser Situation sind kalte Substanzen hilfreich. Für Krankheiten verursacht durch Kälte sind heiße Dinge nützlich und für Krankheiten verursacht durch Hitze sind kalte Dinge nützlich.

Bei allen Arten von jīrṇa jvara (chronisches Fieber) ist die Einnahme von Ghṛta gekocht mit Drogen, die vāta, pitta oder kapha reduzieren, empfehlenswert. Ghṛta besänftigt vāta aufgrund seiner Fettigkeit, pitta aufgrund seiner Kälte und kapha aufgrund der Zubereitung (mit kapha-vermindernden Drogen). In allen Arten von jīrṇa jvara ist Ghṛta segensreich wie Wasser für Dinge, die von Feuer gebrannt werden. Kein anderes Fett empfängt die Qualitäten von mit ihm verarbeiteten Drogen so wie Ghṛta und deshalb wird Ghṛta als das beste aller Fette angesehen.

[1] Wie wir sehen ist die Vorliebe des Patienten für bestimmte Dinge während der Erkrankung als Symptom und Indikator bei der Diagnose von Bedeutung.  ↩︎

[2] In Kapitel 8.6–8.11 dieser Sektion werden verschiedene Arten von Besessenheit durch Geister etc. behandelt.  ↩︎

[3] Nachzulesen ist dieses Ereignis im Śrīmad-Bhagavātam, Mahābhārata und anderen vedischen Schriften.  ↩︎

[4] Beseitigung von vāta-Ansammlung im Magen z.B. durch Rülpsen.  ↩︎

5. Prameha nidāna
(Diagnose von hartnäckigen Harnstörungen)

Durch die gleichzeitige Erregung aller drei doṣas entstehen zwanzig Arten von prameha, die entsprechend der Dominanz von vāta, pitta oder kapha als vātika, paittika bzw. ślaiṣmika klassifiziert werden.

5.1 Interaktion von 3 Faktoren bei der Entstehung von Krankheiten

Das Zusammenspiel von nidāna, doṣas und dūṣyas bestimmt die Manifestation bzw. Nichtmanifestation von Krankheiten. Wenn das Gleichgewicht dieser drei Faktoren gestört ist, oder wenn es nicht gestört ist, oder wenn sie sich gegenseitig nicht richtig stützen, oder wenn sie schwach ausgesprägt sind, manifestiert sich eine Krankheit entweder schnell mit klaren Symptomen; überhaupt nicht; verzögert; in milder Form oder ohne erkennbare spezifische Symptome. Dies hängt von der Kraft der Resistenz des Körpers bestimmten Störungen gegenüber ab.

Wenn ätiologische Faktoren homologe Eigenschaften wie dhātus und/oder doṣas besitzen, oder wenn doṣas gleiche Eigenschaften wie dhātus besitzen, führt dies zur Manifestation oder Verschlimmerung von Krankheiten. Der Grad der Übereinstimmung ist neben der Kraft der Resistenz bestimmend für die sofortige Manifestation, die verzögerte Manifestation, die schwache Manifestation oder die Nichtmanifestation einer Krankheit.

5.2 Pathogene Faktoren von kaphaja prameha

Die ätiologischen Faktoren, die die Entwicklung von kaphaja prameha begünstigen, sind:

häufige und übermäßige Einnahme von Getreide (Reis, Gerste etc.) und Hülsenfrüchten (Erbsen, Bohnen etc.) aus neuer Ernte;[1]

Verzehr von Fleisch domestizierter Tiere, Fisch und Sumpftieren;

Einnahme von zuviel Sesammus, Reismehlzubereitungen, Kuchen, pāyasa, kṛśarā, vilepī und Zuckerrohrprodukten; Milch, neuer Wein, unreifer Joghurt und zu flüssiger Joghurt;

Mangel an Sauberkeit und körperlicher Betätigung;

übermäßiges Schlafen, Rasten, Sitzen und andere Dinge, die kapha, Fett und Urin vermehren.

Kapha mit Übermaß an Flüssigkeit ist der beteiligte doṣa. Medas (Fett), māṃsa (Fleisch), vasā (Muskelfett), majjā (Knochenmark), lasikā (Lymphe), rakta (Blut), śukra (Samen) und rasa (Plasma) sind die dūṣyas, die an dieser Störung besonders beteiligt sind. Die ersten vier der genannten dhātus besitzen vermehrte Quantität und verminderte Viskosität, während die restlichen dhātus nur vermehrte Quantität besitzen.

5.3 Pathogenese von kaphaja prameha

Durch die Kombination der drei Faktoren nidāna, doṣa und dūṣya wird der bereits vermehrte kapha sofort angeregt und verteilt sich im ganzen Körper. Dabei vermischt er sich zuerst mit medas, da kapha und medas ähnliche Eigenschaften besitzen und da eine Vermehrung der Quantität und eine Verminderung der Viskosität von medas bestehen. Dies führt zu einer Morbidität von medas. Der angeregte kapha vermischt sich nun zusammen mit dem morbiden medahdhātu mit māṃsa und flüssigen dhātus, da diese ihre normale Quantität überschritten haben.

Die Affektion von Muskelgewebe bietet eine günstige Atmosphäre für die Entstehung von Karbunkeln wie śarāvikā und kacchapikā. Die flüssigen dhātus werden beeinträchtigt und in Urin umgewandelt und die Öffnungen der Harn transportierenden Kanäle, die aus Nieren und Blase führen, durch medas und kapha blockiert. Dies führt zur Manifestation von prameha, das chronisch oder unheilbar werden kann aufgrund der Affektion der zehn Eigenschaften von kapha (Süße, Schwere, Schleimigkeit usw.) und auch wegen der gleichzeitigen Morbidität von homogenen und heterogenen dhātus.

Chronisch wird die Krankheit bei morbider Beeinträchtigung der homogenen dhātus medas und vasā (Muskelfett) und unheilbar bei Morbidität der heterogenen dhātus (rakta usw.).

5.4 Symptome und Arten von kaphaja prameha

Flüssige dhātus zusammen mit kapha und medas werden in Urin umgewandelt, wenn sie Nieren und Blase erreicht haben. Dabei nehmen sie die Eigenschaften von kapha – weiß, kalt, schleimig, viskos, durchsichtig, ölig, schwer, süß, klar und langsam – an. Die zehn Arten von kaphaja prameha werden nach diesen Eigenschaften, von denen eine oder mehrere im Prozess der Pathogenese dominieren, benannt – udakameha, ikṣuvālikārasameha, sāndrameha, śukrameha, sāndraprasādameha, śuklameha, śītameha, sikatāmeha, śanairmeha, ālālameha.

Diese zehn Arten prameha sind heilbar, da a) medas beeinträchtigt ist, das ähnliche Eigenschaften besitzt wie der beteiligte doṣa (kapha), b) kapha dominant ist und c) diese beiden Faktoren – medas und kapha – mit ähnlicher Behandlung normalisiert werden können.

5.5 Ätiologische Faktoren und Arten von pittaja prameha

Ätiologische Faktoren, die bei der Entstehung von pittaja prameha eine Rolle spielen, sind:

Einnahme saurer, heißer, salziger, alkalischer und scharfer Nahrung;

Einnahme der Nahrung während der Verdauung der vorhergehenden Mahlzeit;

intensive Hitze von Sonne oder Feuer;

körperliche Anstrengung; Zorn und

Einnahme antagonistischer Substanzen oder irreguläre Diät.

Durch oben genannte Faktoren wird pitta erregt und durch den zuvor erklärten pathogenen Prozess – allerdings schneller als bei kaphaja prameha – entstehen sechs Arten prameha:

kṣārameha (Alkaliurie)

kālameha (Melanurie)

nīlameha (Indigurie)

raktameha (Hämaturie)

mañjiṣṭhāmeha (Hämoglobinurie)

haridrāmeha (Urobilinurie)

Die Manifestation dieser Arten steht auch in Bezug zu den sechs pitta-Attributen sauer, salzig, heiß, scharf, alkalisch und Geruch von rohem Fleisch. Sie sind zwar nicht heilbar, können aber durch geeignete Behandlung gelindert werden. Einer der Gründe für ihre Nichtheilbarkeit ist der Widerspruch in der Behandlung der morbiden doṣas und dhātus (pitta und medas). Pitta wird gelindert durch süße und kalte Substanzen, was aber die Morbidität von medas verschlimmert, während scharfe und heiße Substanzen heilsam sind für medas, pitta aber verschlimmern.

5.6 Ätiologie und Pathogenese von vātaja prameha

Vāta verursacht prameha, wenn er – besonders in einer Person mit vātika-Konstitution – durch folgende Faktoren zu sehr angeregt wird:

Übermäßige Einnahme herber, bitterer, scharfer, rauer, leichter und kalter Dinge;

Geschlechtsverkehr und Körperübungen im Exzess;

übermäßige Anwendung von Purgation, Emesis, āsthāpana, śirovirecana und Aderlass;

Unterdrückung der Körperdränge; Fasten; Nachtwachen;

Verletzung; Sorge, Kummer;

irreguläre Körperstellungen und intensive Sonnenbestrahlung.

Wenn der erregte vāta, während er sich im Körper verbreitet, vasā (Muskelfett) mit sich fortträgt und in die Harnleiter eintritt, führt dies zur Manifestation von vasāmeha.

Wenn vāta majjā zu mūtrabasti (Harnblase) trägt, entsteht majjāmeha.

Aufgrund der großen Menge lasikā (Lymphe) im Körper und auch aufgrund der Eigenschaft von vāta, Dinge zu zerstreuen, produziert lasikā, das in die Harnblase eindringt, eine große Menge Urin, was einen ständigen Drang zur Miktion und damit das kontinuierliche Ausscheiden großer Mengen Urin (auch ohne jeglichen Druck) verursacht, wie ein Elefant (hasti), der Amok läuft. Daher wird dieser Zustand auch hastimeha genannt.

Ojas ist von Natur aus süß. Wenn es aber durch die Rauheit vāyus herb geworden ist[2] und von vāyu zur Harnblase getragen wird, entsteht madhumeha.

Diese vier Arten prameha sind unheilbar aufgrund der Schwere der Krankheit[3] und des Antagonismus in der Behandlung.[4]

Ihre Namen sind auch wie die der kaphaja und pittaja-Arten von ihren besonderen Attributen abgeleitet.

5.7 Spezifische Merkmale der 20 Arten von prameha

kaphaja prameha
spezifische Merkmale

udakameha
(Hydrurie)
Der Kranke uriniert große Mengen wassergleichen Harns, welcher transparent, weiß, kalt und ohne Geruch ist.

ikṣuvālikārasameha
(Glykosurie)
Der Harn ist extrem süß, kalt, leicht schleimig und zähflüssig und sieht aus wie Zuckerrohrsaft.

sāndrameha
(Chylurie)
Erhöhte Viskosität des Urins, wenn er in einem Gefäß über Nacht aufbewahrt wird.

sāndraprasādameha
Der Urin wird zum Teil klar und zum Teil viskos, wenn er über Nacht aufbewahrt wird.

śuklameha
Der Harn ist von mehlgleich weißer Farbe.

śukrameha
(Spermaturie)
Der Harn ist spermagleich oder mit śukra vermischt.

śītameha
Der Patient uriniert häufig und der Harn ist kalt und extrem süß.

sikatāmeha
Mit dem Urin werden kleine harte Partikel ausgeschieden.

śanairmeha
Der Patient lässt mit Mühe und langsam kleine Mengen Harn.

ālālameha
(Pyurie)
Der Urin ist schleimig und speichelgleich und zieht Fäden.

pittaja prameha
spezifische Merkmale

kṣārameha
(Alkaliurie)
Der Patient lässt Harn, der die Farbe, den Geruch und den Geschmack von Alkali hat.

kālameha
(Melanuria)
Der Patient lässt große Mengen schwarzen Harns.

nīlameha
(Indigourie)
Der Urin hat einen sauren Geschmack und die Farbe von Federn des Casa-Vogels (Blauhäher).

raktameha
(Hämaturie)
Der Urin hat eine rote Farbe, salzigen Geschmack und den Geruch von Fleisch.

mañjiṣṭhāmeha
(Hämoglobinurie)
Häufiges Urinieren; der Harn riecht nach Fleisch und hat die Farbe von Mañjiṣṭhā-Saft (dunkelrot).

haridrāmeha
(Urobilinurie)
Der Urin hat einen scharfen Geschmack und die Farbe von Haridrā-Dekokt (Kurkuma).

vātaja prameha
spezifische Merkmale

vasāmeha
(Lipurie)
Der Patient lässt häufig Urin vermischt mit vasā (Muskelfett).

majjāmeha
Der Patient lässt häufig Urin vermischt mit majjā.

hastimeha
Der Patient fühlt häufig Harndrang und uriniert große Mengen Harn – selbst ohne Harndrang – wie ein erregter Elefant (hasti).

madhumeha
der Urin ist herb-süß im Geschmack, bleich in der Farbe und rau.

5.8 Prodrome und Komplikationen von prameha

Folgende Symptome zeigen sich bei allen zwanzig Arten prameha durch die Erregung der drei doṣas vor dem Ausbruch der Krankheit: Verfilzung der Haare; süßer Geschmack im Mund; Taubheit und Brennen in Händen und Füßen; Trockenheit in Mund, Gaumen und Hals; Durst; Mattigkeit; übermäßiger Schlaf und Schwindel; Vermehrung der Körperausscheidungen; Anziehung von Insekten durch Körper und Urin; das Erscheinen von Abnormalitäten im Urin; Geruch des Urins nach rohem Fleisch.

Komplikationen, die sich bei chronischem prameha einstellen, sind Fieber, Durst, Diarrhoe, Brennen, Schwäche, Anorexie, Indigestion und eiternde Beulen im Muskelgewebe (alajī, vidradhi etc.).

5.9 Schlussbemerkung

Wie Vögel sich zu den Bäumen hingezogen fühlen, auf denen ihre Nester sitzen, so kommt prameha zu jenen Personen, die Vielfraße sind und die eine Abneigung gegen Bewegung und Körperreinigung haben (und damit die idealen Bedingungen für die Entwicklung von prameha schaffen). Der Tod kommt schnell in der Form von prameha zu jenen, die sehr korpulent, träge und gefräßig sind.

[1] Getreide und Hülsenfrüchte sind am leichtesten verdaulich und am gesündesten, wenn sie mindestens ein Jahr alt sind.  ↩︎

[2] Es ist die Natur vātas, im angeregten Zustand Dinge herb zu machen.  ↩︎

[3] Sie führen zu einer Verminderung des Körpergewebes.  ↩︎

[4] Was heilsam ist für vāta, verschlimmert medas und was heilsam ist für medas, verschlimmert vāta.  ↩︎

Anhang

Quellenverzeichnis

Bhagavad-gītā As It Is, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1989

Brahma-Saṃhitā, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura
BBT, Los Angeles, 1985

Caraka-Saṃhitā, P.V. Sharma
Chaukhambha Orientala, Varanasi, Edition 2, 1994

Caraka-Saṃhitā, R.K. Sharma, Bhagwan Dash
Chowkhambha Sanskrit Series Office, Varanasi, Edition 7, 2001

The Caraka Samhita, Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society, 1949

Chāndogya-Upaniṣad, Bhakti Prajnan Yati
Gaudiya Math, Madras, 1983

Mahābhārata, Kisari Mohan Ganguli
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1981

Mahābhārata, Avinash Sathaya (ITRANS conversion)

Manu-smṛti, M. Yano, Y. Ikari
(ITRANS conversion)

Manu-smṛti, translation by G. Bühler, 1886,
Sacred Books of the East: The Laws of Manu (Vol. XXV). Oxford.
(PDF, HTML)

The Laws of Manu, Georg Bühler
Motilal Banarsidas, Delhi, 1970

Muṇḍaka Upaniṣad, Narayana Prasad Swami
D. K. Print World Ltd., 1998

Śatapatha-Brāhmaṇa, Avinash Chopde (ITRANS conversion)

Śrīmad-Bhāgavatam, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1984

Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 10-12), Hridayananda das Goswami
BBT, Los Angeles, 1989

The Laws of Manu, Georg Bühler
Motilal Banarsidas, Delhi, 1970

The Life Of Rāmānujācārya, Naimisāranya Das
Veda, 1989

Yoga-sūtra, Ashok Aklujkar (CSX conversion)

Anleitung zur Aussprache des Sanskrit

Vokale

Die Vokale werden wie folgt ausgesprochen:

Nicht-diphthongische Vokale

a – wie das a in hat

ā – wie das a in haben

i – wie das i in ritten

ī – wie das i in Bibel

u – wie das u in Butter

ū – wie das u in Hut

ṛ – wie das ri in rinnen

Diphthongische Vokale

e – wie das e in Eva oder wie das e in etwas

ai – wie das ei in weise

o – wie das o in Ohr

au – wie das au in Bauch

ṃ – am Wortende wie das m in Lampe; im Wortinnern wird der Anusvara ṃ verschieden ausgesprochen:
– als französisch nasalierter Vokal vor Halbvokalen (z.B. saṃvat), Zischlauten (z.B. saṃsāra) und vor dem »h« (z.B. saṃhitā = »sanghita«)
– als Nasal, der zu dem folgenden Verschlusslaut passt, z.B. guttural: sāṃkhya wie »sāṅkhya«, palatal: saṃjaya wie »sañjaya«, dental: saṃdhi wie »sandhi«, labial: saṃpatti wie »sampatti«

Konsonanten

Die Konsonanten werden wie folgt ausgesprochen:

Gutturale

k – wie im Deutschen

kh – wie in Ekhart

g – wie im Deutschen

gh – wie in wegholen

ṅ – wie in singen

Palatale

c – wie das tsch in Tscheche

ch – getrennt wie im eng. staunch-heart

j – wie das dsch in Dschungel

jh – getrennt wie im engl. hedge-hog

ñ – n vor c (z.B. pañca = »pantscha«)

Alveolare

ṭ – wie in tönen

ṭh – wie in Rathaus

ḍ – wie in dann

ḍh – wie in Südhang

ṇ – wie in nehmen

Dentale

t – wie im Deutschen

th – wie in Rathaus

d – wie im Deutschen

dh – wie in Südhang

n – wie in nehmen

Labiale

p – wie im Deutschen

ph – wie im engl. uphill

b – wie im Deutschen

bh – wie in Grobheit

m – wie in Lampe

Semivokale

y – wie j im Deutschen

r – wie in rasa (»gerolltes« r)

l – wie in lieben

v – wie w im Deutschen

Sibilante

ś – wie sch in schwarz

ṣ – wie sch in schön

s – wie in Sanskrit

Aspirate

h – wie in Hari

ḥ – tonloses h (wenn ḥ am Ende eines Wortes steht, wird die vorige Silbe schwach wiederholt)

Pflanzenverzeichnis

A    |    B    |    C    |    D    |    E    |    G    |    H    |    I    |    J    |    K    |    L    |    M    |    N    |    P    |    R    |    S    |    T    |    U    |    V    |    Y

Sanskritname | bot. Bezeichnung
Abhiṣuka | Pistacia vera
Agnimantha | Premna integrifolia
Agaru | Aquilaria agallocha
Aindrī | Bacopa monnieri
Airāvata | Citrus aurantium
Ajagandhā | Thymus serphyllum
Ajājī | Syn. für Jīraka
Ajamodā | Apium graveolens
Alarka | Calotropis gigantea
Āmalakī | Emblica officinalis
Ambaṣṭhā | Quercus infectoria
Amlavetasa | Garcinia pedunculata
Amogha | Syn. für Āmalakī
Āmra | Mangifera indica
Āmrātaka | Spondias pinnaca
Amṛta | Syn. für Gudūcī
Anantā | Hemidesmus indicus
Añjana | Hardwickia binata
Apāmārga | Achyranthes aspera
Āragvadha | Cassia fistula
Arimeda | Acacia leucophloea
Arjaka | Ocimum gratissimum
Arjuna | Terminalia arjuna
Arka | Calotropis procera
Asana | Terminalia tomentosa
Aśmantaka | Bauhinia racemosa
Aśoka | Saraca indica
Āsphota | Vallaris heyna
Āsurī | Brassica juncea
Aśvagandhā | Withania somnifera
Aśvakarṇa | Dipterocarpus turbinatus
Aśvakhuraka | Syn. für Girikarṇikā
Aśvārohikā | Syn. für Aśvakarṇa
Aśvattha | Ficus religiosa
Atasī | Linum usitatissimum
Atibalā | Abutilon indicum
Atirasā | Syn. für Śatāvarī
Ativiṣā | Aconitum heterophyllum
Badara | Zizyphus jujuba
Balā | Sida cordifolia
Bālaka | Valeriana hardwickii
Bāhlīka | Syn. für Kuṅkuma
Bhadramusta | Syn. für Musta
Bhaṇḍī | Syn. für Śirīṣa
Bhūnimba | Andrographis paniculata
Bhūrja | Betula utilis
Bhūtīka | Trachyspermum ammi
Bhallātaka | Semecarpus anacardium
Bibhītaka | Terminalia belerica
Bījaka | Syn. für Asana
Bījapūra(ka) | Citrus medica
Bilva | Aegele marmelos
Bimbī | Coccinia indica
Brahmī | Centella asiatica, Bacopa monnieri
Bhṛṅgarāja | Eclipta alba
Bṛhati | Solanum indicum
Cañcu | Corchorus capsularis
Candana | Santalum album
Cāraṭī | Inula sp.
Carmakaṣā | Ehretia laevis
Cavikā | Piper retrofractum
Cavya | Piper chaba
Cirabilva | Holoptelia integrefolia
Cirbhaṭa | Cucumis momordica
Citraka | Plumbago ceylanica

Coraka | Angelica glauca
Dāḍima | Punica granatum
Dāruharidrā | Berberis aristata
Dantī | Baliospermum montanum
Darbha | Varietät von Kuśa
Devadāru | Cedrus deodara
Dhāmārgava | Luffa cylindrica
Dhanvana | Grewia tiliaefolia
Dhanvayāsa | Fagonia cretica
Dhānya(ka) | Coriandrum sativum
Dhātakī | Woodfordia floribunda
Dhava | Anogeissus latifolia
Drākṣā | Vitis vinifera
Dravantī | Jatropha glandulifera
Dugdhika | Euphorbia thymifolia
Durālabhā | Syn. für Dhanvayāsa
Dūrvā | Cynodon dactylon
Elā | Elettaria cardamomum
Eraṇḍa | Ricinus communis
Ervāru | Cucumis utilissimus
Gajapippalī | eine Pippalī-Art
Gandhapriyaṅgu | Syn. für Priyaṅgu
Gaṇḍīra | Syn. für Kāṇḍīra
Gaura | eine Varietät von Śāli
Girikarṇikā | Clitoria ternatea
Godhūma | Triticum aestivum
Gokṣura | Tribulus terrestris
Guḍūcī | Tinospora cordifolia
Guggulu | Commiphora mukul
Gundrā | Saccharum sara
Guñjā | Abrus precatorius
Haimavatī | Iris ensata
Hapuṣā | Juniperus communis
Hareṇu(ka) | Amomum subulatum
Harītakī | Terminalia chebula
Haridrā | Curcuma longa
Hastīparnī | eine Varietät von Trapuṣa

Hiṃsrā | Capparis sepiaria
Hiṅgu | Ferula foetida
Hṛībera | Syn. für Bālaka
Ikṣu | Saccharum officinarum
Ikṣuraka | Astarcantha longifolia
Ikṣvāku | Lagenaria siceraria
Ingudī | Balanites aegyptiaca
Jambu | Syzygium cumini
Jaṭamāṅsī | Nardostachys jatamansi
Jaṭilā | Valeriana sp.
Jātī | Jasminum grandiflorum
Jātīphala | Myristica fragans
Jayā | Syn. für Tarkārī
Jīmūta | Luffa echinata
Jīraka | Cuminum cyminum
Jīvaka | Microstyllus wallachi
Jīvantī | Leptadenia reticulata
Jyotiṣmatī | Celastrus paniculata
Kadalī | Musa paradisiaca
Kadamba | Anthocephalus cadamba
Kaiṭarya | Melia azedarach
Kākamācī | Solanum nigrum
Kākanās(ik)ā | Pentatropis spiralis
Kākolī | Roscoea procera
Kakkola | Piper cubeba
Kakubha | Terminalia myriocarpa
Kālaṅkataka | Syn. für Kāsamarda
Kālīyaka | eine Varietät von Candana
Kamala | Nelumbo nucifera
Kāṇḍīra | Ranunculus sceleratus
Kaṇṭakārī(ka) | Solanum xanthocarpum
Kapikacchū | Mucuna pruriens
Kapittha | Feronia limonia
Karañja | Pongamia pinnata
Kāravellika | Momordica charantia
Kāravī | Carum carvi

Karavīra | Nerium indicum
Karbudāra | Bauhinia variegata
Karīra | Capparis decidua
Karkāruka | eine Varietät von Trapuṣa
Karkaṭaśṛṅgī | Pistacia integerrima
Karkoṭaka | Momordica dioica
Karpūra | Cinnamomum camphora
Kāsamarda | Cassia occidentalis
Kāśa | Saccharum spontaneum
Kāśmarya | Gmelina arborea
Kaśeruka | Scirpus kysoor
Kaṭabhī | Albizzia lucida
Kaṭhillaka | Syn. für Punarnavā
Kaṭphala | Myrica nagi
Kattṛṇa | Cymbopogon jwarancusa
Kaṭukā | Picrorhiza kurroa
Kaṭukālābu | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭurohiṇī | Picrorhiza kurroa
Kaṭutumbī | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭvaṅga | Oroxylum indicum
Kāyasthā | Syn. für Aindrī
Khadira | Acacia catechu
Kharjūra | Phoenix sylvestris
Kirātatikta | Swertia chirata
Kodrava | Paspalum scrobiculatum
Kola | Zizyphus sp.; Varietät von Badara
Kośātakī | Syn. für Kṛtavedhana
Kovidāra | Bauhinia purpurea
Kramuka | Lagerstroemia speciosa
Kṛṣṇagandhā | Syn. für Śigru
Kṛtavedhana | Luffa acutangula
Kṣīravidārī | Ipomoea digitata
Kulaka | Trichosanthes sp.
Kulattha | Dolichos biflorus
Kuṃkuma | Crocus sativus
Kumuda | Nymphaea alba

Kuśa | Desmostachya bipinnata
Kuṣṭha | Saussurea lappa
Kuṭaja | Holarrhena antidysenterica
Kuṭannaṭa | Syn. für Śyonāka
Kusumbha | Carthamus tinctoria
Lakuca | Artocarpus pinnata
Laśuna | Allium sativum
Latā | Syn. für Priyaṅgu
Lodhra | Symplocos racemosa
Loṇikā | Portulaca quadrifida
Madana | Randia dumetorum
Madayantikā | Jasminum sp.
Madhūka | Madhuca indica
Madhuka | Glycyrrhiza glabra
Madhuśigru | Moringa concanensis
Madhuyaṣṭi | Syn. für Madhuka
Māgadhī(kā) | Syn. für Pippalī
Mahāmedā | Poligonatum verticillatum
Māṃsī | Nardostachys jatamansi
Maṇḍūkaparṇī | Centella asiatica
Mañjiṣṭhā | Rubia cordifolia
Marica | Piper nigrum
Māṣa | Phaseolus mungo
Māṣaparṇī | Teramnus labialis
Masūra | Lens culinaris
Mātuluṅga | Syn. für Bījapūraka
Medā | Polygonatum verticillatum
Mṛdvīkā | Vitis vinifera
Mudga | Phaseolus radiatus
Mudgaparṇī | Phaseolus trilobus
Mūlaka | Raphanus sativus
Muñjāta(ka) | Orchis latifolia
Mūrvā | Marsdenia tenacissima
Musta(ka) | Cyperus rotundus
Nāgabalā | Grewia hirsuta
Nāgadantī | Croton oblongifolius

Nāgakeśara | Mesua ferrea
Nāgapuṣpa | Syn. für Nāgakeśara
Nāgara | Syn. für Śṛṅgavera
Nāgaraṅga | Citrus reticulata
Nākulī | Rauwolfia serpentina
Nalada | Syn. für Māṃsī
Nikocaka | Pinus gerardiana
Nīlī | Indigofera tinctoria
Nīlinī | Indigofera tinctoria
Nīlotpala | blaue Varietät von Utpala
Nimba | Azadirachta indica
Nirguṇḍī | Vitex negundo
Nyagrodha | Syn. für Vaṭa
Pāṭalā | Stereospermum suaveolens
Pāṭhā | Cissampelos pariera
Padma | Syn. für Kamala
Padmaka | Prunus cerasoides
Palaṅkaṣā | Syn. für Māṃsī
Palāsā | Syn. für Śaṭi
Parpaṭaka | Fumaria indica
Parūṣaka | Grewia asiatica
Pāṣāṇabheda | Bergenia ligulata
Paṭola | Trichosanthes cucumerina
Pattaṅga | Caesalpinia sappan
Patra | Blätter von Tamāla
Phalgu | Ficus carica
Pīlu | Salvadora oleoides
Pippalī | Piper longum
Plakṣa | Ficus locor
Prakīrya | Syn. für Cirabilva
Prativiṣā | Aconitum palmatum
Pṛśniparnī | Uraria picta
Priyāla | Buchanania lanzan
Priyaṅgu | Callicarpa macrophylla
Punarnavā | Boerhaavia diffusa
Puṣkara | Inula racemosa

Puṣkaramūla | Wurzel von Puṣkara
Pūtanākeśī | Selinum sp.
Pūtīka | Syn. für Cirabilva
Rakṣoghnī | Syn. für Āsurī
Rāsnā | Vanda roxburghii
Rohiṇī | Picrorhiza kurroa
Ṛddhi | Habenaria sp.
Ṛṣabhaka | Microstylis muscifera
Ṛṣyagandhā | eine Varietät von Balā
Ṛṣyaproktā | Miliusa velutinia
Sahacara | Syn. für Saireyaka
Sahasravīryā | Asparagus sarmentosa
Saireya(ka) | Barleria cristata
Samaṅgā | Mimosa pudica
Saptaparṇa | Alstonia scholaris
Sarala | Pinus roxburghii
Sārivā | Hemidesmus indicus
Saugandhika | eine Varietät von Utpala
Saumanasāyinī | Syn. für Jātī
Sindhuvārika | eine Varietät von Nīrguṇḍī
Snuhī | Euphorbia neriifolia
Somarājī | Psoralea corylifolia
Somavalka | Acacia suma
Spṛkkā | Delphinium zalil
Sudhā | Syn. für Snuhī
Suniṣannaka | Marsilia minuta
Surabhi | Syn. für Rāsnā
Suradāru | Cedrus deodara
Surasa | Ocimum sanctum
Śaileya | Parmelia perlata
Śaivala | Ceratophyllum demersum
Śālaparṇī | Desmodium gangeticum
Śāli | Oriza sativa
Śallakī | Boswellia serrata
Śālmalī | Salmalia malabarica
Śamī | Prosopis spicigera

Śaṅkhinī | Euphorbia dracunculoides
Śaṇapuṣpī | Crotalaria verrucosa
Śankhapuṣpī | Convolvulus pluricaulis
Śara | Saccharum munja
Śārṅgeṣṭā | Dregia volubilis
Śatapatra | Syn. für Kamala
Śatapuṣpā | Foeniculum vulgare
Śatāvarī | Asparagus racemosa
Śatavīryā | Cynodon dactylon
Śaṭi | Hedychium spicatum
Śigru | Moringa oleifera
Śiṃśapā | Dalbergia sissoo
Śirīṣa | Albizzia lebbeck
Śivā | Syn. für Harītakī
Śobhāñjana | Syn. für Madhuśigru
Śṛṅgāṭaka | Trapa bispinosa
Śṛṅgavera | Zingiber officinale
Śṛṅgī | Syn. für Karkaṭaśṛṅgī
Śṛṅgīviṣa | Aconitum sp.
Śuṇṭhī | Zingiber officinale
Śvetā | Clitoria ternatea
Śyāmā(ka) | Operculina turpethum (rote Art)
Ṣaṣṭika | Varietät von Śāli
Tāla(ka) | Borassus flabillifer
Tālīśa | Abies webbiana
Tāmalakī | Habenaria sp.
Tagara | Valeriana wallichii
Tamāla | Cinnamomum tamala
Tarkārī | Clerodendrum phlomidis
Taruṇī | Jasminum flexile
Tejohvā | Syn. für Tejovatī
Tejovatī | Zanthoxylum sp.
Tiktā(rohiṇī) | Gentiana sp.
Tila | Sesamum indicum
Tilvaka | Viburnum nervosum
Tintiḍīka | Rhus parviflora

Tiniśa | Ougeinia dalbergioides
Trāyamāṇā | Gentiana kurroo
Trapuṣa | Cucumis sativus
Trivṛt(ā) | Operculina turpethum (weiße Art)
Tulasī | Ocimum sanctum
Tumburu | Zanthoxylon alatum
Turuṣka | Styrax officinalis
Tvakṣīrī | Syn. für Vaṃśalocana
Udakīrya | Syn. für Karañja
Udīcya | Syn. für Bālaka
Udumbara | Ficus racemosa
Upakuñcika | Nigella sativa
Upodikā | Basella rubra
Urumāṇa | Prunus armeniaca
Uśīra | Vetiveria zizanoides (Wurzel)
Utpala | Syn. für Kumuda
Vacā | Acorus calamus
Vamśa(locana) | Bambusa arundinacea
Vānīra | Salix tetrasperma
Vañjula | Syn. für Vetasa
Varṣābhū | Trianthema portulacastrum
Vārtāku | Solanum melongena
Vāsā | Adhatoda vasica
Vāstuka | Chenopodium album
Vaṭa | Ficus bengalensis
Vatsaka | Syn. für Kuṭaja
Vāyasī | Syn. für Kākamācī
Vetasa | Salix Caprea
Vetra | Calamus tenuis
Viḍaṅga | Embelia ribes
Viḍula | Salix caprea
Vidārī(kanda) | Pueraria tuberosa
Vidārigandhā | Uraria lagopoides
Vīrā | Habenaria sp.
Viśālā | Trichosanthes bracteata
Viśvā | Syn. für Śuṇṭhī
Viśvaksenakāntā | Callicarpa macrophylla
Vitunnaka | Marsilia minuta
Vṛddhadāru | Argyreia speciosa, A. nervosa
Vṛṣaka | Syn. für Vāsā
Vṛścikālī | Tragia involucrata
Vṛścīra | Syn. für Punarnavā
Yaṣṭimadhu | Syn. für Madhuka
Yava | Hordeum vulgare

Sanskrit-Glossare

Personen und Personengruppen

Agni – Gottheit des Feuers; der Halbgott, der für das Feuer zuständig ist.

Agniveśa – Schüler von Ātreya und Verfasser des Agniveśa-tantra

Āgnīdhra – Sohn Mahārāja Priyavratas; Weltherrscher

Ākūti, Devahūti, Prasūti – drei Töchter Svāyambhuva Manus

Amaraprabhu – »Herr der Unsterblichen«; Name Indras

Ananta-śeṣa – »Schlangenbett« Viṣṇus; eine Erweiterung des Höchsten Herrn

Aṅgirā – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Arjuna – Held des Mahābhārata; hörte die Bhagavad-gītā von Kṛṣṇa

Ātreya, Punarvasu – Āyurveda-ācārya

Aśvins – zwei Ärzte der devas

Atri – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda – großer Lehrer des vedischen Wissens; Übersetzer und Verfasser bedeutender vedischer Schriften

Bharadvāja – empfing Āyurveda von Indra und überbrachte ihn den Weisen (Ātreya etc.)

Bharata – Sohn Ṛṣabhadevas; Weltherrscher, nach welchem später die Erde benannt wurde (bhārata-varṣa)

Bhīma – Held des Mahābhārata

Bhīṣma – Held der Kuru-Dynastie; einer der zwölf mahājanas

Brahmā – Das höchste Lebewesen im Universum; wird am Anfang der Schöpfung auf dem Lotos geboren, der aus dem Nabel Viṣṇus sprießt. Brahmā erschafft auf Anordnung Viṣṇus die Körper der Lebewesen, die Planeten usw. und wird deshalb als Schöpfer bezeichnet. Die Maschinerie der materiellen Natur wird von Brahmā erschaffen, von Viṣṇu erhalten und von Śiva zerstört. Weil Brahmā das älteste Lebewesen im Universum ist, wird er manchmal als »Großvater« und »Urgroßvater« bezeichnet. Es gibt unzählige Universen und in jedem Universum einen Brahmā. Alle Brahmās sind individuell verschieden voneinander.

Bhṛgu – Sohn Brahmās; erklärte den Weisen die dharma-śāstra (Manu-Saṃhitā)

Candra – Gottheit des Mondes

Caraka – Verfasser der Caraka-Saṃhitā

Dakṣa, Prajāpati – Sohn Brahmās; Erzeuger der Lebewesen und Bevölkerer des Universums

Devas – Halbgötter: Brahmā, Indra, Agni, Varuṇa, Kuvera, Sūrya, Candra, Vāyu etc.

Dvaipāyana Vyāsa – literarische Inkarnation des Höchsten Herrn; zeichnete die vier Vedas auf und verfasste Mahābhārata, Śrimad Bhāgavatam, Vedānta-sūtra

Indra – König der devas

Kālī – Göttin; zerstörerischer Aspekt der materiellen Natur

Kali – Herr des kali-yuga

Kardama – Vater Śrī Kapiladevas und Ehemann Devahūtis

Kratu – Sohn Brahmās

Kumāras – die vier zuerst erschienenen Söhne Brahmās (Sanata, Sananda, Sanātana und Sanaka)

Kṛṣṇa – »der Allanziehende«; die Höchste Persönlichkeit Gottes

Kṛṣṇa dāsa Kavirāja – Verfasser des Caitanya-caritāmṛta

Kubera – Schatzmeister der devas und Herr der yakṣas

Maheśvara – Name Śivas

Manu – Vater der Menschheit; Verfasser der Manu-saṃhitā

Marīci – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Maruta – Name Vāyus, der Gottheit des Windes

Nābhi – Sohn Āgnidhras und Vater Ṛṣabhadevas; Weltherrscher

Nārada – aus dem Geist Brahmās geborener Weiser; Guru Śrīla Vyāsadevas

Nārāyaṇa – vierarmige Erweiterung Kṛṣṇas, der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Nārāyaṇa, der auch als Mahā-Viṣṇu bekannt ist, ruht auf dem Karaṇa-Ozean, dem Ozean der Ursachen und erschafft die materielle Welt durch seinen Wunsch.

Nṛsiṃha – Halb-Mensch-Halb-Löwe-Inkarnation Viṣṇus

Paraśurāma – Kriegerinkarnation Viṣṇus

Parikṣit – der letzte große vedische Kaiser; Sohn Mahārāja Yudhiṣṭiras

Patañjali – Verfasser des Yoga-sūtra

Priyavrata – Sohn Svāyambhuva Manus; Weltherrscher

Pulaha – Sohn Brahmās

Pulastya – Sohn Brahmās

Rāma – Inkarnation Viṣṇus

Rudra – Name Śivas

Rūpa Gosvāmī – großer Lehrer des bhakti-yoga; Verfasser des Bhakti-rasāmṛta-sindhu und anderer bedeutender Vaiṣṇava-Schriften

Śatarūpā – Gemahlin Svāyambhuva Manus

Savitrī – für ihre eheliche Treue und Keuschheit berühmte Königin

Śiva (Maheśvara, Rudra) – mächtigster Halbgott; Zerstörer des Universums am Ende eines Weltzyklus

Soma – der Mond; Gottheit des Mondes

Śukadeva Gosvāmī – Ācārya des vedischen Wissens; sprach das Śrīmad Bhāgavatam zu Parikṣit Mahārāja

Sureśvara – »Herr der suras«; Name Indras

Sūrya – der Sonnenplanet; Gottheit der Sonne

Sūta Gosvāmī – sprach das Mahābhārata zu den Weisen im Wald von Naimiṣaraṇya

Svāyambhuva – Name des ersten Manus

Uttānapāda – Sohn Svāyambhuva Manus

Valmiki – Verfasser des Rāmāyana

Varuna – Gottheit der Gewässer

Vasiṣṭha – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Vāyu – Gottheit des Windes

Virocana – König der daityas

Viṣṇu – Herr des Universums; Der Höchste Herr (Śrī Kṛṣṇa) erzeugt als Mahā-Viṣṇu (Nārāyaṇa) die gesamte materielle Welt, bestehend aus zahllosen Universen. Dieser Mahā-Viṣṇu erweitert sich und geht in jedes Universum als Seele und Erhalter des Universums ein (Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī-Viṣṇu).

Yama(rāja) – Herr des Todes

Yamunācārya – bedeutender Vaiṣṇava-ācārya

Yudhiṣṭira – großer rājarṣi; vedischer Kaiser vor ca. 5000 Jahren

ādityas – die großen devas; Söhne Āditis

āpta – anerkannte Autorität des vedischen Wissens

asuras – Klasse mächtiger Dämonen; Feinde der Halbgötter

bālakhilya – eine Gruppe von Weisen

brāhmaṇas – Lehrer- und Priester-Klasse im varṇāśrama-System

caṇḍālas – Hundeesser; lebten am Rande der vedischen Gesellschaft in Wäldern und in der Nähe von Städten und Dörfern

daityas – die großen asuras; Söhne Ditis

devarṣis – göttliche Weise; die Weisen unter den Halbgöttern

devas – Halbgötter

gandharvas – Klasse von Halbgöttern

kṣatriyas – Verwalter und Beschützer der varṇāśrama-Gesellschaft (Könige etc.)

maharṣis – große Weise

mahājanas – zwölf große ācāryas (Brahmā, Śiva, Śukadeva, Vyāsa, Kumāras, Prahlāda, Manu, Nārada, Kapila, Yamarāja, Bali, Janaka)

piśācas – geisterhafte Lebewesen

pitṛs – Vorväter

pramatthās – Geister

pretas – Geister von Verstorbenen

rāja – König

rājarṣis – heilige Könige; königliche Weise

rākṣasas – Klasse von menschenfressenden Dämonen

ṛṣis – große Weise

saptārṣis – sieben himmlische ṛṣis

surarṣis – siehe devarṣis

suras – devas

vaikhānasa – eine Gruppe von Weisen

yakṣas – auf dem Planeten yakṣa-loka lebende Menschengattung, deren Oberhaupt der Halbgott Kubera, der Herr der Schätze, ist.

Ayurvedische Fachbegriffe

Das Glossar der ayurvedischen Fachbegriffe ist kein Auszug aus einem Sanskritwörterbuch. Viele der aufgelisteten Wörter haben mehrere Bedeutungen, von denen meistens nur die im Kontext des Buches relevanten Bedeutungen genannt werden.

A    |    B – E    |    G – J    |    K – L    |    M – 0    |    P – R    |    S    |    Ś      |    T – U     |     V

A

abhicāra – Fieber verursacht durch Besessenheit

abhighātaja jvara – Fieber verursacht durch Verletzung

abhiniveśa – Besitzdenken; die Neigung zu besitzen und zu beherrschen

abhiśāpa – Fieber verursacht durch Verfluchung

abhiṣyanda – Schleimigkeit (und Verstopfung der srotas) verursachend

abhyanujñā – Bestätigung eines Arguments

abhyapagama-siddhānta – Hypothese

abhyavapāta – die Idee der Besitzerschaft in Bezug auf Frau, Kinder etc.

abhyaṅga – Massage oder Ölen, Bestreichen von Körperstellen oder des ganzen Körpers mit arzneilichen Ölen

abhyāsa – regulärer Gebrauch von Substanzen; Gewöhnung; Praxis

accha – transparent; klar

adharaguda – Anus

adharma – Irreligiosität

adhibhautika-kleśa – Leiden, die einem durch andere Lebewesen zugefügt werden

adhidaivika-kleśa – Leiden, die einem durch höhere Gewalten (devas) zugefügt werden

adhidanta – Knochenkrankheit

adhijihvikā – Zungenabszess

adhikaraṇa – Ort der Wirkung von Drogen

adhikaraṇa-siddhānta – implizierte Theorie

adhimāṃsa – Krankheit in māṃsadhātu

adhyasthi – Knochenkrankheit

adhyātmika-kleśa – Leiden, die im Körper liegen; Leiden, die man sich selber zufügt

āgantuja – exogen; durch äußere Faktoren verursacht

agantu jvara – exogenes Fieber; Fieber verursacht durch äußere Faktoren

agantu unmāda – exogene Geistesgestörtheit; Geistesstörung verursacht durch äußere Faktoren

agni – 1. das Element Feuer (tejas), 2. Verdauungsfeuer

agni visarpa – unheilbare Erysipel-Art

agni-doṣa – Defekt des Verdauungsfeuers

agnidīpana – das Verdauungsfeuer stimulierend

agnihotra – Opfererung von Speisen im Feuer; das heilige Feuer der brāhmaṇas

ahaṅkāra – falsches Ego; materielles Ego

ahaṃ brahmāsmi – »ich bin von spiritueller Natur«

ahetu – fehlerhafte(r) Ursache, Grund

ahita – schlecht; unheilsam; nicht nützlich; nicht förderlich

ahiṃsa – völlige Gewaltlosigkeit allen Lebewesen gegenüber

ahuta – Opfer zum brahman (Studieren und Rezitieren der Schriften; japa etc.)

aindra – 1. Psyche mit den Eigenschaften Indras; 2. Regen(wasser)

aindriyaka – durch die Schädigung der Sinne verursachte Krankheit

aitihya – autoritative Tradition, Konvention

akarma – Handeln, das keine karmischen Reaktionen erzeugt; Nichthandeln

akṣara – unfehlbar

akṣata – Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alajī – diabetische Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alasaka – Hautkrankheit (Cikitsāsthānam 7.3.2)

amara – unsterblich; Unsterblicher

amla – sauer

amlaka – Hyperazidität

amlapitta – saure Gastritis

amṛta – Unsterblichkeit; unsterblich; Nektar der Unsterblichkeit

aṅgas – (Haupt-)Teile (des Körpers – Arme, Beine, Rumpf und Kopf)

aṅgamardapraśamana – Schmerzen besänftigend

añjali – individuelle Maßeinheit – der Raum, der entsteht, wenn man mit seinen beiden Händen eine Schale bildet.

añjana – Kollyrium; Galena

ananuyojya – unfragwürdige Aussage

anna – Nahrung

annadveṣa – Abneigung gegen Nahrung

annavāha srota – Nahrung transportierender Kanal

annaviṣa – Nahrungsmittelvergiftung

antaragni – inneres Feuer

antarāyāma – Emprosthotonos; eine Form des Starrkrampfes

antaḥparimārjana – innere Reinigung

anubandha – sekundäre Krankheit

anubandhya – primäre Krankheit

anulomana – 1. karminativ (im Sinne von Abwärtsbeförderung von vāyu aus dem Darm und Ausscheidung aus dem Anus); 2. Substanzen mit karminativem Effekt. Karminative Substanzen wie z.B. jiraka (Kreuzkümmel) und hingu (Asafötida) helfen Gasansammlung (vāta / vāyu) im Darm zu verhindern und aufzulösen.

anumāna – Folgerung; indirekte Wahrnehmung

anumānagamya – das, was durch anumāna erkannt werden kann

anupāna – 1. Trägersubstanz einer Arznei; 2. Nachgetränk

anupāya – ungenügende Mittel (für mukti, Befreiung)

anurasa – untergeordneter rasa; Nachgeschmack

anuvāsanopaga – hilfeich für anuvāsana

anuyoga – Frage nach einer autoritativen Aussage (der Schriften)

anuyojya – fragwürdige Aussage

anāha – Härte der Gedärme

ap – das Element Wasser

ap – das Element Wasser

aparatva – Nichtexzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

aparikṣīnabala – erworbene Stärke

apasmāra – Epilepsie

apavarga – Erlösung

apāna-vāyu – vāyu im Dickdarm, zuständig für Ausscheidung

apūpa – aus Gerste zubereitete Speise

arbuda – Tumor

ardita – Gesichtsparalyse

ariṣṭa – 1. vergorenes Getränk; 2. Zeichen und Symptom des herannahenden Todes

arocaka – Anorexie

aroga – Zustand des Freiseins von Krankheit; Gesundheit

artha – 1. Objekt, Ziel; 2. wirtschaftliche Entwicklung (4 Prinzipien – dharma etc.)

arthaprāpti – implizierte Bedeutung

arthāntara – irrelevante Aussage

aruci – Anorexie

arśa – Hämorrhoiden

arśoghna – anti-haemorrhoidal

asamavāyi – nicht-inhärent

asat – nicht-existent

asaṅga – Loslösung von (weltlicher) Gemeinschaft

asmitā – Selbstsucht; Selbstgefälligkeit

asragdharā – zweite Schicht der Haut

asthi – Knochen

asthidhātu – Knochengewebe

asthisandhi – Gelenke

asthisāra – Zustand des asthi-dhātu

asthivāha srotas – Kanäle, die asthidhātu transportieren

asthiśūla – Knochenkrankheit

aśmarī – Calculus, Harnsteinchen

aṣṭāṅga-yoga – das achtfache Yoga-System; hatha-yoga; mystischer yoga

asātmya – ungeeignet, ungesund

atisāra – Diarrhö

atiyoga – übermäßiger Gebrauch

atītakāla – verzögerte Aussage

audbhida – Salz pflanzlicher Herkunft

audumbara kuṣṭha – eine Lepra-Art

aupamya – Analogie

auṣadhi – pflanzlicher Herkunft

avaleha – Kräuter-Frucht-Paste; Kräuter-Fruchtmus-Zubereitung

avapīḍa – Einziehen (von med. Öl etc.) durch die Nase

avidyā – Unwissenheit; Ignoranz

avipāka – Indigestion

aviśeṣa – mangelhafte Unterscheidung in Bezug auf Wissen und Nichtwissen, bewusst und unbewusst

avyakta – unmanifestiert; das Unmanifestierte

ayoga – negative Verbindung

ācāra – Benehmen

ādāna – empfangend (Sommerperiode)

āgati – Synonym für samprāpti

āgneya – dominant in agni (tejas – Element Feuer)

āgneya jvara – Fieber dominant in vāta und pitta

āhāra – Nahrung

āhāra-rasa – Nahrungssaft; Nährflüssigkeit; 1. Stadium der Nahrungsverdauung

āhāraśakti – Verdauungskraft

ākṛti – Synonym für liṅga

ākāśa – das Element Äther (Raum)

ākāśīya – dominant in ākāśa (Element Äther, Raum)

ālālameha – Pyurie (kaphaja prameha-Art)

āma – unverdaute Nahrung

āma(pra)doṣa – Störung durch āma verursacht

āmāśaya – Magen

āmātisāra – Diarrhö-Art

āmaviṣa – durch āma verursachte Vergiftung

āmaya – Synonym für roga (Krankheit)

ānanda – spirituelle Glückseligkeit

ānāha – Verhärtung der Gedärme; (Stuhl)Verstopfung; Konstipation

āpta – anerkannte Autorität des vedischen Wissens

āptopadeśa – autoritative Aussagen der āptas

āpya – dominant in ap (Element Wasser)

ārya – noble Person; ehrwürdige Person; zivilisierter Mensch; Befolger der Veden, der vedischen Kultur; Mitglied der varṇāśrama-Gesellschaft. Menschen, die in vedischer Zeit in ārya-varśa lebten, dem Land wo das vedische Gesellschaftssystem (varṇāśrama) intakt war, und sich in diesem System betätigten, wurden āryas genannt. Dieses Gebiet erstreckte sich noch am Ende des dvāpara-yuga (vor 5000 Jahren) von Afghanistan über Indien bis Indonesien.

ārṣa – Psyche mit den Eigenschaften der Rṣis (Weise)

āsana – yoga-Stellung

āsava – vergorenes Getränk

āsthāpana – nicht-öliges Enema

āsthāpanopaga – hilfreich für āsthāpana

āsura – Psyche mit den Eigenschaften der asuras

ātaṅka – Synonym für roga

ātma-saṃpat – tugendhaftes Verhalten und der Gebrauch geeigneter Dinge

ātma-vijñāna – spirituelles Wissen; Wissen über ātman, das Selbst

ātman – das Selbstwesen; die spirituelle Seele

āyamottuṇḍitā – Längenerweiterung des Nabels

āyatana – Synonym für nidāna

āyus – Leben; Lebensspanne

āyuḥ-pramaṇa – Lebensspanne

āyuṣya – nützlich für die Lebensspanne

āśaya – Ovum und Uterus

āśrama – 1. Lebensstand (caturāśrama); 2. Einsiedelei; Wohnbereich eines brāhmaṇas, gurus

āśraya – Zufluchtsort; Sitz; Wohnstätte

B

bādhana – akut

baddhagudodara – eine Bauchkrankheit verursacht durch intestinale Blockierung

bahirāyāma – bogengleiche Steifheit des Körpers

bahiḥparimārjana – äußere Reinigung

bahu doṣa – viele angesammelte doṣas

balavardhana – Stärke fördernd

balavāna – kongenitale Stärke

bali-homa – tägliches yajña der Haushälter, in welchem anderen Lebewesen Speisen geopfert werden

balya – Stärke fördernd

balāhaka – ein Wurzelgift

basti – Enema

bhagavān – Absolute Wahrheit, Persönlichkeit Gottes, vollständige Manifestation des Höchsten.

bhakti-yoga – der yoga der Hingabe zu Gott; hingebungsvoller Dienst zu Gott

bhasma – Asche

bhautika-Drogen – Drogen, welche den Effekten von Mikroorganismen und üblen Geistern entgegenwirken

bhedanīya – (harten) Kot brechend

bheṣaja – Therapeutik. Synonyme: Cikitsa (das, was Störungen beseitigt), vyādhihara (Zerstörer von Krankheiten), pathya (heilsam für die Körperkanäle), sādhana (Instrument der Ausführung), auṣadha (das, was aus Pflanzen zubereitet ist), prāyaścitta (Sühne, Buße), praśamana (Besänftigung), prakṛtisthāpana (das, was der Genesung dient), hita (heilsam)

bhiṣak – Arzt

bhāgaśograha – Teilung (parādi-guṇa)

bhūman – Fülle

bhūmi – 1. die Erde, 2. das Element Erde

bhūta – 1. Element, 2. Lebewesen

bhūtaprakṛti – die ursprünglichen Elemente des Lebewesens

Bilvādi-Gruppe – bṛhat pañcamūla

biḍa – Salz, gewonnen aus Exkrementen

bīja – Chromosom

bījabhāga – Gen

bījabhāgāvayava – ein Teil eines bījabhāgas

brahma-vijñāna – Wissen über brahman

brahmacārin – Schüler im Varṇāśrama; jemand, der brahmacarya übt

brahmacārya – 1. Schülerstand im Varṇāśrama; 2. Enthaltsamkeit; Zölibat

brahmajanman – siehe (sāvitrī-upanāyana)

brahman – der unpersönliche Aspekt der Absoluten Wahrheit; die alldurchdringende spirituelle Energie

brahmayajña – siehe ahuta (mahāpañcayajña)

brāhma – Psyche mit den Eigenschaften Brahmās

brāhmya huta – Bewirtung von (brāhmaṇa-)Gästen als tägliches Opfer zu den Menschen

bṛhat pañcamūla – »große fünf Wurzeln« (Bilva, Agnimantha, Śyonāka, Gambhārī, Pāṭalā)

Bṛhatyādi-Gruppe – Bṛhatī, Kaṇḍakārī, Puṣkaramūla, Bhārńgī, Śaṭī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Indrayava, Paṭola und Kaṭurohiṇī

bṛmhaṇīya – Korpulenz fördernd

bṛṃhaṇa – aufbauende, Korpulenz fördernde Therapie

buddhi – Intellekt; Verstand; Vernunft

buddhibhraṃśa – Verwirrung der Intelligenz

buddhīndriyāni – wissenserwerbende Sinne (Augen, Ohren etc.)

C

carmadala – eine Hautkrankheit

carmākhya – eine Hautkrankheit

caturthaka jvara – eine Fieber-Art

caturāśrama – vier Lebensstände (brahmacarya etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cchinna śvāsa – eine Dyspnoe-Art

cetana – Bewusstsein

chala – Kasuistik

chardi – Erbrechen

chardinigrahaṇa – anti-emetisch

chāyā – Schatten des Körpers

chidrodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Perforation

cikitsa – das, was Störungen beseitigt; therap. Behandlung

Cikitsāsthānam – Sektion in der Caraka-Saṃhitā über die Behandlung von Krankheiten

citta – Gedanke

cāturvarṇya – vier soziale Stände (brāhmaṇa etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cūṣaṇa – Absaugen

D

dāhapraśamana – refrigerant; Brennen besänftigend

dāna – Wohltätigkeit

dadhi – geronnene Milch (Sahne, Joghurt, Dickmilch)

dadhimaṇḍa – 1. unreife geronnene Milch, 2. Molke

dadru – Ringelflechte; engl. »ringworm« (eine Hautkrankheit)

daiva – Schicksal; Taten oder die Früchte von Handlungen des vergangenen Lebens; karma

daivavyapāśriya – spirituelle Therapie

dama – Selbstbeherrschung; Disziplin

daṇḍaka – stockgleiche Steifheit des Körpers

dantabheda – Brechen der Zähne

dantavidradhi – Schwellung im Gaumen verursacht durch kapha und Ansammlung von Blut

darśana – sehen, betrachten, ansehen, beschauen, beobachten, visuelle Wahrnehmung

daśamūla – 10 Wurzeln – laghu pañcamūla und bṛhat pañcamūla

devayajña – siehe homa (mahāpañjayajña)

deśa – 1. Ort; 2. der Körper als Ort der Krankheit

dhamanīs – Arterien

dhana – Reichtum; Wohlstand

dhanaiṣaṇā – das Streben nach Wohlstand

dhanurveda – Wissenschaft der Kriegskunst

dhanuḥstambha – bogengleiche Steifheit des Körpers (Tetanus)

dharana – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Konzentration des Geistes)

dharma – Religion, relig. Pflichten; Gesetz

dhṛtibhraṃśa – mangelhafte Selbstbeherrschung

dhyāna – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Meditation)

dhānyāmla – saures Getränk aus vergorenem Reisbrei

dhātu – Körpergewebeart

dhātusāmya – Gleichgewicht der dhātus

dhātusāra – Essenz der dhātus; Zustand der dhātus

dhātvagnis – agnis, die für die Transformation der dhātus verantwortlich sind.

dhāyāsava – Getreide-āsava

dīpana – appetitanregend

dīpanīya – die Verdauungskraft fördernd

dhūmapāna – med. Rauchen

dhūpana – Beräucherungs-Therapie

doṣa – wörtl. »Fehler« – vāta-pitta-kapha werden (körperliche) doṣas genannt, wenn sie gestört sind und rajas und tamas gelten als mentale doṣas

doṣaharaṇa – Unreinheiten beseitigend

doṣaja – doṣa-bedingt

doṣaprakṛti – Synonym für vyādhi

drava – flüssig

dravya – Substanz

dṛṣṭānta – Beispiel

duḥkha – Leid

dūṣya – Körperkomponenten wie dhātus und upadhātus werden dūṣya genannt, wenn ihre Funktion gestört und ihr Gleichgewicht (durch doṣas) morbide beeinträchtigt ist.

dūṣīviṣa – latentes Gift

dveṣa – Abneigung; Hass

dvidoṣaja – verursacht durch zwei doṣas

dvidoṣaja-śotha – Schwellung durch zwei doṣas verursacht

dvija – »Zweimalgeborener« – jemand, der die brahman-Einweihung erhalten hat

dvivraṇīya – 2 Arten von Wunden (innere und äußere)

dvāpara; dvāpara-yuga – 3. Zeitalter im Zyklus von vier Weltzeitaltern (Dauer: 864.000 Jahre)

E

ekakuṣṭha – eine Hautkrankheit

ekāṅgaroga – Kontraktionen in Händen oder Füßen

eṣaṇā – Verlangen; Bestrebung

G

gāndharva – Psyche mit den Eigenschaften der gandharvas

gāyatrī – wichtiger mantra aus dem Ṛg Veda, den dvijas (Brahmanen und andere »Zweimalgeborenen«) morgens und abends vor bzw. nach Sonnenuntergang leise oder im Geist mehrmals rezitieren.

gairika – roter Ocker

gambhīra(ja) hikkā – eine tödliche Art Dyspnoe

gandha – Geruch

gaṇḍamālā – Halsendrüsenschwellung

garbha – Embryo

ghṛta – Butterfett; geklärte Butter

go-rakṣya – Kuhschutz

Gosvāmī – »Meister der Sinne«

grahaṇī – Duodenum, Zwölffingerdarm

grahaṇīroga – Störung des Zwölffingerdarms

granthi – Knotenwachstum; Wucherung; Schwellung; Zyste

granthi visarpa – Ketten von schwer heilbaren Tumoren

grīṣma – früher Sommer in Indien (Mitte April bis Mitte Juni)

gṛdhrasī – Sciatica

gṛhasta – Haushälter im varṇāśrama-System

gṛhasta-āśrama – Haushälter-Lebensstand im varṇāśrama-System

gulma – Klumpen, Schwellung, Geschwulst, Beule, runde Masse; »das, was einen Klumpen bildet«; eine große rundliche, tastbare Ansammlung von doṣas mit Dominanz von vāta zwischen Harnblase und Herzregion; eine Art (Phantom-)Tumor

guru – 1. schwer, ernst, bedeutend; 2. spiritueller Lehrer (jemand, der »schwer« ist mit Wissen)

guṇa – Eigenschaft. (20 Eigenschaften der dhātus: guru, laghu etc.)

guṇa-saṃpat – exzellente Konstitution des Individuums

H

halīmaka – eine Form von pāṇḍuroga (Anämie)

hanugraha – Kieferstarre

hastimeha – Diabetes insipidus (vataja prameha-Art)

hāridrameha – Urobilinurie (pittaja prameha-Art)

hemanta – Winter (Mitte Dezember bis Mitte Februar)

hetu – Ursache, Grund

hetvantara – fehlerhafter Grund

hikkā – Schluckauf

hikkānigrahaṇa – hikkā beseitigend

hita – heilsam; nützlich; gut; förderlich

homa – tägliche Opferung von Speisen zu den devas

hṛdaya – Herz

hṛdayāvaraṇa – Schutz des Herzens

hṛdroga – Herzkrankheiten

hṛdya – cordial

huta – homa

I

icchā – Verlangen

ikṣuvālikārasameha – Glycosurie (kaphaja prameha-Art)

indrayava – Samen von Kuṭaja

indriya – Sinn, Sinnesorgan

indriyārtha – Sinnesobjekt. (gandha, rasa etc.)

irṣyābhirati – Mixoskopie beim Nachkommen verursacht durch Eifersucht und verminderte Leidenschaft der Eltern während des Koitus

itihāsa – geschichtliche Aufzeichnung

J

jala – das Element Wasser

jalpa – Form von vāda (Debatte, Disput)

japa – individuelles (leises) Wiederholen von mantras, Gebeten etc.

japayajña – japa-Praktik als Opfer zum brahman

jālakagardabha – eine akute Schwellung verbunden mit Fieber und Durst

jāti – Synonym für samprāpti

jātīkoṣa – fleischiger Samenmantel von Jātī-Früchten

jijñāsā – Frage

jīrṇa jvara – chronisches Fieber

jīvan-mukta – befreite Person

jīvanīya – Vitalität fördernd

jñāna – Wissen

jñāna-yoga – Vorgang der Erkenntnis des Höchsten durch philosophische Analyse

jvara – Fieber

jvarahara – antipyretisch

K

kakṣyā – Herpes zoster

kali; kali-yuga – 4. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; Zeitalter des Streites und der Heuchelei (Dauer: 432.000 Jahre)

Kalpasthānam – Sektion über Präparate für Emesis und Purgation in der Caraka-saṃhitā

kaṇḍūghna – Juckreiz beseitigend

kaṇṭhya – wohltuend für den Hals

kapha – Schleim; Schleim regulierende Energie

kaphagulma – durch kapha verursachter gulma

kaphaja – durch kapha verursacht

kaphaśotha – Schwellung durch kapha verursacht

kaphasthāna – Hauptsitze von kapha-doṣa: Brust, Hals, Kopf

kaphodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch kapha

kapāla kuṣṭha – Lepra-Art

karaṇa – Instrument, Werkzeug; Medikamente; Zubereitung; Methode der Zubereitung

kardama visarpa – unheilbare Erysipel-Art

karma-yoga – der Vorgang der Verbindung mit Gott durch das Darbringen der Früchte (Verzicht auf die Früchte) eigener Handlungen

karman – 1. Aktion, Handlung, Arbeit, Maßnahme

karmaphalā – Resultat, Frucht einer Aktion

karmendriyāni – Arbeitssinne (Hände, Beine etc.)

kartṛ – Handelnder (der Arzt); Synonym für nidāna

karṇaroga – Ohrenkrankheiten

kaṣāya – herb

kaṭhina – hart

kaṭu – scharf

kaubera – Psyche mit den Eigenschaften Kuberas (Schatzmeister der Devas und Herr der Yakṣas (eine Menschenrasse, die auf einem Planeten existiert)

kākaṇaka kuṣṭha – Lepra-Art

kāla – Zeit; Stadium der Krankheit; Stadium des Alters

kālaja – durch die Zeit verursacht(e Krankheiten)

kālaja-bala – zeitbedingte Stärke

kālameha – Melanurie (pittaja prameha-Art)

kālā lavaṅa – dunkles Salz mit leicht schwefelartigen Aroma

kāma – Lust, Begierde, Leidenschaft, Sinnenbefriedigung

kāmalā – Gelbsucht

kāraṇa – 1. Synonym für nidāna; 2. Ursache der Handlung (Arzt)

kārya – Handlung; Effekt

kāryaphala – Frucht, Ergebnis einer Handlung

kāryayoni – Quelle der Handlung

kāsa – Husten

kāsahara – Husten beseitigend

kāṇḍāsava – Stengel-āsava

khallī – Krämpfe in Füßen, Schenkeln und Händen

khara – spröde

kilāsa – Leukoderma

kiṭima – eine Hautkrankheit

kiṭṭa – Exkretion

kleda – Körperflüssigkeiten; Feuchtigkeit

kleśa – Leiden

kloman – der Ort, wo Durst manifestiert wird; Rachenraum

koṣṭha – Verdauungstrakt

koṣṭhāngas – innere Organe

krauñca – ein Wurzelgift

kṛmis – Parasiten, Würmer

kṛmighna – anthelmintisch

kṛmiroga – Wurmkrankheit; Helminthiasis

kṛta; kṛtayuga – 1. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; »goldenes« Zeitalter (Dauer: 1.728.000 Jahre)

kṣara – fehlbar

kṣata-kṣīṇa – Brustwunde

kṣataja kāsa – Husten verursacht durch kṣata-kṣīṇa (Auszehrung)

kṣāra – Alkali

kṣārameha – Alkalinurie (pittaja prameha-Art)

kṣīra – 1. Milch; 2. Latex

kṣudra hikkā – milder Schluckauf

kṣudrāntra – Dickdarm

kumantra – wertlose Klangschwingung

kumbhakāmalā – Gelbsucht lokalisiert im Bauch

kunduru – Kautschuk von Śallakī

kuṣṭha – Lepra und andere hartnäckige Hautkrankheiten

kutīprāveśika – indoor-Methode der Rasāyana-Therapie

L

laghu – leicht

laghu pañcamūla – »kleine fünf Wurzeln« (Gokṣura, Kaṇṭakārī, Bṛhatī, Pṛśniparnī, Śālaparṇī); Vidārigandhādi-Gruppe

lakṣaṇa – charakter. Merkmal; Synonym für liṅga

lasikā – Lymphe

laṅghana – reduzierende Therapie

laṅghanapācana – reduzierende und verdauungsfördernde Maßnahmen

lājapeyā – peyā aus geröstetem Reismehl

lājasaktu – geröstetes Reismehl

leha – Gelee

lekhanīya – Körpergewebe reduzierend

liṅga – Symptom

lobha – Gier

loman – Hautbehaarung

M

mada – Geistesverwirrung, Berauschung

madātyaya – Alkoholismus; durch Alkoholismus verursachte Erkrankungen; Vergiftung durch Missbrauch alkoholischer Getränke

madhumeha – Diabetes mellitus (vātaja prameha-Art)

madhura – süß

madhurauṣadhis – Drogen mit madhura rasa

madhvāma – Vergiftung durch Honig

madirā – Wein mit hohem Alkoholgehalt

mahat – Synonym für hṛdaya

mahābhiṣyandi – die srotas (Körperkanäle) blockierend

mahābhūtas – »große Elemente« (pṛthivī, ap etc.)

mahāgada – »große Krankheit« – Zustand der Verblendung; Unkenntnis der Realität; Anhaftung an māyā

mahāhikkā – Schluckauf-Art

mahākuṣṭhas – sieben Hauptarten von Hautkrankheiten

mahāmoha – falsches Besitzdenken; große Illusion

mahāpañcayajña – die »großen fünf Opfer«, die von gṛhastas täglich durchgeführt werden sollten

mahāphala – zehn Kanäle, die im Herzen ihre Wurzel haben und ojas transportieren

mahāsrota – »der große Kanal«; Verdauungskanal (āmāśaya bis pakvāśaya)

mahāśvāsa – eine fatale Dyspnoe-Art

mahiman – Größe

maithunya-āgāra – die Ketten des Geschlechtslebens

majjā – Knochenmark

majjādhātu – Knochenmarksgewebe

majjāmeha – Myelourie (vataja prameha-Art)

majjāsāra – Zustand des majjādhātu

majjāvāha srotas – majjā transportierende Kanäle

mala – Unreinheiten; Abfallprodukte

malaja – verursacht durch (geboren aus) mala (Exkrete)

manas – Geist

manaskaram – förderlich für manas (den Geist)

manda – stumpf, dumpf

maṇḍa – 1. die Flüssigkeit von yavāgu; 2. Getreideschleim, dünnflüssiger Getreidebrei; 3. (saure) Sahne; 4. Schaum

maṇḍala kuṣṭha – Lepra-Art

mañjiṣṭhāmeha – Hämoglobinurie (pittaja prameha-Art)

mantha – Getränk auf der Basis von geröstetem Getreidemehl

mantra – wörtl. »das, was den Geist befreit« (manas – Geist, trayate – befreien.); vedische Klangschwingung, Vers, Aphorismus

manuṣyayajña – siehe brāhmya huta (mahāpañcayajña)

manyāstambha – Steifheit in der Region der Halsschlagader

marmas – lebenswichtige Organe, Vitalstellen

mastiṣka – Gehirnsubstanz

mastu – 1. der wässerige Teil von Joghurt, 2. Molke

masūrikā – Windpocken

mākṣika dhātu – Kupferpyrit

mātsya – Psyche mit den Eigenschaften der matsyas (Fische)

māyā – Täuschung; Illusion; wörtl. »das, was nicht ist«; die illusionierende Energie Gottes

māṃsa – Fleisch

māṃsadhātu – Muskelgewebe

māṃsasāra – Zustand des māṃsadhātu

māṃsavāha srotas – māṃsa transportierende Kanäle

medahdhātu; medas – Fettgewebe

medahsāra – Zustand des medahdhātu

medovāha srotas – Kanäle, die Fettsäuren transportieren

meghaka – ein Wurzelgift

mita – solide; fest; stabil

mithyāyoga – pervertierte Verbindung

mocarasa – Exudation von Śālmali

moha – Illusion

mokṣa – Befreiung aus saṃsāra; die permanente Situation der Form des Lebewesens, nachdem es die sich verändernden grob- und feinstofflichen Körper aufgegeben hat

mṛdu – weich

mukharoga – Mundkrankheiten

mukti – Befreiung

Muni – Gelehrter

mūlāsava – Wurzel-āsava

mūrcchā – Bewusstlosigkeit

mūrti – Statue einer Form Gottes oder einer Gottheit

mūtra – Harn

mūtrabasti – Harnblase

mūtrakṛcchra – Dysurie

mūtrasaṃgrahanīya – antidiuretisch

mūtravāha srotas – Harn transportierende Kanäle

mūtravirajanīya – Harn depigmentierend

mūtravirecanīya – diuretisch

mūtraśaya – Harnblase

N

naraṣaṇḍha – Sterilität des männlichen Nachkommens verursacht durch Leidenschaftslosigkeit beim Koitus, sexuelle Schwäche und schlechte Qualität oder schlechter Zustand von Sperma oder Ovum

nasya – medizinisches Schnupfen; Nasaltherapie

navajvara – Anfangsstadium von Fieber

nābhi – Nabel

nāgodara – der Fötus trocknet aus, wächst nicht weiter und bleibt eine sehr lange Zeit im Mutterleib.

nārīṣaṇḍha – Sterilität des weiblichen Nachkommens (mit gleichen Ursachen wie naraṣaṇḍha)

nāsāroga – Krankheiten der Nase

nāsāviśoṣaṇa – trockene Nase

nāsāśvayathu – Nasenschwellung

netraroga – Augenkrankheiten

nicaya – saṃnipāta

nicayagulma – durch sannipāta verursachter gulma

nidāna – Ursache, verursachender Faktor, Ätiologie; Diagnose

Nidānasthānam – Sektion über die Diagnose von Krankheiten in der Caraka-saṃhitā

nigamana – Schlussfolgerung

nigrahasthāna – Grund der Niederlage

nija – endogen

nimitta – Synonym für nidāna

nirūha – āsthāpana, nichtöliges Enema

nirvāṇa – »jenseits des Waldes«; Befreiung aus der materiellen Welt

nivṛtti – Loslösung vom materiellen Antrieb des Geistes

niyama – Regel; Verbot; Beschränkung

nīlameha – Indigourie (pittaja prameha-Art)

nyagrodhādi – Präparat auf der Basis von Nyagrodha-Blättern

nyūna – unzureichend; bedeutet, dass eine Aussage einer oder mehrerer der fünf Komponenten einer Aussage entbehrt, oder dass eine Behauptung nur einfach begründet wird, wenn sie mehrfach begründet werden kann.

O

odana – gekochter Reis

ojas – Lebenskraft

okasātmya – die Verträglichkeit einer Diät bei regelmäßigem Gebrauch

P

paittika – verursacht durch pitta

paiśāca – Psyche mit den Eigenschaften der piśacas

pakvāśaya – Teil des Dickdarms und Mastdarm; einer der Hauptsitze von vāta.

pañca loha – fünf Minerale – Silber, Kupfer, Eisen, Blei und Zinn

pañca pañcamūla – fünf Gruppen von Pflanzen mit jeweils fünf Pflanzen, deren Wurzeln verwendet werden (Bilvādi-, Vidārigandhādi-, Punarnavādi-, Jivakādi- und Śarādi-Gruppe)

pañcakarma – fünf (Reinigungs)therapien (śirovirecana, vamana, virecana, āsthāpana, anuvāsana – Kopfreinigung, Emesis, Purgation, nicht-öliges Enema, öliges Enema)

parabrahman – das höchste brahman (der Höchste Herr)

paralokaiṣaṇa – das Streben nach Wiedergeburt auf den himmlischen Planeten

param dhāma – das höchste Reich; das Reich Gottes jenseits der materiellen Welt

param gati – das höchste Ziel; die höchste Zuflucht

paramāṇus – Körperzellen

paratva – Exzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

parigraha – Quantität eines Bestandteils der Nahrung

parihāra – Korrektur

parīkṣā – Untersuchung, Examination

parisarpa – Synonym für visarpa

pariṣeka – Besprengung (mit kaltem Wasser, Milch etc.)

paruṣa – spröde; rau

parādi-guṇa – guṇas »angefangen mit para«, Mittel des Erfolgs einer Behandlung – (paratva, aparatva etc.)

pathya – gesund, heilsam, unschädlich; wohltuend

patrāsava – Blatt-āsava

pavanandriyatva – im Fötus entstandene und durch vāyu verursachte Samenlosigkeit

pācaka – digestiv; Drogen, die āma ausreifen helfen

pācana – verdauungsfördernd; digestiv

pādhānya – Dominanz (eines doṣas)

pādhānya – Dominanz (von doṣas) – Kategorie von saṃprāpti

pākya – Dekokt

pālaka – ein Wurzelgift

pāmā – eine Hautkrankheit

pānaka – Sirup

pāpa – Sünde

pāpmā – sündhaft

pārthiva – dominant in pṛthivī (Element Erde); irdischer (mineralischer) Herkunft

pāyasa – Milchreis

pāśava – Psyche mit den Eigenschaften der paśus (Tiere)

pāṇḍuroga – Anämie

peyā – flüssiger Getreidebrei

peyā-maṇḍa – der Schaum, das Flüssige von peyā

phalāsava – Frucht-āsava

phāṇita – Zuckerrohrsirup, eingedickter Zuckerrohrsaft

picchila – schleimig

pīnasa – Rhinitis, Koryza, Nasenkatarrh, Nasenschleimhautentzündung; Synonym: pratiśyāya

piṇḍalikā – Bildung eines harten Ringes um den Nabel herum

pitṛyajña – Opferung zu den pitṛs (Ahnen)

pitta – Feuer und Feuer regulierende Energie

pittagulma – gulma verursacht durch pitta

pittaja – durch pitta verursacht

pittala – Dominanz von pitta (in der Konstitution)

pittaśaya – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittasthāna – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittaśotha – durch pitta verursachte Schwellung

pittodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch pitta

pittātisāra – Diarrhö-Art

plīhodara – udara verursacht durch Milzerweiterung

plīhā – Milz; Störungen der Milz

poṣaka – Teil rasas im Herzen, der ernährt

poṣya – Teil rasas im Herzen, der ernährt wird

prabhā – Glanz des Körpers

prabhāva – besondere Kraft einer Substanz

pradara – Menorrhagie

pradeha – Paste

prahuta – siehe bali-homa

praita – Psyche mit den Eigenschaften der pretas

prajāsthāpana – förderlich für Entwicklung und Erhaltung des Fötus

prajñāparādha – intellektueller Fehler

prakṛti – Natur (von Dingen etc.); die materielle Natur

prakṛti-saṃpat – Zustand des Gleichgewichts von vāta-pitta-kapha

prakṛtisthāpana – das, was zur Erholung verhilft, was der Genesung dient

pralaya – kosmische Vernichtung am Ende eines Tages Brahmās

pralepa – Salbe

prameha – 20 Arten von Harnstörungen

pramāṇa(s) – Mittel der Examination; Quelle gültigen Wissens (3 Quellen des Wissens – anumāna, pratyakṣa und śāstra)

prasāda – reine Substanzen

praśna – befragen, Frage

prasūti māruta – die Funktion vāyus, die für die Geburt verantworlich ist

pratijñā – Behauptung

pratijñāhāni – Aufgabe der ursprünglichen Behauptung

pratipatti – Zweck der Examination der 10 Faktoren kāraṇa etc.: die Aneignung von Wissen über die anzuwendende Therapie, durch die die Krankheit geheilt werden kann

pratitantra-siddhānta – beschränkte Theorie

pratiśyāya – Rhinitis, Koryza; Synonym: pīnasa

pratiṣṭhāpanā – Gegenargument

pratyakṣa – direkte Wahrnehmung

pratyanuyoga – Gegenfrage zu anuyoga

pratyaya – Synonym für nidāna

pratyāhāra – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (das Zurückziehen der Sinne)

pravṛtti – 1. Antrieb des Geistes zu materieller Tätigkeit; Ursache für Bindung an die materielle Welt, 2. Bemühung; Initiation der Aktion (10 Faktoren der Untersuchung)

prayojana – Objekt

praśamana – Besänftigung; Beseitigung

praṇāma – Ehrerbietung (durch Verbeugung, Kniefall etc. zu Göttern, Heiligen und dem Höchsten Herrn)

prākṛta jvara – eine Fieber-Art

prāṇa – Lebensatem

prānābhisara – Förder der Lebenskraft; Bezeichnung für einen qualifizierten Arzt

prāṇaiṣaṇā – das Bestreben zu leben

prāṇavāha srotas – Kanäle prāṇa-vāyus

prāṇa-vāyu – vāyu in der Brust, der für Ein- und Ausatmung verantwortlich ist.

prāṇayama – Stufe im aṣṭanga-yoga (Beherrschung der Lebensluft)

prāśita – tägliche Opferung zu den Ahnen

prāvṛt – Sommer (Mitte Juni bis Mitte August)

prāyaścitta – Reinigung; Sühne, Buße

pṛthaktva – Separation (parādi-guṇa)

pṛthivī – das Element Erde

punarjanman – Wiedergeburt

puṇḍarīka – ein Wurzelgift

puṇḍarīka kuṣṭha – Lepra-Art

Punarāvartaka jvara – wiederkehrendes Fieber

Punarnavādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Punarnavā, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Balā und Eraṇḍa

puruṣa – Person – 1. die spirituelle Person, das unzerstörbare, ewige Lebewesen im Körper; 2. die Gesamtsumme der 24 Elemente des Körpers

puruṣakāra – Taten des gegenwärtigen Lebens (im Gegensatz zu daiva)

puruṣottama – der höchste Herr; Name Viṣṇus

purāṇa jvara – altes (chronisches) Fieber

purīṣa – Kot

purīṣaja-Parasiten – Parasiten verursacht durch (geboren aus) purīṣa (Kot)

purīṣavāha srota – der Kanal des Kots

purīṣādhāra – Sigmoid

puṣpāsava – Blüten-āsava

pūjā – Verehrung von mūrtis und transzendentalen Bildformen des Höchsten Herrn in Tempeln und auf Hausaltären

pūpa – diätetische Zubereitung aus Gerste

pūpalikā – Bratling

pūrvapakṣa – Präsentation einer gegenteiligen Sicht

pūrvarūpa – Prodrome

pūtimāṃsa – in māṃsa lokalisierte Störung

pūtiprajā – eine Frau, die nur tote Kinder gebären kann

pīnasa – Koryza

R

rajas – Leidenschaft; mentaler doṣa (rajo-guṇa)

rajo-guṇa – Erscheinungsweise der Leidenschaft (triguṇa)

rakta – Blut

raktadhātu – Blut

raktagulma – durch rakta verursachter oder in rakta lokalisierter gulma

raktameha – Hämaturie (pittaja prameha-Art)

raktamokṣaṇa – Aderlass

raktapitta – Hämorraghie

raktasāra – Zustand des raktadhātu

raktavāha srotas – Kanäle, die rakta transportieren

raktātisāra – blutige Diarrhö

rasa – 1. Geschmack; 2. rasadhātu

rasadhātu – Lymphe; Nahrungssaft

rasakriyā – eine Pflanzenpaste

rasanā – Geschmacksinn

rasanārtha – Objekt des Geschmacksinns (rasa)

rasavāha srotas – Kanäle, die rasa transportieren

rasañjana – Quecksilber-Kollyrium

rasāyana – Verjüngungstherapie, Verjüngungsmittel; »der Weg oder die Methode, wie man exzellenten rasa etc. (dhātus) erhält«.

rasāyana – Therapie zur Verjüngung; Mittel der Verjüngung

rasāñjana – Extrakt von dāruharidrā

rāga – Anhaftung

rājasa – rajas-bedingt; verursacht durch rajas

rājasūya-yajña – großes yajña, das die Kaiserwürde formell bestätigt

rājayakṣmā – Schwindsucht, wörtl. »König der Krankheiten« bzw. »Krankheit des Königs« (Candra)

rākṣasa – eine dämonische Menschenrasse. Rākṣasas ernähren sich hauptsächlich von Blut und Fleisch, auch gerne von Menschen. Sie leben auf einem anderen Planeten und sind mächtiger als die Menschen der Erde.

rāśi – Quantität

rocana – schmackhaft

roga – Krankheit

rogamārga – Passage von Krankheiten

rogābhisara – Zerstörer der Lebenskraft, Förderer von Krankheiten; Bezeichnung für einen Quacksalber, unqualifizierten Arzt

romāntikā – Masern

rūkṣa – trocken

rūkṣaṇa – therapeutische Maßnahme, um Trockenheit, Nicht-Schleimigkeit zu erzeugen

rūpa – Form; Symptom

ṛṣyajihva – eine kuṣṭha-Art

ṛṣyajihva kuṣṭha – eine Lepra-Art

S

sahaja-bala – ererbte Stärke

saindhava – Steinsalz

sama agni – reguläres Verdauungsfeuer

samadhātu – ausgeglichene Konstitution

samaprakṛti – alle drei doṣas im Gleichgewicht (in der Konstitution)

samavāya – Inhärenz (einer Substanz)

samsarga – Kombination von zwei doṣas

samutthāna – Synonym für nidāna

samādhi – letzte Stufe im aṣṭāṅga-yoga; vollkommene Meditation über die Überseele im Herzen

samāna-vāyu – Einer der fünf vāyus. Er ist in srotas (feine Körperkanäle), die Schweiß, doṣas und Flüssigkeiten transportieren und in der Nähe des Verdauungsfeuers lokalisiert. Er gibt agni Stärke.

saṃbhava – Quelle

saṃbhāṣā – Diskussion, Debatte (Wettstreit)

saṃhanana – Kompaktheit

saṃhitā – Abhandlung, Text

saṃjñāsaṃsthāpana – Wiederbelebung

saṃjñāsthāpana – wiederbelebend

saṃnyāsa – Komazustand

saṃprāpti – Pathogenese (5 Faktoren der Diagnose)

saṃskāra – Verarbeitung, Zubereitung (parādi-guṇa)

saṃskāravāhī – Anaphrodisie verursacht durch Verstopfung des Samenkanals durch vāta

saṃsṛṣṭa – zwei doṣas dominieren (in der Konstitution)

saṃsthāna – Synonym für liṅga

saṃsāra – Rad des Lebens; Kreislauf von Geburt und Tod

saṃyoga – Kombination; Verbindung (parādi-guṇa)

saṃśamana – besänftigend

saṃśaya – Zweifel

saṃśodhana – Elimination (durch Purgation etc.)

sandhānīya – Verbindung fördernd; (wundheilend etc.)

sandhāyasaṃbhāṣā – freundlicher Wettstreit

sannipāta – Erregung aller drei doṣas

sannipāta(ja) jvara – Fieber verursacht durch tridoṣa

sannipātaja – durch alle drei doṣas verursacht

sannipātika – sannipātaja

sannipātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch tridoṣa

sannyāsa – Lebensstand der Entsagung im varṇāśrama-Gesellschaftssystem

sannyāsin – im Lebensstand der Entsagung lebende Person

santamaka – eine Dyspnoe-Art

saṅga – Gemeinschaft

saṅgati – Bestätigung einer Schlussfolgerung (siddhānta) durch Zitate

saṅkalpa – Zweck

saṅkyā – Anzahl (Kategorie von saṃprāpti)

saṅkīrtana-yajña – das Opfer des gemeinsamen Lobpreisens der heiligen Namen Gottes

sara – mobil, beweglich

sarga – elementare Schöpfung (mahābhūtas, indriyas, tanmātras, manas)

sarvagraha – Quantität der Nahrung, Speise

sat – existent

sat-cit-ānanda – ewig, voller Wissen und glückselig (Eigenschaften Gottes und Seiner spirituellen Energie)

sattva – 1. Erscheinungsweise der Reinheit (sattva-guṇa). 2. Psyche

sattva-guṇa – Erscheinungsweise der Reinheit

sattvasāra – Zustand der Psyche

sattvāvajaya – psychologische (mentale) Therapie

satya – Wahrheit; Wahrhaftigkeit

satya; satya-yuga – goldenes Zeitalter, siehe kṛta

saumya – durch soma (kapha) verursacht.

saumya jvara – Fieber dominant in vāta und kapha

savyabhicāra – unsichere Aussage

sādhana – das, was Instrument ist; Behandlung

sādhu – Heiliger

sādhusaṅga – Gemeinschaft mit Heiligen

sāmudra – Meersalz

sāmānya – Ähnlichkeit, ähnlich; gleich (sāmānya-viśeṣa-Prinzip)

sāndra – fest

sāndrameha – Chylurie (kaphaja prameha-Art)

sāndraprasādameha – Bellurie (kaphaja prameha-Art)

sānubādhana – chronisch

sārpa – Psyche mit den Eigenschaften der sarpas (Schlangen)

sārāsava – Hartholz-āsava

sātmya – Eignung; Zuträglichkeit einer Substanz, Diät etc.; bekömmlich, Bekömmlichkeit

sāttvika – im Zustand der Reinheit und Tugendhaftigkeit

sāvitrī – siehe gāyatrī

sāvitrī-upanāyana – brahman-Einweihung

sāṅkya – Erkenntnis des Selbst durch analytisches Studium des Körpers

siddhi – Erfolg (in der Behandlung)

Siddhisthānam – Sektion über pañcakarma in Caraka-saṃhitā

sidhma kuṣṭha – Dermatose

sidhu – Likör aus einer Mischung von vergorenem Zuckerrohrsaft und Rohrzucker

sikatāmeha – Gravelurie (kaphaja prameha-Art)

smara – Erinnerung

smṛti – auf den Vedas basierende Schriften; Tradition

smṛti-śāstra – auf den Vedas basierende Schriften, Wissenschaft

smṛtibhraṃśa – Verwirrung der Erinnerung

snehana – Ölung; ölend

snehopaga – hilfreich für snehana

snigdha – ölig, feucht

soma – kapha

srotas – Körperkanäle

stambhana – Therapie, die die Bewegung mobiler Substanzen im Körper stoppt (z.B. Diarrhö, Erbrechen)

stanyajanana – die Milchbildung fördernd

stanyaśodhana – die Milchbildung hemmend

sthāna – Abschnitt

sthāpanā – Begründung

sthira – stabil, unbeweglich

sthulāntra – Dünndarm

sthūla – grob

sthūlaguda – Rektum

sukha – Glück

sura – stark alkoholhaltiges Getränk

sūkṣma – fein

Sūtrasthānam – erste Sektion der Caraka-saṃhitā (das Fundament der Abhandlung über Āyurveda)

svara-uttamakara – die Stimme verbessernd

svarabheda – Heiserkeit

svarya – wohltuend, nützlich für die Stimme

Svāmī – Meister

sveda – Schweiß

svedana – Schwitzkur

svedavāha srotas – Schweiß transportierende Kanäle

svedopaga – hilfreich für svedana

Ś

śabda – Klang; Worte

śakti – Energie, Kraft

śamana – Besänftigung (der doṣas)

śamanīya – besänftigend, beruhigend, lindernd

śamopāya – Mittel der Befriedung (Verbesserung des Gesundheitszustands)

śannairmeha – langsame Miktion (kaphaja prameha-Art)

śarat – Herbst in Indien (Mitte Oktober bis Mitte Dezember)

śarkarā – Calculus (Nierensteine etc.)

śarkarāsava – Zucker-āsava

Śarādi-Gruppe – eine Gruppe von Heilkräutern bestehend aus: Śara, Ikṣu, Darbha, Kāśa und Śāli

śarīra – Körper

śastripraṇidhāna – chirurgische Operation

śatadhauta-ghṛta – hundertmal gereinigtes Butterfett

śatāru – eine Hautkrankheit

śaṅkhaka – durch pitta verursachte ernsthafte Schwellung in den Schläfen

Śaḍyādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Śaṭī, Puṣkaramūla, Kaṇḍakārī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Guḍūcī, Śuṇṭhī, Pāḍhā, Kirātatikta und Kaṭurohiṇī

śākuna – Psyche mit den Eigenschaften der śakunis (Vögel)

śālūka – eine bestimmte Schwellung

śārkara – Zucker

Śārīrasthānam – Sektion über den Körper in Caraka-saṃhita

śāstra – Wissenschaft; die offenbarten vedischen Schriften

śāstra-cakṣu – mit den Augen der Schriften sehen

śilājatu – (śilājit), berühmtes Verjüngungs- und Heilmittel, das im Himalaya und ein paar anderen zentralasiatischen Gebirgen als Exudation auf Felsen, in Felsspalten usw. gefunden und abgesammelt wird.

śiroroga – Kopfkrankheiten

śirovirecana – Kopfreinigung (pancakarma-Therapie)

śirovirecanopaga – hilfreich für śirovirecana

śiva – gesund; heilsam; glücksverheißend

śīghra – schnell

śīta – kalt

śītaka – Rigor; Kältegefühl

śītakaśāya – kalter Kräuterauszug

śītameha – Phosphaturie (kaphaja prameha-Art)

śītapraśamana – Kälte beseitigend

ślaiṣmika – kaphaja

ślakṣṇa – glatt

śleṣma – kapha, Schleim

śleṣmagulma – durch śleṣma verursachter gulma

śleṣmaja – kaphaja

śleṣmaja-Parasiten – aus śleṣma hervorgegangene und in śleṣma lebende Parasiten

śleṣmala – Dominanz von kapha (in der Konstitution)

śleṣmātisāra – Diarrhö-Art

śloka – Strophe; Vers

śmaśru – Barthaare

śodhana – reinigend

śotha – Ödem

śothahara – anti-phlogistisch; Ödeme beseitigend

śoṇita – Blut

śoṇitaja-Parasiten – in Blut lebende Parasiten

śoṇitasthāpana – hämostatisch

śoṣa(roga) – Phthisis, Schwindsucht

śoṣana – austrocknend

śraddhā – Vertrauen

śramahara – Müdigkeit beseitigend

śruti – offenbartes Wissen; die vier Vedas

śruti-pramāṇa – die Schriften (śruti) als Quelle der Wissensaneignung

śrīveṣṭaka – öliges Harz von Sarala

śuklameha – Miktion von weißem Urin (kaphaja prameha-Art)

śukra – Samen

śukrajanana – förderlich für śukra

śukrameha – Spermaturie (kaphaja prameha-Art)

śukrasāra – Zustand des śukra-dhātu

śukravāha srotas – samentragende Kanäle

śukraśodhana – śukra reinigend

śūdra – Arbeiter, Handwerker, Künstler etc. im Varṇāśrama-System

śūlapraśamana – intestinal antispasmodisch; Schmerzen in den Gedärmen beseitigend

śvāsahara – anti-dyspnoeisch

śvayathu – Schwellung

śvāsa – Dyspnoe

T

taila – Öl, Sesamöl

talu – Gaumen

tamaka śvāsa – Bronchialasthma

tamas – Unwissenheit, Dunkelheit, Dumpfheit (tamo-guṇa); mentaler doṣa

tamo-guṇa – Erscheinungsweise der Unwissenheit und Dunkelheit

tapas – (spirituelle) Glut, Hitze; Kraft für Entsagung

tapasya – Entsagung, Verzicht; freiwilliges Auf-sich-nehmen von Schwierigkeiten für spirituellen Fortschritt

tarpaṇa – 1. erfreuen, zufriedenstellen, 2. Nahrung, nähren, sättigen, Sättigung

tāluvidrudhi – Zungenabszess

tāmasa – durch tamas verursacht

tānmisra – Zorn nach Enttäuschung (5 Bedeckungen der Unwissenheit)

tejas – das Element Feuer

tikta – bitter

tiktaka ghṛta – mit bitteren Drogen zubereitetes Ghṛta (Ghee)

tila – Sesamöl

tīkṣṇa – scharf (im Gegensatz zu stumpf)

tretā; tretā-yuga – zweites von vier Zeitaltern (Dauer: 1.296.000 Jahre)

tridoṣa – drei-doṣa

tridoṣaja – verursacht durch tridoṣa; Störung der drei doṣas

triguṇa – die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur (sattva-, rajo-, tamo-guṇa)

trikaṭu – die drei Gewürze marica, śunṭhī und pippalī (schwarzer Pfeffer, Ingwer, langer Pfeffer)

Triphalā – Mischung der Früchte von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka

triphalā cūrṇa – das Pulver von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka-Früchten

tṛptighna – antisaturativ

tṛṇaputrika – ein Kind, das zwar männliche Merkmale aufweist, aber nicht gänzlich dem männlichen Geschlecht zugeordnet werden kann.

tṛṣṇā – Polydypsie

tṛṣṇānigrahaṇa – antidypsisch

tvagāsava – Rinden-āsava

tvak – 1. Haut, 2. Rinde von Tamāla (Cinnamomum tamala)

tvaksāra – Zustand des rasadhātu

U

udaka – Wasserelement im Körper

udakadharā – äußerste Schicht der Haut

udakameha – Hydrurie (kaphaja prameha-Art)

udakavāha srotas – Wasser transportierende feine Körperkanäle

udakodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Flüssigkeit

udara(roga) – Bauchkrankheit

udaśvit – Mischung aus Wasser und Buttermilch in gleicher Menge

udāna-vāyu – vāyu mit Sitz im Hals

udāvarta – Aufwärtsbewegung von vāyu im Bauch

unmāda – Verrücktheit, Geistesstörung

upadhātus – sekundäre Körpergewebe-Elemente: Sehnen, Bänder usw.

upadrava – Komplikation

upajihvikā – Zungenabszess

upakuśa – Entzündung im Gaumen verursacht durch rakta und pitta

upanaya – Korrelation

upaplava – Schwinden

upasneha – Produktion nährender öliger Substanzen (in der Gebärmutter)

upasveda – Produktion von Hitze (in der Gebärmutter)

upaviṣṭaka – verlängerte Entwicklung (des Fötus)

upayogasamsthā – Regeln der Nahrungseinnahme

upayoktṛn – Konsument der Nahrung

upaśaya – therapeutische Eignung

upālambha – hinweisen auf Defekte in der Kausalität

upāya – Prozedur, Mittel der Aktion (10 Faktoren der Examination)

urdhvabhāga – emetisch

urdhvavāta – ein Zustand, der durch Aufwärtsbewegung von vāta verursacht wird

utpatti – Erzeugung

uttara – Erwiderung

uttaraguda – Rektum

uṣṇa – heiß

ūrdhva – Synonym für vamana

ūrdhva śvāsa – eine Dyspnoe-Art

ūrustambha – Steifheit in den Oberschenkeln

V

vaidya – (Ehren)Titel für einen echten qualifizierten ayurvedischen Arzt

vaiśyas – Bauern und Händler im varṇāśrama-System

vaiṣṇava – Verehrer Viṣṇus (Kṛṣṇas etc.)

vakrī – Missbildung des Penis verursacht durch Schwäche des Samens und irreguläre, komplizierte Stellung der Mutter beim Koitus

vamana – Emesis

vamanopaga – hilfreich für Emesis

vapāvāhana – Omentum; Nieren und Omentum gelten als Sitz oder Wurzel von medah-dhātu (Fettgewebe).

varṇa – sozialer Stand im vedischen Gesellschaftssystem (brāhmaṇa etc.)

varṇya – die Ausstrahlung fördernd

varṇāśrama(-dharma) – vedisches Gesellschaftssystem bestehend aus vier varṇas und vier āśramas

varṣā – Regenzeit (Mitte August bis Mitte Oktober)

vasanta – Frühling (Mitte Februar bis Mitte April)

vasā – tierisches Fett, Muskelfett

vasāmeha – Lipurie (vātaja prameha-Art)

vatsanābha – ein Wurzelgift

vayas – Lebensalter

vayaḥsthāpana – das Alter erhaltend

vaṇkṣana – Nieren

vāc – Wort; Sprache

vāda – Debatte; Disput

vājīkaraṇa ghṛta – eine fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitung

vākyadoṣa – syntaktischer Fehler

vākyapraśaṃsā – syntaktische Exzellenz

vāmapārśva – linke Seite der Brust

vānaprasta – Lebensstand der Zurückgezogenheit

vānaspatya – Psyche mit den Eigenschaften der vanaspatis (Pflanzen)

vārtā – wenn beim Nachkommen feminine Merkmale dominieren, ohne dass man ihn dem weiblichen Geschlecht zurechnen kann

vāruṇa – Psyche mit den Eigenschaften Varuṇas

vāstuvidyā – Wissenschaft des Hausbaus

vāta – Einer der drei doṣas, die physiologische Funktionen regulieren. Luft und Luft regulierende Bio-Energie.

vātagulma – durch vāta verursachter gulma

vātahara – vāta besänftigend

vātaja – durch vāta verursacht

vātala – Dominanz von vāta (in der Konstitution)

vātarakta – Synonym für vātaśonita

vātasthila – ein harter Tumor durch vāta verursacht

vātavyādhi – vāta-Störungen

vātaśonita – affektiertes Blut behindert vāta in seiner Bewegung

vātaśotha – durch vāta verursachte Schwellung

vātasthāna – ein Hauptsitz von vāta: Dickdarm/Mastdarm

vātika – vātaja

vātikaṣaṇḍhaka – Hodenlosigkeit des Nachkommen, verursacht durch Beschädigung aufgrund einer Erregung vāyus und agnis

vātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch vāta

vātātapika – im Freien ausgeführte Rasāyana-Therapie

vāyavya – dominant in vāyu (Element Luft)

vāyu – Wind; das Element Luft (vāta)

vāṭya – diätetische Gerstezubereitung

vedanāsthāpana – die Kraft der Sinne erhaltend bzw. wiederherstellend

vibhakti – Exzision (parādi-guṇa)

vibhāga – Trennung (parādi-guṇa)

vicarcikā – eine Hautkrankheit

vidhi – Arten von Krankheiten (Kategorie von saṃprāpti)

vidradhi – Beule

vidāha – Brennen, Hyperazidität

Vidārigandhādi-Gruppe – laghu pañcamūla

vidārika – Schwellung; Lymphknotenentzündung in Leiste und Achselhöhle

vigṛhyasaṃbhāṣā – feindlicher Wettstreit

vijjala – schleimig

vijṛmbhikā – Nabelbruch

vijñāna – Wissenschaft des Wissens; verwirklichtes, angewandtes spirituelles Wissen

vikalpa – proportionale Variationen in doṣa-Verbindungen; Dominanz einer der drei doṣas (Kategorie von saṃprāpti)

vikarma – sündhafte Handlungen; (den Regeln der Schriften zuwider handeln)

vikṛti – Morbidität

vikāra – Synonym für roga (Krankheit); Umwandlung

vilepī – Brei aus gemahlenem und gekochtem Reis

vimāna – spezifische Merkmale.

Vimānasthānam – Sektion der Caraka-saṃhitā über spezifische Merkmale

vināmikā – Schwellung um den Nabel herum

vipratyaya – Verwirrung der Unterscheidung zwischen gut und schlecht etc.

vipādikā – eine Hautkrankheit

vipāka – Verdauungsprodukt einer Droge (amla, madhura, kaṭu)

vipāpa – frei von Sünden

virajas – frei von Leidenschaft (rajas)

virecana – Purgation

virecanopaga – hilfreich für Purgation

vireka – Purgation

viruddha – Widersprüchlickeit einer Aussage in Bezug auf Beispiel, Theorie oder Konvention

virāṭ-puruṣa – virāṭ-rūpa

virāṭ-rūpa – universale Form des Höchsten Herrn

visarga – abgebend. (Winterperiode)

visarga – aus sarga resultierende Wechselwirkungen der guṇas; Schöpfung der Lebewesen

visarpa – Erysipel

visphoṭa(ka) – mit Fieber und Durst verbundener Hautausschlag

visra – Geruch nach rohem Fleisch

visūcikā – Form von āmadoṣa

vitaṇḍā – Form von vāda

viyoga – Lösung (parādi-guṇa), Trennung, Auflösung

viśada – nicht-schleimig

viśeṣa – Unähnlichkeit; Besonderheit; unähnlich, verschieden

viṣaghna – Gifte neutralisierend

viṣama jvara – irreguläres, intermittierendes Fieber; Wechselfieber

viṣaya – Sinnesobjekt

vīrya – Energie (uṣṇa oder śīta)

vraṇa – Wunde

vṛddhi – Wachstum

vṛkka – Nieren

vṛṣya – aphrodisische Therapie

vṛṣya ghṛta – fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitungen

vyapetā hikkā – eine Art von Schluckauf

vyañjana – Synonym für liṅga

vyādhi – Synonym für roga

vyādhidara – Zerstörer von Krankheiten

vyāna-vāyu – der im Herzen situierte vāyu

vyāyāmaśakti – körperliche Kraft bei sportlichen Übungen

vyāyāmottuṇḍitā – Erweiterung des Nabels in der Breite

yajña – vedische(s) Opferausführung, Opfer

yakṛt – Leber

yakṣman – Synonym für roga

yakṣmā – rājayakṣmā

yamaka – Öl und Ghṛta vermischt

yavasuka – Alkali aus Gerstekörnern

yavāgū – dickflüssiger Gerstebrei

yoga – 1. Verbindung; 2. Vorgang der Loslösung (von māyā) und spirituellen Erhebung (Verbindung mit Gott)

yogarāja – berühmtes Guggulu-Präparat

yogin – jemand, der yoga praktiziert

yoni-śukra-pradoṣeṣu – Störungen von weiblichem Genital und Samen

yonivyapat – Krankheiten im weiblichen Genitaltrakt

yuga – Zeitalter

yukti – Logik; rationale Planung therap. Maßnahmen

yuktikṛta-bala – erworbene Stärke

yuktivyapāśriya – rationale Therapie

yāmya – Psyche mit den Eigenschaften Yamas

yāvaka – diätetische Gerstezubereitung