Ayurveda-Lehrbuch

Caraka-Samhitā-Kompendium

Band 2

IV. Vimānasthānam

(spezifische Merkmale und Prinzipien)

V. Śārīrasthānam

(das Studium des menschl. Körpers)

VI. Indriyasthānam

(Zeichen des nahenden Todes)

SRIKANTA SENA

Die Informationen in diesem Werk sind nicht dazu gedacht, einen Arzt zu ersetzen. Das Material soll der Bildung und Selbsthilfe dienen, der besseren Gesundheitspflege sowie der Gesunderhaltung. Autor und Verleger sind in keiner Weise für irgendwelche medizinischen Ansprüche im Zusammenhang mit dem hier vorgestellten Material verantwortlich.

© 2022 Atmarama Verlag,
Karl-Heinz Degenhardt
Haunestr. 4
36179 Bebra

www.atmarama.de

Einleitung

Der Begriff Āyurveda setzt sich zusammen aus den beiden Sanskritwörtern veda (Wissen; Wissenschaft) und āyus (Leben; Lebensspanne, Lebensdauer). Āyurveda ist die uralte Wissenschaft vom Leben oder vom gesunden, langen Leben. Āyurveda ist – wie die Vedas selbst – in der Tat ewig, weshalb sich auch kein Datum für ihr In-Erscheinung-Treten festlegen lässt.

Was ist Leben und was bedeutet Wissenschaft in Bezug auf Leben nach vedischem Verständnis? Der große Lehrer und Kenner des Āyurveda, Punarvasu Ātreya, definiert in der Caraka-Saṃhitā Leben mittels folgender Synonyme: nityaga (beständiger Fluss), cetanānuvritti (Fortbestand des Bewusstseins), jīvita (Beseelung), anubandha (Verbindung von Körper, Geist und Seele) und dhāri (Erhaltung des Körpers). Āyurveda ist die Wissenschaft, durch die āyus (das Leben) verstanden wird. Āyurveda beinhaltet perfektes Wissen über den Körper, Diagnostik, Therapeutik, Pharmakologie etc. und darüber hinaus umfassendes philosophisches Wissen über die spirituelle Situation des Lebewesens in der Verbindung mit der materiellen Natur, über die Ursachen des Leids und die endgültige Befreiung oder das Erlangen von permanentem Glück. Die Wissenschaft vom Leben ist also nicht auf Prävention und Beseitigung von Krankheiten beschränkt, wie aufgrund unzureichender Informationen oft angenommen wird.

Was Leben ist und was wirkliches Wissen ist, wird in den Veden und zahlreichen Schriften in ihrer Nachfolge gründlich analysiert und erklärt. Āyurveda basiert auf diesem Wissen und ist Teil davon, deshalb ist es notwendig, zumindest die wichtigsten Aspekte des Wissens der Veden und der vedischen Kultur zu kennen, um Āyurveda richtig zu verstehen. Dieser Anspruch soll nun in optimaler Weise mit der vorliegenden Bearbeitung der Caraka-Saṃhitā erfüllt werden.

Die vier Vedas Yajur, Sama, Ṛg und Atharva – Āyurveda gilt als ein Zweig des Atharva Veda – sind ursprüngliche Abhandlungen des Wissens und beinhalten die Schöpfungsgeschichte, Chronologien bedeutender Persönlichkeiten vom Beginn über die Gegenwart bis zur Vernichtung des Universums, Hymnen zur Verehrung der Götter, Vorschriften für Opferungen (yajñas), Wissen über Mathematik, Architektur, Musik, Astrologie und Astronomie usw. Außer dem Wissen über die Materie, ihre Manipulation und Nutznießung, enthalten die Vedas und Nachfolgeschriften spirituelles Wissen, Wissen über das Selbst, über die Aufgabe und das Ziel des menschlichen Lebens, über die Stellung der Götter, die Persönlichkeit Gottes, das spirituelle Reich und die Beziehung der Lebewesen zum Höchsten.

Brahmā, das erste Lebewesen im Universum, der vom Höchsten Herrn mit der Schöpfung betraut worden ist, empfing als Erster das vedische Wissen direkt von Kṛṣṇa. Er unterrichtete seine Söhne darin, die es wiederum ihren Schülern offenbarten usw. Aufgezeichnet wurde dieses Wissen das erste Mal – und zwar in der Sanskritsprache – am Ende des dvāpara-yuga, vor etwa fünftausend Jahren, von Dvaipāyana Vyāsa, einer Inkarnation des Höchsten Herrn. Davor wurde es mündlich überliefert – nicht etwa weil es keine Schrift gab, sondern da die großen ṛṣis (Weisen) ein exzellentes Gedächtnis und hervorragende Intelligenz besaßen und sich einmal Gehörtes ohne Schwierigkeiten einprägen konnten, gab es keine Notwendigkeit für sie, etwas nachzulesen, was sie schon einmal gehört hatten. Mit dem Einsetzen des kali-yuga, des jetzigen Zeitalters, des Zeitalters des Streites und der Heuchelei, vermindern sich Intelligenz, Gedächtniskraft, Stärke, Lebensspanne etc., deshalb wurde es notwendig, das vedische Wissen zum Nutzen aller Menschen schriftlich festzuhalten.

Die Absolute Wahrheit zu erkennen, ist das höchste Ziel und die Vollkommenheit für ein Lebewesen in der menschlichen Lebensform. Alles Wissen ist im Grunde genommen nur offenbart, um das Lebewesen allmählich mit göttlicher Erkenntnis zu erleuchten, um das göttliche Bewusstsein wiederzuerwecken. In diesem Licht kann man auch Āyurveda sehen. In der Bhagavad-gītā beschreibt der Höchste Herr selbst den Vorgang der Erkenntnis, der Erleuchtung. Verschiedene Aussagen der Caraka-Saṃhitā, die sich auf spirituelle Aspekte des Āyurveda beziehen, sollen im vorliegenden Buch durch Zitate aus der Bhagavad-gītā und anderen vedischen Schriften erhellt werden. In der Gītā (15.15) sagt der Herr: sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham – »Ich weile im Herzen eines jeden, von mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen. Das Ziel aller Veden ist es, Mich zu erkennen. Wahrlich, ich bin der Verfasser des Vedānta und Ich bin der Kenner der Veden.«

Im Grunde genommen ist es falsch, von spirituellen und materiellen Aspekten des Āyurveda zu reden. Āyurveda beschäftigt sich insbesondere mit dem Wissen der Erhaltung und Förderung der Gesundheit als einer Voraussetzung für das Erreichen des erhabenen Zieles der Vollkommenheit und kann daher als Medizin in einem höheren Sinne betrachtet werden. Das Wissen über die Bestandteile des Körpers, das Lebewesen im Körper, die Verbindung des Lebewesens mit dem Körper, die Ursachen von Krankheiten, die Funktionen der Elemente des Körpers, die Effekte von Substanzen etc. ist nicht durch jahrhunderte- oder jahrtausendelange Forschungsarbeit, durch Experiment und Spekulation, allmählich erlangt worden, sondern ist offenbartes, ewiges Wissen und ist somit frei von den vier Defekten oder Unzulänglichkeiten menschlicher Forschung.

Die Defekte sind: 1. das bedingte Lebewesen in der materiellen Welt besitzt unvollkommene Sinne (karaṇāpāṭava); 2. es unterliegt der Täuschung, Illusion (pramāda); 3. es begeht Fehler (bhrama) und 4. es hat die Neigung zu betrügen (vipralipsā).[1] Diese vier Unzulänglichkeiten sind Ursache vieler grundlegender falscher Vorstellungen oder Irrtümer, die weit verbreitet sind in der modernen Welt und den Menschen vom Beginn ihres Lebens eingebleut werden, die aber nicht vereinbar sind mit Āyurveda – zum Beispiel: zu glauben, die Menschheit wäre die am höchsten entwickelte Lebensform; zu glauben, nur auf der Erde gäbe es intelligentes Leben; die darwinische Theorie der Evolution; die Behauptung, je weiter man in der Geschichte zurückgehe, desto primitiver, unintelligenter, unzivilisierter die Menschheit; technischen Fortschritt mit Zivilisation gleichzusetzen; Materie als Ursprung des Lebens zu betrachten; Bewusstsein als Symptom chemischer Reaktionen im Gehirn anzusehen. Wir unterliegen noch vielen anderen Irrtümern, die mit den oben genannten zusammenhängen. Das vedische Wissen widerlegt diese falschen Vorstellungen anhand von drei Quellen der Wissensaneignung, die in der Caraka-Saṃhitā im Zusammenhang mit Beweis für Reinkarnation und in der Sektion über Therapeutik beschrieben werden.

Zur Geschichte der Caraka-Saṃhitā

Aufgrund der vier Unzulänglichkeiten ist es nicht möglich, sich vollkommenes Wissen über eine Sache allein durch Wahrnehmung und Folgerung anzueignen. Der vedische Weg der Aneignung von Wissen besteht deshalb darin, vollkommenes Wissen von autorisierten Lehrern (ācāryas) zu empfangen. So kam auch Āyurveda zu den Menschen. Prajāpati Dakṣa empfing diesen Veda von Brahmā, die beiden Aśvinī-kumāra genannten devas (Halbgötter) empfingen das Wissen von Prajāpati. Indra, der König der himmlischen Planeten und Herr über Regen, Donner und Blitz, empfing es von den Aśvinīs, zwei großen Ärzten der Halbgötter.

Der Weise Bharadvāja empfing es von Indra, Punarvasu Ātreya und andere Weise empfingen es von Bharadvāja. Agniveśa, ein Schüler Ātreyas, ist der nächste in der Kette. Er legte als Erster ein schriftliches Kompendium über Āyurveda vor – bekannt als Agniveśa-tantra –, welches später, ein paar Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung, von dem Arzt und Philosoph Caraka erweitert und überarbeitet wurde und unter dem Namen Caraka-Saṃhitā Berühmtheit erlangte. Carakas Edition wurde dann im 3. bis 4. Jahrhundert n.Chr. noch einmal von Dṛḍhabala überarbeitet. Er rekonstruierte das letzte Drittel – Siddhi- und Kalpasthānam und 17 Kapitel des Cikitsasthānam –, das aus irgendeinem Grund beschädigt worden oder verloren gegangen war, anhand von relevantem Material aus verschiedenen Abhandlungen. Agniveśa-tantra existiert leider nicht mehr und es lässt sich auch nicht feststellen, wann genau in der Geschichte sie verfasst wurde.

Mit der Caraka-Saṃhitā haben sich nach ihrem Erscheinen im Laufe der Jahrhunderte bis in die heutige Zeit noch viele Gelehrte beschäftigt und ihre Kommentare dazu geschrieben. Zwei der bedeutendsten von ihnen sind Bhaṭṭāra Hariścandra (5.-6. Jahrhundert n.Chr.) und Cakrapāṇidatta (11. Jahrhundert) mit ihren Werken Caraka-nyāsa bzw. Āyurveda-dīpikā. Im 11. Jahrhundert wurde die Caraka-Saṃhitā ins Persische und ins Arabische übersetzt und Ende des 19. Jahrhunderts das erste Mal ins Englische. 1949 erschien eine englische Edition von Shree Gulabkumar. Danach wurden in jüngster Zeit noch zwei Editionen mit Originalversen und englischer Übersetzung des Textes veröffentlicht – die eine mit einem umfangreichen Anhang der Flora und Fauna der Caraka-Saṃhitā, anatomischen, therapeutischen, pathologischen Begriffen etc. von Prof. Priyavrat Sharma und die andere von R.K. Sharma und B. Dash. Letztere Ausgabe enthält auch Cakrapāṇis Kommentare. Außer den Übersetzungen in verschiedenen indischen Sprachen und in Englisch gibt es kaum Übersetzungen in anderen Sprachen, obwohl dieses Werk heute in vielen Schriften und Aufsätzen häufig erwähnt wird in Bezug auf Āyurveda und Medizin im Allgemeinen.

Es gibt noch zwei andere große Werke über Ayurveda – Aṣṭāṅga-hṛdayam und Suśruta-Saṃhitā – und drei kleinere klassische Werke – Sarṅgadhara-Saṃhitā, Madhava-nidānam und Bhāvaprakāśa. Von der Suśruta-Saṃhitā nimmt man an, dass sie in der gleichen Epoche entstand wie die Caraka-Saṃhitā. Aṣṭāṅga-hṛdayam ist zwischen 500 und 600 n.Chr. erschienen, Bhāvaprakāśa im 14. Jahrhundert n.Chr., Sarṅgadhara-Saṃhitā im 15. Jahrhundert n.Chr. und Madhava-nidānam um 700 n.Chr. Die drei großen Klassiker des Āyurveda unterscheiden sich in der Betonung verschiedener medizinischer Aspekte, dem Umfang des Wissens und der Art der Wissensvermittlung voneinander. Die Suśruta-Saṃhitā beinhaltet auch chirurgisches Wissen, das unter anderem für die Behandlung der Auswirkungen von Kriegen (durch Waffen hervorgerufene Wunden etc.) wichtig war. Im Gegensatz zu Suśruta-Saṃhitā und Aṣṭāṅga-hṛdayam vermittelt die Caraka-Saṃhitā grundlegendes spirituelles Wissen der Sāṅkhya-Philosophie und enthält auch Konzepte der Yoga-Philosophie. In der Caraka-Saṃhitā wird Āyurveda am umfassendsten erklärt und deshalb gilt sie als das wichtigste Werk über die Wissenschaft vom Leben.

Ātreya Muni ist die zentrale Figur in der Caraka-Saṃhitā. Das gesamte Werk besteht aus Dialogen zwischen Ātreya und seinem Schüler Agniveśa und aus Diskussionen über verschiedene Themen des Āyurveda zwischen verschiedenen ṛṣis (Weisen) unter dem Vorsitz von Ātreya. Die vier Veden Ṛg, Yajur, Atharva und Sāma und Schriften in ihrer Nachfolge werden als śruti (»das, was man durch Hören empfängt«) und smṛti (»das, was man erinnert«) bezeichnet, weil sie mündlich überliefert wurden von Lehrer zu Schüler, bevor Śrīla Vyāsadeva sie schriftlich aufzeichnete. Aus ihnen geht hervor, dass Wohltätigkeit (dāna), Entsagung (tapas), religiöse Opfer (yajña), Wahrhaftigkeit (satya), Gewaltlosigkeit (ahiṃsa) und sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) zu vollkommenem Wohlbefinden führen.

Punarvasu Ātreya und alle ācāryas (Lehrer des vedischen Wissens) oder āptas, wie sie auch genannt werden, sind entsagungsvoll, friedfertig, wahrhaftig etc. und sie sind frei von Anhaftung, Selbstsucht, Gier, Betrug, Lust, Neid und anderen Eigenschaften, die aus rajas (Leidenschaft) und tamas (Unwissenheit) hervorgehen. Sie besitzen Weisheit, praktisch verwirklichtes Wissen und einen reinen Geist und Intellekt. Ist es nicht besser, solche Menschen als Autoritäten des Wissens anzuerkennen, anstatt den mentalen Spekulanten zu folgen, die sich bei der Wissenserwerbung nur auf ihre fehlerhaften Sinne, ihre Instrumente erweiterter Sinneswahrnehmung (Mikroskope, Fernrohre etc.) und ihren begrenzten Verstand verlassen und die obendrein nicht frei sind vom Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit und nur bedingtes Wissen verbreiten, das dem Glück der Menschen und anderer Lebewesen nicht dienlich ist, sondern nur ihrer Eitelkeit und ihrem Bankkonto und dem einiger Geschäftemacher dient? Wenn es um die Aneignung von Wissen geht, sollten diejenigen, die genügend Intelligenz besitzen, jedenfalls genau prüfen, welcher Quelle von Wissen und welchem Lehrer sie ihr Vertrauen schenken und Wissen nicht blind annehmen.

Zum Aufbau der Caraka-Saṃhitā

Die Caraka-Saṃhitā ist in acht sthānas (Hauptteile) unterteilt: Sūtra-, Nidāna-, Vimāna-, Śarīra-, Indriya-, Cikitsā-, Kalpa- und Siddhisthānam. Sūtrasthānam umfasst dreißig adhyāyas (Kapitel) und erklärt fundamentale Prinzipien des Ayurveda. Nidāna-, Vimāna- und Śārīrasthāna haben jeweils acht adhyāyas und behandeln Diagnostik, spezifische Aspekte und detailliertes Wissen über den Körper und seinen Bewohner resp. Indriyasthānam besteht aus zwölf adhyāyas und handelt von den Zeichen imminenten Todes, Cikitsāsthānam beschäftigt sich in dreißig Kapiteln mit Therapeutik, Kalpasthānam und Siddhisthānam haben jeweils zwölf Kapitel und behandeln Pharmakologie (Präparate für Emesis und Purgation) und Pañcakarma-Therapien. Alle Verse der einzelnen Kapitel sind im Original numeriert, wie es allgemein üblich ist in der vedischen Literatur.

Im Gegensatz zur zweibändigen gebundenen Ausgabe von Ayurveda-Lehrbuch, Caraka-Samhitā-Kompendium, besteht die Ebook-Version aus vier Büchern oder Bänden. Band 1 enthält Teil I: Die vedische Kultur und Philosophie, Teil II: Sūtrasthānam und Teil III: Nidānasthānam. Band 2 besteht aus den Hauptabschnitten Vimāna-, Śarīra- und Indriyasthānam. Band 3 enthält Cikitsāsthānam, den größten Abschnitt der Caraka-Samhitā und Band 4 enthält Kalpasthānam und Siddhisthānam.

Die meisten pharmazeutischen Präparate, z.B. in der Cikitsa-Sektion, sind genannt. Drogen in Rezepturen sind nicht immer vollständig aufgezählt. Dieses Werk ist ein ausführliches Kompendium der Caraka-Saṃhitā mit nicht zu knappen Erläuterungen zu spirituellen Aspekten des Āyurveda und zur vedischen Kultur, die man in keinem anderen Ayurveda-Buch in dem Umfang finden wird.

Um dem mit dem vedischen Wissen nicht vertrauten Leser den Zugang zu erleichtern und um nicht den Textfluss zu unterbrechen durch häufiges Erklären von Dingen, deren Kenntnis Caraka bei seinen Lesern voraussetzen konnte und die sicher auch manchen Lesern dieses Buches bekannt sein werden, ist der Bearbeitung des eigentlichen Textes der Caraka-Saṃhitā eine sieben Kapitel umfassende kurze Einführung in die wichtigsten Elemente der vedischen Kultur und Philosophie vorangestellt. Die Kapitel lauten: 1. Die vedischen Schriften, 2. Drei Instanzen des Wissens, 3. Das vedische Gesellschaftssystem, 4. Vedische Kosmologie, 5. Der Nabel der Welt,[2] 6. Die Mutter aller Lebewesen,[3] 7. Bußen und Entsagung.

Sanskritbegriffe außer Eigennamen (Namen von Pflanzenarten, Personen etc.) sind in Überschriften normal und im Text, abgesehen von einigen Ausnahmen, durchweg kursiv dargestellt. Leser, die nur wenige oder überhaupt keine Sanskritbegriffe kennen, werden es am Anfang etwas schwer haben. Manche Fachbegriffe lassen sich nur schwer übersetzen, andere können nur durch Umschreibung erklärt werden, deshalb ist ihr Gebrauch angebracht. Und diejenigen, die sich dadurch nicht abschrecken lassen vom Studium der Caraka-Saṃhitā, werden immensen Gewinn erzielen und außerdem später andere vedische Schriften um so leichter studieren können.

Zum Nachschlagen gibt es im Anhang zwei Glossare fast aller Sanskritwörter und ayurvedischen Fachbegriffe, die in diesem Buch verwendet werden. Sie sind hauptsächlich nach ihrer Bedeutung im jeweiligen Kontext übersetzt.

Der Anhang enthält auch eine Liste fast aller in diesem Buch aufgeführten Pflanzen mit ihren botanischen Namen. In Band 3 mit dem Cikitsāsthānam, dem Abschnitt über Therapeutik, gibt es im Anhang außerdem noch eine Liste vieler in der Caraka-Saṃhitā aufgeführten Arzneimittel, Präparate und diätetischen Zubereitungen, die hauptsächlich in den Therapie-Kapiteln verschiedener Krankheiten mit Zusammensetzung beschrieben werden. Sie sind geordnet nach ihrer Form – cūrṇas (Pulver), ghṛtas (arzneiliche Ghee-Präparate), tailas (arzneiliche Massageöle), ariṣṭas (vergorene Kräutergetränke), Kräuterpasten und anderes.

Die Caraka-Saṃhitā ist als ein Lehrbuch für das Āyurveda-Studium verfasst worden und zwar sowohl für angehende Ärzte als auch für diejenigen, die mit diesem Wissen nur sich und ihren Lieben dienen wollen. Der Hauptzweck des vorliegenden Buches ist, intelligenten Personen einen Eindruck von der erhabensten Wissenschaft, Āyurveda, zu vermitteln, die es den Menschen ermöglicht, durch einfache Methoden und das Befolgen einfacher Regeln ihren Gesundheitszustand zu verbessern, ihre Gesundheit wiederzuerlangen oder zu erhalten und – was das Wichtigste ist – in Gesundheit und optimalem Wohlbefinden spirituell zu wachsen und dem Ziel des Lebens ein wenig näher zu rücken. Gleichzeitig soll das Werk dem Leser einen Einblick in die vedische Kultur, die Kultur der göttlichen Weisheit, geben, von der Āyurveda nicht getrennt werden kann.

[1] Fehlerhaftes, falsches Wissen, das nicht der Wahrheit entspricht, zu verbreiten – aus welchem Grund auch immer – ist eine Manifestation der Neigung zu betrügen. Solche Art des Betrugs kann äußerst schädlich sein für die Gesundheit von Körper und Geist vieler Lebewesen und ist eines der größten Übel dieser Zeit.   ↩︎

[2] Es geht um yajñas, vedische Opferausführungen für Śrī Viṣṇu, die Wurzel und Seele des Universums.   ↩︎

[3] Kühe werden in den Veden als »Mütter aller Lebewesen« bezeichnet. Warum? – das erfahren Sie hier.   ↩︎

Vimānasthānam

Nachdem sich der Arzt Wissen über Ätiologie, Prodrome, Symptome, Heilbarkeit, Anzahl, Dominanz, Arten, Variationen, Kombinationen, Zeit und Stärke einer Krankheit angeeignet hat, sollte er als nächstes zu einer genauen Kenntnis der spezifischen Merkmale von doṣa, dravya, sāra (dhātu-Zustand), Ort, Zeit, Diät, sātmya, Konstitution, Stärke, Alter und Psyche des Patienten gelangen, denn die Therapie einer Krankheit hängt vom Wissen über die spezifischen Merkmale dieser Faktoren ab, und ein Arzt, der damit nicht vertraut ist, wird nicht fähig sein, eine Krankheit zu heilen.

Die Vimāna-Sektion liefert spezifisches Wissen über oben genannte Faktoren, durch das eine Therapie eingeleitet und erfolgreich durchgeführt werden kann. Außerdem geht es im Vimānasthānam um:

die richtige Methode der Ernährung für die Erhaltung der Gesundheit,

āma (unverdaute Nahrung) und Krankheit,[1]

Ursachen von Epidemien und Schutz vor Epidemien,

die vier yugas,

normale Lebensspanne und vorzeitiger Tod,

die drei Quellen des Wissens,

Funktionen und Störungen der srotas,[2]

agni und Körperkonstitutionen,

vier Arten von Parasiten und deren Beseitigung,

die Beziehung zwischen Lehrer und Schüler,

Diskussionen unter Ärzten,

die Untersuchung von zehn Faktoren zur Einleitung einer angemessenen Therapie

und Drogen für pañcakarma mit ihren jeweiligen rasas.

1. Spezifische Merkmale von rasa, doṣa etc.

Die 6 rasas süß, sauer, salzig, scharf, bitter und herb erhalten den Körper, wenn sie richtig gebraucht werden und erregen die doṣas, wenn sie falsch angewendet werden. Die drei doṣas vāta, pitta und kapha erhalten in ihrem Normalzustand den Körper und im abnormalen Zustand verursachen sie verschiedene Störungen. Jeweils drei rasas regen einen doṣa an, während die anderen drei ihn beruhigen.

doṣa | Anregung durch rasas | Besänftigung durch rasas
vāta | scharf, bitter, herb | sauer, süß, salzig
pitta | scharf, sauer, salzig | süß, bitter, herb
kapha | süß, sauer, salzig | bitter, scharf, herb

Bei regelmäßigem Gebrauch regen rasas jene doṣas an, die homologe Eigenschaften besitzen und beruhigen oder vermindern jene doṣas, die gegensätzliche Eigenschaften besitzen.

Dravyas (Drogen) enthalten oft mehrere rasas, und vikāras (Krankheiten) werden oft durch die Störung mehrerer doṣas verursacht. In solchen Fällen muss die Rolle der einzelnen rasas bzw. doṣas analysiert werden, um den Effekt des dravya bzw. die Art der Störung zu bestimmen. Es ist aber nicht immer möglich, den Effekt einer Droge bzw. eine Krankheit auf der Basis des Effekts einzelner rasas bzw. doṣas zu bestimmen.[3] Denn durch Kombination der rasas bzw. doṣas können sich verschiedene Variationen im Effekt ergeben, die den Eigenschaften, die normalerweise den konstituierenden Faktoren eigen sind, entgegengesetzt sind. Auch mag es Variationen in den Eigenschaften der gleichen Droge geben entsprechend dem pharmazeutischen Prozess, der Herstellung. Im Fall einer solchen Verbindung, die man vikṛtiviṣamasamavaya nennt, wird der Effekt der Droge bzw. die Manifestation der Krankheit auf der Basis ihres Aggregats bestimmt.

1.1 Attribute und Effekte von Öl, Ghṛta und Honig

Ātreya Muni erklärt nun die Attribute von rasas und dravyas, deren Effekte auf doṣas und die Manifestation von vikāras am Beispiel von Öl, Honig, Ghṛta (Ghee), Pippalī (Piper longum; langer grüner Pfeffer), Salz und Alkali.

Öl, Honig und Ghṛta sind dravyas, die vāta, kapha und pitta resp. lindern. Öl besitzt die Eigenschaften uṣṇa (heiß), guruḥ (schwer) und snigdha (fettig/feucht) und überwindet deshalb vāta bei häufigem Gebrauch, da vāta gegensätzliche Eigenschaften besitzt – nämlich śīta (kalt), laghu (leicht) und rūkṣa (trocken).

Wenn gegensätzliche Eigenschaften zusammentreffen, überwinden die stärkeren die schwächeren, deshalb überwindet Öl vāta, Ghṛta pitta und Honig kapha. Ghṛta überwindet pitta durch seine Eigenschaften süß, kalt und stumpf, da pitta nicht-süß, heiß und scharf ist. Honig überwindet kapha durch seine Eigenschaften rau, scharf und herb, da kapha ölig (glatt), stumpf und süß ist. Jede andere Substanz, die kapha, pitta oder vāta entgegengesetzt ist, überwindet den jeweiligen doṣa bei regelmäßigem oder häufigem Gebrauch.

1.2 Attribute und Effekte von Pippalī, Salz und Alkali

Pippalī, Salz und Alkali sind dravyas, die nicht im Übermaß und nicht zu lange gebraucht werden sollten, da sie sonst großen Schaden verursachen können.[4]

Pippalī ist schwer, scharf, süß in vipāka und nicht sehr ölig, heiß und befeuchtend. Er ist eine nützliche Droge mit sofortigem Effekt, wenn er richtig verwendet wird (in kleinen Dosen und für kurze Zeit). Wird er zu lange und in großen Dosen gebraucht, führt dies zur Erregung von kapha wegen seiner Eigenschaften schwer und befeuchtend und zur Erregung von pitta wegen seiner Eigenschaft der Hitze, ohne vāta zu vermindern, da er nicht genügend Öligkeit und zu wenig Hitze besitzt.[5] Pippalī intensiviert den Effekt anderer Drogen.

Alkali besitzt die Eigenschaften heiß, scharf und leicht, wirkt am Anfang befeuchtend und später austrocknend. Es wird angewendet für Kauterisation, Suppuration und Penetration und für Verdauung. Im Übermaß benutzt schadet es den Haaren, den Augen, dem Herz und der Virilität. In Regionen, wo es beständig verwendet wird, leiden Leute häufiger als anderswo unter Blindheit, Impotenz, Haarausfall und Herzkrankheiten.

Salz ist heiß und scharf, mit wenig Schwere und Öligkeit. Es ist befeuchtend, laxativ und fördert den Geschmack von Speisen. Richtig benutzt hat es einen guten Effekt, im Übermaß benutzt erregt es die doṣas und erzeugt Müdigkeit, Schwäche und Lockerung. In Regionen, wo zu viel Salz benutzt wird, leiden die Menschen häufiger als anderswo unter Lockerung der Muskeln und sind nicht fähig, große Strapazen zu ertragen. Die meisten Pflanzen wachsen kaum oder überhaupt nicht auf salzigen Böden aufgrund des Effektes von Salz. Aus all diesen Gründen sollte man Salz nicht im Übermaß gebrauchen. Selbst Leute, die es gewohnt sind, viel Salz zu gebrauchen, werden Opfer von Kahlköpfigkeit, frühzeitigem Ergrauen der Haare und Falten und Runzeln.

Der übermäßige Gebrauch von Alkali, Salz oder pippalī sollte langsam und allmählich aufgegeben werden. Allmähliches Aufgeben übermäßiger Verwendung von nützlichen oder zuträglichen Dingen, verursacht keinen oder nur unbedeutenden Schaden (je nach Dauer der Gewöhnung an eine Substanz).

1.3 Sātmya

Die Eignung oder Zuträglichkeit einer Substanz für ein Individuum wird sātmya genannt. Sātmya wird dreifach unterteilt in übergeordnet, untergeordnet und mittelmäßig. Der Gebrauch aller sechs rasas ist sātmya der ersten Art, der Gebrauch von nur einem rasa sātmya der zweiten und der Gebrauch von zwei bis fünf rasas ist sātmya der dritten Art. Untergeordnete und mittlere Eignung sollten allmählich zugunsten der übergeordneten Art aufgegeben und eine gesunde Diät unter Berücksichtigung der acht Faktoren, die die Nützlichkeit der Nahrung bestimmen, angenommen werden.

[1] Wir haben diese Themen bereits in Sūtrasthanam, Kap. 7.10-11 abgehandelt.   ↩︎

[2] Dieses Thema ist in diesem Buch in Sūtrasthanam, Kap. 6.5 behandelt worden   ↩︎

[3] Tila (Sesam) z.B. enthält die rasas süß, bitter, herb und scharf. Diese rasas vermindern bei gleicher Quantität normalerweise pitta und kapha, tila aber erregt pitta und kapha.   ↩︎

[4] Es gibt viele häufig verwendete Drogen, die man nicht im Übermaß benutzen sollte wie z.B. citraka und bhallātaka. Doch sind pippalī, Salz und Alkali die am häufigsten verwendeten und werden deshalb hier genannt.   ↩︎

[5] Ausnahme für längeren Gebrauch von pippalī ist die Anwendung bei bestimmten Krankheiten wie jvara, gulma und kuṣṭha und als rasāyana in frischem Zustand.   ↩︎

2. Bestimmung spezifischer Krankheitsmerkmale

In Vimānasthānam, Kap.6 gibt es folgende Klassifizierung von Krankheiten nach fünf Kriterien als Basis für jeweils zwei Gruppen von Krankheiten:

Kriterium | Gruppe
Prognose | heilbar – unheilbar
Intensität | mild – schwer
Lokation | mental – physisch
Natur der ätiologischen Faktoren | endogen – exogen
Ursprung | āmāśaya – pakvāśaya

Krankheiten lassen sich in eine Gruppe oder in viele Gruppen einteilen, je nach Blickwinkel. Nimmt man Schmerz als Kriterium, gibt es nur eine Gruppe (mit Schmerz als gemeinsamen Nenner) und nimmt man andere Faktoren wie Prognose etc. als Basis, kann man Krankheiten vielfältig klassifizieren. Vielfältigkeit der Klassifizierung lässt sich zweifach unterteilen in zählbar und unzählbar. Zählbarkeit von Krankheiten ist in Sūtrasthānam 6.8 »Allgemeine Störungen – Krankheitsbilder« und Unzählbarkeit in Sūtrasthānam, Kap. 6.9 »Spezifische Störungen« erklärt worden.

Wenn zwei Kriterien der Klassifizierung als gleich erscheinen mögen, sollte ihr Bezug zum Kontext gesehen werden, denn im Sanskrit gibt es viele Begriffe, die mehrere Bedeutungen haben – z.B. bedeutet roga sowohl doṣa (Fehler) als auch vyādhi (Krankheit) – und es gibt viele Begriffe mit der gleichen Bedeutung – z.B. roga, atanka, yakṣmā, doṣaprakṛti und vikāra bedeuten Krankheit (vyādhi). Um die Bedeutung eines Wortes zu verstehen, muss man es im jeweiligen Kontext sehen.

2.1 Zwei Arten von doṣas

Krankheiten sind unzählbar und doṣas zählbar. Rajas und tamas sind die doṣas des Geistes und die Störungen, die sie hervorrufen, sind Lust, Zorn, Gier, Furcht, Stolz, Kummer, Anhaftung etc. Vāta, pitta und kapha sind die doṣas des Körpers. Krankheiten, die sie verursachen, sind Fieber, Diarrhoe, Ödeme, Schwindsucht, Hautkrankheiten, Dyspnoe, Harnstörungen, etc. Damit sind doṣas in Gänze und Krankheiten zum Teil genannt.

Für beide Arten von doṣas gibt es drei ursächliche Faktoren der Beeinträchtigung: 1. unheilsamer, ungesunder Kontakt mit den Sinnesobjekten [asātmya-indriyartha-saṃyoga], 2. intellektueller Fehler – schwache Intelligenz, schlechtes Gedächtnis und mangelnde Selbstbeherrschung [prajñaparādha] und 3. Einfluss der Zeit (Jahreszeiten, Tageszeiten) [pariṇāma].

Wenn doṣas erregt werden, erzeugen sie unzählige Störungen entsprechend der spezifischen verursachenden Faktoren und der betroffenen dhātus (rakta, māṃsa etc.).

Psychische und somatische Krankheiten (Leidenschaft, Gier, Zorn etc. bzw. Fieber etc.) verbinden sich manchmal miteinander, wenn sie chronisch geworden sind.

Oft verbinden sich somatische doṣas, die in einem Körperteil lokalisiert sind, miteinander und bilden entweder saṃsarga (Kombination von zwei doṣas) oder sannipāta (Kombination von drei doṣas).[1] Die Attribute der doṣas ähneln denen der sie affektierenden Faktoren.

2.2 Primäre und sekundäre Krankheiten

Der Unterschied zwischen primären (anubandhya) und sekundären Störungen (anubandha) besteht darin, dass anubandhya seine eigenen Symptome manifestiert und durch Faktoren, die für die Manifestation der Krankheit spezifisch sind, verursacht wird. Anubandhya wird geheilt durch Therapien, die für eine bestimmte Krankheit vorgeschrieben sind. Die Merkmale von anubandha sind denen von anubandhya entgegengesetzt.[2]

Samsarga und sannipāta sind zwei Arten von doṣa-Kombinationen. Zieht man die Variationen in primären und sekundären Merkmalen von doṣas in Betracht, ergeben sich viele Arten von Kombinationen.

Aufgrund der charakteristischen Merkmale verschiedener Zustände, geben Ärzte den Störungen der doṣas bestimmte Namen und klassifizieren sie in diversen Gruppen nach unterschiedlichen Kriterien.

[1] Eine Substanz oder Eigenschaft mag mehr als einen doṣa erregen. Zum Beispiel: Substanzen mit saurem rasa erregen sowohl pitta als auch kapha; vāta wird im Sommer angeregt durch Trockenheit und pitta durch Hitze.   ↩︎

[2] Die Manifestation von Symptomen sekundärer doṣas erfolgt nur, wenn diese durch doṣas mit primärer Natur stimuliert worden sind. Mit anderen Worten, sekundäre doṣas werden nicht erregt durch Faktoren, die primäre doṣas erregen (und die schon häufig im gesamten Text genannt worden sind); auch werden sie nicht beseitigt durch Therapien, die doṣas normalerweise angemessen sind. Sie werden nur durch Therapien für die primären doṣas beseitigt, aufgrund ihrer innigen Verbindung mit diesen. D.h. ihre Affektion und Beseitigung ist abhängig von der Affektion bzw. Beseitigung der primären doṣas. Es ist nicht so kompliziert, wie es vielleicht klingen mag. Ein Beispiel mag die Sache erhellen: Im Herbst ist pitta primär angeregt und kapha sekundär aufgrund des sauren vipāka von Wasser etc., denn sauer ist für die Anregung beider doṣas verantwortlich. Für die Behandlung des primären doṣa pitta wird Ghṛta mit bitteren Drogen angewendet. Bitter beruhigt auch von Natur aus den untergeordneten doṣa kapha.   ↩︎

3. Agni und Körperkonstitutionen

3.1 Vier Arten des Verdauungsfeuers

Agni kann nach seiner Intensität vierfach unterteilt werden in 1. scharf; intensiv (tīkṣṇa), 2. mild (manda), 3. regulär; ausgeglichen (sama) und 4. irregulär; unausgeglichen (viṣama). Intensives Verdauungsfeuer kann alle Arten falscher Diät ertragen, während mildes Verdauungsfeuer selbst durch kleinste Irregularitäten gestört wird. Die sama-Art wird durch Fehler in der Diät gestört und arbeitet sonst normal, während viṣama manchmal durch Irregularitäten gestört wird und manchmal nicht.

Diese vier Arten agni finden sich in vier Arten von Personen: (1) Personen, bei denen vāta, pitta und kapha im Gleichgewicht sind, haben ausgeglichenes Verdauungsfeuer; (2) Personen, bei denen vāta in der Konstitution dominiert, haben viṣama agni aufgrund der Beeinträchtigung agnis durch vāta; (3) Personen, bei denen pitta dominiert, haben tīkṣṇa agni aufgrund der Beeinträchtigung agnis durch pitta und (4) bei Personen mit ślaiṣmika-Konstitution ist agni mild aufgrund der Beeinträchtigung durch kapha.

Für diese vier Konstitutionstypen sind vier Arten der Diät segensreich. Eine Person, die ausgeglichene doṣas besitzt, sollte eine in allen Aspekten ausgeglichene Ernährungsweise wählen. Bei der Vorherrschaft einer der drei doṣas sollte die Person solange dem dominanten doṣa entgegengesetzte Maßnahmen (Diät, Verhalten, therapeutische Maßnahmen) befolgen, bis agni wieder im Normalzustand ist. Danach sollte eine ausgeglichene Diät befolgt werden.

Agni-Art
Funktion
Konstitution

tīkṣṇa (intensiv)
kann alle Arten falscher Diät ertragen
pittala

manda (mild)
wird selbst durch kleinste Irregularitäten gestört
śleṣmala

sama (regulär;
ausgeglichen)
wird durch Fehler in der Diät gestört und arbeitet sonst normal
samaprakṛti

viṣama (irregulär;
unausgeglichen)
wird manchmal durch Irregularitäten gestört und manchmal nicht
vātala

3.2 Doṣas und Konstitutionstypen

Die drei Konstitutions-Typen vātala, pittala und śleṣmala sind oft besonders anfällig für vātika-, paittika- und kaphaja-Störungen respektive.

Wenn eine Person des vātala-Typs Dinge gebraucht, die vāta anregen, wird vāta in ihrem Körper sofort erregt; pitta und kapha dagegen werden in einer solchen Person durch pitta- bzw. kapha-anregende Dinge nicht in der gleichen Weise angeregt wie vāta durch vāta-erregende. Ähnlich verhält es sich auch mit der Erregung der doṣas in den beiden anderen Typen – pitta wird im pittala-Typ besonders schnell angeregt durch pitta- und kapha im śleṣmala-Typ durch kapha-anregende Dinge. Der erregte doṣa verursacht Störungen (wie bereits ausführlich beschrieben), die zum Verlust von Stärke, Ausstrahlung, Glück und der normalen Lebensspanne führen.

3.3 Therapien für den vātala-Typ

Um vāta zu überwinden, können folgende Therapien zur Anwendung kommen: snehana und svedana; milde Purgativa, zubereitet mit Fett, heißen Dingen und Substanzen mit süßen, sauren und salzigen rasas; Diät mit den gleichen Eigenschaften; abhyaṅga, Bandagen, Bäder, Akupressur etc.; Gebrauch von Wein und anderen vergorenen Getränken; innerliche oder äußerliche Anwendung von Ghṛta zubereitet mit digestiven, stimulierenden, karminativen, vāta besänftigenden und purgativen Eigenschaften; Anwendung von āsthāpana und anuvāsana.

3.4 Therapien für den pittala-Typ

Folgende Maßnahmen beseitigen pittadoṣa: Einnahme und Einreiben des Körpers mit Ghṛta; Purgation; Gebrauch von Drogen mit süßen, bitteren und herben rasas und von kalten Substanzen; Gebrauch von milden, süßen, duftenden und kühlenden Parfümen; das Tragen von Perlen und Juwelen auf der Brust; Besprengen mit kaltem Wasser; das Hören von angenehmer, milder, süßer Musik; Gemeinschaft mit Freunden; Zusammensein mit sympathischen Frauen, die kühlende Gewänder und Blumengirlanden tragen; Aufenthalt in kaltem Wind und in Bergen an Flussufern; Tragen von Girlanden aus den Blüten von Wasserlilien und Lotosarten und Anwendung anderer pitta besänftigender Dinge.

3.5 Therapien für den śleṣmala-Typ

Maßnahmen um kaphadoṣa zu überwinden sind: richtige Anwendung scharfer und heißer Reinigungstherapien; Einnahme von Nahrung mit hauptsächlich scharfen, bitteren und herben rasas;[1] schwimmen, rennen, springen und andere sportliche Aktivitäten; Nachtwachen; Geschlechtsverkehr; Bäder; häufiger Gebrauch scharfer und alter Weine; med. Rauchen; Fasten; Verzicht auf Komfort.

[1] Die Diät sollte nicht völlig frei sein von fettigen Substanzen, da sonst vāyu erregt wird und die Ernährung der dhātus beeinträchtigt.   ↩︎

6 Epidemien

Einst durchstreifte Ātreya Ṛṣi mit seinen Schülern den Wald von Kampīlya, der Hauptstadt von Pañcala, wo damals die Elite der brāhmaṇas lebte und richtete folgende Worte an sie:

»Es lassen sich in dieser Zeit einige abnormale Erscheinungen in Planeten, Sonne, Mond, Luft, Feuer und der Natur beobachten. Diese Zeichen indizieren Störungen in den kommenden Jahreszeiten. Sehr bald werden die Pflanzen ihre rasas, vīrya, vipāka und prabhāva nicht mehr richtig manifestieren und als Folge davon werden sich Krankheiten ausbreiten. Deshalb solltet ihr Heilpflanzen sammeln, bevor die Zeit der Zerstörung herangekommen ist, die Erde ihre Fruchtbarkeit und die Pflanzen ihre Kraft verloren haben. Wir werden sie brauchen für heilbare Kranke, die bei uns Zuflucht suchen. Es ist nicht schwierig epidemische Krankheiten zu heilen, vorausgesetzt die Drogen werden richtig gesammelt, aufbewahrt und verabreicht.«

Agniveśa fragte seinen Lehrer daraufhin, wie es kommt, dass Leute trotz Unterschieden in Konstitution, Diät, physischer Stärke, Geist, Alter etc. gleichzeitig von der gleichen epidemischen Krankheit heimgesucht werden können. Ātreya geht nun ausführlich auf das Thema ein und behandelt Ursachen, Symptome, Therapien und in diesem Zusammenhang auch die Frage nach der normalen Lebensspanne und dem vorzeitigen Tod.

6.1 Ursachen von Epidemien und Merkmale der Ursachen

Luft (vāyu), Wasser (udaka), Land (deśa) und Zeit (kāla) sind Faktoren, die Einfluss auf alle Individuen einer Gesellschaft ausüben. Durch Störung dieser Faktoren entstehen Krankheiten, die ein ganzes Volk vernichten können, trotz der unterschiedlichen Konstitutionen etc. der Menschen.

Unheilsamer Zustand der Luft

Luft, die der Gesundheit schadet, trägt die folgenden Merkmale:

Nichtübereinstimmung mit der Jahreszeit;

übermäßige Gewalt (Orkane etc.) oder übermäßige Stagnation (Windstille);

übermäßige Trockenheit, Kälte, Rauheit, Feuchtigkeit, Hitze;

Zusammentreffen verschiedener Winde aus verschiedenen Richtungen;

Vermischung mit üblen Gerüchen, Gasen, Sand, Asche und Rauch.

Unheilsamer Zustand des Wassers

Die Merkmale von Wasser, das seine normalen Attribute verloren hat, sind:

abnormaler Geschmack, Geruch, Farbe und Berührung;

übermäßige Schleimigkeit;

Abwesenheit von Wasservögeln in Seen und Flüssen;

Abnahme von Fischen und anderen Wasserlebewesen;

unerfreulicher Anblick (eines Sees, Flusses etc.).

Unheilsamer Zustand des Landes

Land hat einen schädlichen Einfluss, wenn es folgende Merkmale aufweist:

Abnormalität von Geruch, Farbe etc.;

extreme Feuchtigkeit oder Sumpfigkeit;

Überbevölkerung von Schlangen, wilden Tieren, Moskitos, Fliegen, Ratten, Eulen, Geiern und Schakalen;

Übermaß an verdorrten Nutzpflanzen;

ständiges Gebell von Hunden und Gekreisch von Vögeln (Raben und Krähen etc.);

Verwirrung und schrecklicher Zustand von Tieren und Vögeln;

Abwesenheit von dharma, Wahrhaftigkeit, Einfachheit, gutem Betragen und anderen Tugenden der Bewohner;

ständige Agitation der Gewässer und Überschwemmungen;

häufiges Erscheinen von Meteoriten, Blitzen und Erdbeben;

schreckliches Erscheinungsbild der Natur;

häufiges Erscheinen roter, weißer und kupferfarbener Dünste bei Sonne, Mond und Sternen;

Atmosphäre der Verwirrung, Erregung, Klage und Dunkelheit;

häufig zu hörendes Heulgeräusch, als ob das Land von guhyakas (Dämonen) heimgesucht wird.

Unheilsamer Zustand der Jahreszeiten

Jahreszeiten haben schädlichen Einfluss, wenn sie Merkmale manifestieren, die ihren normalen charakteristischen Merkmalen entgegengesetzt sind oder diese übermäßig oder mangelhaft manifestieren, zum Beispiel kalter Sommer, warmer Winter, etc.

Oben aufgeführte vier Faktoren mit ihren charakteristischen Merkmalen sind verantwortlich für das Entstehen von Epidemien.

6.2 Allgemeine therapeutische Maßnahmen

Trotz der Beeinträchtigung der vier Faktoren Wasser, Luft, Land und Jahreszeiten, muss man nicht unter Krankheiten zu leiden haben, wenn die richtigen Medikamente vorhanden sind und korrekt verabreicht werden und vorausgesetzt es ist einem nicht bestimmt, während der Epidemie zu sterben und man hat auch keine karmischen Reaktionen zu erleiden durch die Epidemie.

Als therapeutische Maßnahmen werden die fünf Reinigungstherapien empfohlen. Danach sollte rasāyana angewendet werden mit Drogen, die vor dem Ausbruch der Epidemie gesammelt wurden. Mindestens genauso wichtig für den Schutz des Körpers und des Lebens in dieser Zeit (und nicht nur in dieser Zeit) sind Wahrhaftigkeit, eine freundliche, wohlwollende Gesinnung allen Lebewesen gegenüber, Wohltätigkeit, Opfer, Gebete, Gleichmut, Rezitation der heiligen Schriften (Bhagavad-gita etc.), brahmacarya, das Wohnen an gesunden Orten, Gemeinschaft mit sādhus, Hören über die Persönlichkeit Gottes, seine transzendentalen Taten, Namen, Eigenschaften usw. von selbstverwirklichten Weisen.

6.3 Ursachen der Abnormalität der vier Faktoren Luft, etc.

Die Wurzeln der Störungen von Luft, Wasser, Land und Jahreszeiten, die zu Epidemien führen, liegen im Verhalten der Menschen. Diese Aussage Ātreya Munis wird in vielen vedischen Schriften bestätigt. Im Śrīmad-Bhāgavatam erklärt Śrī Śiva, dass alle Schwierigkeiten der menschlichen Gesellschaft ihre Ursache in Gottlosigkeit und Irreligiosität haben. Und im Mahābhārata erklärt Bhīṣma Mahārāja[1] nach der Schlacht von Kurukṣetra seinem Enkel Yudhiṣṭira, dem damaligen Kaiser von Bharatavarṣa und der Erde, die Zusammenhänge zwischen dem Zustand eines Reiches und seiner Bewohner und der Fähigkeit und dem Verhalten der Regierung.

In der vedischen Kultur herrschten rājarṣis (heilige Könige) unter der Oberaufsicht der brāhmaṇas und spirituellen Lehrer im Einklang mit den offenbarten Schriften. Yudhiṣṭira Mahārāja war einer der letzten großen Monarchen der vedischen Kultur. Es heißt im Śrīmad-Bhāgavatam, dass während seiner Regierungszeit die Erde Nahrung im Überfluss hervorbrachte, dass es weder Armut noch Hunger, noch Katastrophen gleich welcher Art gab. Es gab keine Kriminellen, ja noch nicht einmal Krankheit und vorzeitigen Tod. Und warum war dies so? Weil Yudhiṣṭira Mahārāja dafür sorgte, dass die brāhmaṇas und die Kühe beschützt wurden und jeder seinem varṇa und āśrama gemäß beschäftigt war und seine religiösen Pflichten erfüllte. Er befolgte die Anweisungen der śāstras und handelte als Stellvertreter Gottes auf Erden.

Das Gespräch zwischen Bhīṣma und Yudhiṣṭira fand am Ende des dvāpara-yuga (vor ca. 5000 Jahren) statt. Bei diesem Gespräch gab Bhīṣma Mahārāja auch eine Vorschau auf das kommende Zeitalter, das kali-yuga, und beschrieb sehr genau die Zustände, die heute auf der Erde herrschen und im Verlauf der Zeit noch herrschen werden. Die Irreligiosität der Missachtung der vedischen Schriften und mentale Spekulation führen dazu, dass die Lebensbedingungen auf der Erde immer schwieriger werden, je weiter die Zeit voranschreitet.

Dem aufmerksamen Leser wird aufgefallen sein, dass die oben beschriebenen Symptome der Beeinträchtigung von Luft, Wasser, Land, Zeit heute überall mehr oder weniger ausgeprägt zu beobachten sind, wobei die Verschmutzung und Vergiftung der Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther heute durch Industrie, Technik, Maschinen, Chemiefabriken, Landwirtschaft etc. geschieht. Aber auch Seuchen, deren Ursache im Mangel an sexueller Selbstbeschränkung liegen, sind überall verbreitet.

Ātreya Muni weist in Übereinstimmung mit den mahājanas (große Lehrer und Autoritäten der Vedas, des spirituellen Wissens) auf die Wichtigkeit des vorbildlichen Charakters eines Herrschers oder Mitglieds einer Regierung hin. Wenn die Führer und Mitglieder der Regierung einer Nation irreligiös und im spirituellen Wissen ungebildet sind, werden sie sich bei ihren Entscheidungen nur von ökonomischen Interessen leiten lassen und so indirekt zur Ursache von Seuchen, der Zerstörung der Umwelt, des allgemeinen Mangels und Elends, der Kriminalität, etc. werden.

Seuchen und Epidemien sind letztendlich eine Reaktion auf die angesammelten Sünden einer Bevölkerung und zwar der im gegenwärtigen und der im vergangenen Leben begangenen Sünden. Aus diesem Grund sind sie auch nicht wirksam einzudämmen durch Medikamente, Impfungen etc.

Opfer, Gebete zur Verehrung des Höchsten Herrn, gemeinsames Singen Seiner Heiligen Namen, Studium der Schriften etc. reinigen das Bewusstsein der Menschen und erzeugen angenehme Lebensumstände frei von Störungen.

Reinigung des Bewusstseins führt zu Wahrhaftigkeit, Mitleid mit allen Lebewesen, Selbstbeherrschung, Weisheit, Religiosität. Die vedischen Schriften empfehlen als besten und einfachsten Vorgang der Läuterung in diesem Zeitalter das saṅkīrtana-yajña, das Opfer des gemeinsamen Singens der heiligen Namen Gottes. Wenn die Menschen ihre sündhaften Handlungen einschränken (vor allem keine Kühe mehr schlachten) und dharma befolgen, wird der höchste Herr mit ihnen zufrieden sein und sie mit allem segnen, was sie brauchen, solange sie leben.

Śrī Kṛṣṇa sagt in der Bhagavad-gītā, dass die materielle Natur unter seiner Führung arbeitet. Die devas sind seine Stellvertreter, die Wind und Wetter und alle Abläufe in der Natur kontrollieren. Wenn die Menschen dharma befolgen, werden sie dafür sorgen, dass Regen zur rechten Zeit und im rechten Maß die Erde fruchtbar macht, dass die Erde überall für alle Lebewesen genügend Nahrung hervorbringt etc. Doch solange die Führer der Staaten und die Masse der Menschen unter dem Einfluss von Leidenschaft und Unwissenheit handeln und sich nicht verabschieden von ihrem gottlosen, unpersönlichen, mechanistischen Weltbild, wird dies nicht der Fall sein.

In den vedischen Schriften werden vier Dinge als »Pfeiler aller Sünden« bezeichnet: (1) Fleischessen (Töten), (2) unzulässige Sexualität[2], (3) Glücksspiel und (4) Berauschung.

Sie stehen in Beziehung zu vier Eigenschaften, die in den vedischen Schriften auch als »Pfeiler der Religion« bezeichnet werden: Barmherzigkeit, Enthaltsamkeit, Wahrhaftigkeit und Sauberkeit respektive. Diese Eigenschaften gehen bei den Menschen in dem Maße verloren, wie sie sich dem Töten etc. ergeben. Alle Vergehen gegen die göttliche Ordnung haben entsprechende Reaktionen zur Folge, genauso wie alle frommen Handlungen, die ein Mensch begeht – man erntet, was man sät. Die karmischen Früchte z.B. des fabrikmäßigen Schlachtens von Schweinen, Hühnern, Rindern usw. mögen sich in Form von Kriegen, wo ganze Völker sich gegenseitig vernichten, über die sündhaften Menschen ergießen. Und dann fragen sie sich »wie konnte dies nur geschehen?«, und es werden hunderte von Büchern verfasst und tausende von Spekulationen aufgestellt, die das Unheil erklären sollen. Die Reaktion auf sündhafte Handlungen mag sich auch darin äußern, dass einzelne Menschen oder ganze Völker der Attacke von rākṣasas, oder Mikroorganismen, oder anderen Lebewesen zum Opfer fallen.

[1] Bhīṣma Mahārāja ist einer der zwölf mahājanas (großen Weisen des Universums), die anerkannte Autoritäten des vedischen Wissens sind.     ↩︎

[2] Sodomie und andere Perversitäten, außereheliche Sexualität, gleichgeschlechtliche Sexualität, Sexualität an falschen Orten, zur falschen Zeit, etc.     ↩︎

8 Normale Lebensspanne und vorzeitiger Tod

Nach der Beschreibung der yugas und ihrem Einfluss auf Lebensdauer etc. beantwortet Punarvasu Ātreya die Frage, ob die Lebensspanne eines Individuums vorherbestimmt ist oder nicht.

8.1 Daiva und puruṣakāra

Der Weise erklärt, dass die normale Lebensspanne von der Stärke von zwei Faktoren abhängt – daiva und puruṣakara. Daiva bezieht sich auf die Taten des vergangenen Lebens und puruṣakara auf die Taten des gegenwärtigen Lebens eines Individuums. Daiva ist (selbstverursachtes) Schicksal und puruṣakara ist persönliche Bemühung.

Drei Grade von Stärke

Man kann diese beiden Faktoren in drei Grade der Stärke unterteilen – schwach, mittelmäßig und stark. Bei einem starken daiva und puruṣakara ist langes, glückliches Leben mit Erfüllung vorherbestimmter Lebensspanne die Folge. Bei der Kombination eines schwachen daiva und schwachen puruṣakara ist das Gegenteil der Fall: ein kurzes, unglückliches Leben mit unbestimmter Lebensdauer. Das Resultat von daiva und puruṣakara mittleren Grades liegt zwischen den beiden Extremen. Ein schwacher daiva kann von einem starken puruṣakara überwunden werden.

Ein Beispiel: daiva mag ein langes Leben vorherbestimmen, doch wenn er schwach ist und das Individuum sich einer ungesunden Lebensweise hingibt, die stark genug ist, den Tod zu verursachen, dominiert der starke puruṣakara über den schwachen daiva und das Individuum stirbt frühzeitig. Wenn andererseits jemand – sei es ein Kranker oder leidlich Gesunder – trotz geeigneter Behandlung bzw. lebenserhaltender Maßnahmen (rasāyana) stirbt, bedeutet dies, dass sein Tod durch daiva vorherbestimmt war. In diesem Fall war daiva stärker als puruṣakara.

Karma erklärt anhand der Analogie mit einer Pflanze

Die Resultate vergangener Handlungen manifestieren sich, wenn die Umstände (Ort, Zeit etc.) für ihre Manifestation gegeben sind. Man kann dies vielleicht am besten am Beispiel einer Pflanze verstehen: karman, Handlung, ist der Same der Pflanze; karman reift, d.h. der Same keimt zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort, die Pflanze wächst heran, blüht, trägt Früchte und vergeht zu bestimmter Zeit. Die Pflanze wird nicht zur Unzeit keimen (z.B. im Winter) und nicht zur Unzeit blühen etc.; Bodenbeschaffenheit, Wetter (Temperatur, Feuchtigkeit etc.), Gestirnskonstellationen etc. sind Bedingungen, von denen die Entwicklung der Pflanze abhängig ist. Ein Same, der auf ungünstigen Boden fällt, schlechte Wetterverhältnisse etc. wären in dieser Analogie ein schwacher daiva, der selbst durch beste Pflege (starker puruṣakara) nicht überwunden werden kann.

Der genaue Zeitpunkt des Todes ist nicht vorherbestimmt

Da beide – puruṣakara und daiva – eine Rolle spielen bei der Bestimmung der Lebensspanne, ist eine einseitige Sichtweise nicht korrekt. Wenn die Lebensspanne aller Individuen vorherbestimmt wäre, d.h. wenn der genaue Zeitpunkt des Todes eines Individuums schon von Geburt an unumstößlich festgesetzt wäre, gäbe es keine Notwendigkeit für lebensverlängernde Maßnahmen wie das Rezitieren von mantras; das Tragen von Edelsteinen und glückverheißenden Wurzeln; fasten; Segnungen von Heiligen; Pilgerreisen; das Einhalten von Gelübden; Opferungen; Bußen etc. und man bräuchte sich nicht vor Gefahren wie wilden Tieren, Stürmen, ansteckenden Krankheiten, Räubern, Mördern, Feinden etc. in acht zu nehmen. Rasāyana hätte keine Bedeutung, Indra könnte mit seinem vajra (Donnerkeil) keinen einzigen Feind vor dem Ende von dessen festgesetzter Lebensspanne töten, die großen yogins und ṛṣis könnten durch Meditation nicht so lange leben wie sie wollen,[1] und es gäbe keine Notwendigkeit für Āyurveda.

Beispiele für die Bestimmung der Lebensdauer: der Tonkrug

Ātreya gibt ein sehr anschauliches Beispiel für die Bestimmung der Lebensdauer eines Individuums, indem er einen Tonkrug, der oft benutzt wird, mit einem Tonkrug vergleicht, der nur zur Zierde dient. Es ist klar, welcher von beiden eine längere Lebensdauer hat. Die Schlussfolgerung lautet, dass gesunde Lebensweise das Leben verlängert und ungesunde Lebensweise das Leben verkürzt. Deshalb sollte der Mensch auf Bekömmlichkeit seiner Diät und auf seine Handlungen achten und alles Übermaß, Überanstrengung und die Unterdrückung der Körperdränge (Harndrang, Stuhldrang etc.) vermeiden.

Agniveśas nächste Frage lautet: »Wenn die Lebensspanne der Individuen variabel ist, was bedeutet dann vorzeitiger Tod?« Es ist klar, wenn die Lebensdauer eines Individuums genau festgesetzt ist, gibt es keinen vorzeitigen Tod, und wenn die Lebensdauer unbestimmt ist, kann es auch keinen vorzeitigen Tod geben.

Beispiele für die Bestimmung der Lebensdauer: das Gefährt

Ātreya beantwortet diese Frage mit einem anschaulichen Beispiel: Wie ein Gefährt mit einer guten Achse bei normaler Beanspruchung erst dann unbrauchbar wird, wenn es seine normale Lebensdauer überschritten hat, so kommt auch der Körper eines Individuums mit starker Konstitution, wenn er richtig ernährt und gebraucht wird, erst dann zu einem Ende, wenn seine normale Lebensspanne vorüber ist. Solch ein Tod wird als zeitig bezeichnet.

Auf der anderen Seite mag das gleiche Gefährt nach kurzer Zeit zerstört werden, wenn es auf schlechten Wegen fährt, wenn es überladen wird, wenn die Achse nicht geölt wird etc. In ähnlicher Weise mag das Lebewesen sterben, bevor das natürliche Ende erreicht ist, durch die Auswirkung folgender Faktoren: falsche Diät; Maßlosigkeit; Überanstrengung; sexuelle Zügellosigkeit; Unterdrückung der Körperdränge; Nichtunterdrückung von Drängen, die man unterdrücken sollte; Gemeinschaft mit Schurken und Dummköpfen; Feuer; Gift; ansteckende Krankheiten etc. Ein solches Ende wird vorzeitiger Tod genannt. Wenn Krankheiten wie Fieber nicht richtig behandelt werden, kann dies auch zu vorzeitigem Tod führen.[2]

8.2 Zitate aus dem Mahābhārata

Im Mahābhārata ist daiva und puruṣakara, selbstverursachtes Schicksal[3] und persönliche Bemühung, ein großes Thema. Deshalb beschließen wir das Kapitel mit ein paar Zitaten dieses Werkes, auch wenn diese sich nicht oder nicht nur auf normale Lebensspanne und vorzeitigen Tod beziehen mögen.

»Nichts kann durch Schicksal allein erlangt werden von einem Mann, der keine persönliche Anstrengung unternimmt.«

»Man sollte in dem Wissen handeln, dass die Erreichung eines Ziels von einer Kombination von Schicksal und eigener Bemühung abhängt. Derjenige, der Handlungen in diesem Glauben ausführt, ist weder betrübt bei Fehlschlag noch erfreut bei Erfolg.« (Kṛṣṇa unterweist Bhīma)

»Unsere Handlungen werden mit der Saat und Schicksal mit dem Boden verglichen. Aus der Vereinigung des Bodens und der Saat geht das hervor, was man ernten wird.« (Brahmā im Gespräch mit Vasiṣṭha)

»Die Kraft eines Menschen folgt – wenn richtig angewendet – nur seinem Schicksal. Aber Schicksal allein kann keine guten Früchte bewirken, wo es an Bemühung fehlt.«

»Wie ein kleines Feuer, wenn vom Wind gefächelt, zu einer großen Macht heranwächst, so wächst das Schicksal mächtig, wenn es mit individueller Bemühung verbunden ist.«

»Der Mann, der infolge seines eigenen Fehlverhaltens von Elend überkommen wird, sollte niemals die Zeit oder die Götter dafür verantwortlich machen.« (Sañjaya unterweist den blinden König Dhṛtarāṣṭra)

»Es ist Schicksal, das die Ergebnisse kluger oder unkluger Handlungen bringt. Schicksal – immer seine eigenen Ziele verfolgend – wacht, wenn alle anderen schlafen.« (Karṇa spricht zu Duryodhana)

[1] Wirklich große yogis, die die acht yoga-siddhis erlangt haben, können den Zeitpunkt ihres Todes selbst bestimmen. Sogenannte yogins können dies natürlich nicht. Ṛṣis wie Ātreya, Vyāsa etc. leben heute noch, doch sind ihre Wohnorte gewöhnlichen Sterblichen nicht zugänglich.     ↩︎

[2] Das Śrīmad-Bhagavātam nennt noch einen anderen Faktor, der die Lebensspanne bestimmt, nämlich die Anzahl der Atemzüge. Jedem Individuum ist entsprechend seinem daiva eine bestimmte Anzahl Atemzüge gegeben. Der letzte beigemessene Atemzug beendet das Leben. Die Lebensdauer kann also auch durch prāṇayama (Beherrschung der Lebensluft) verlängert und durch zu schnelles Atmen verkürzt werden.     ↩︎

[3] Eigentlich könnte das Wort »Schicksal« auch alleine stehen, da Schicksal sich auf die selbstverursachten karmischen Reaktionen bezieht. Damit aber niemand den Begriff falsch versteht – die Ansicht, Schicksal sei etwas, das dem Menschen ohne eigene Schuld aufgezwungen ist, durch wen oder was auch immer, ist weit verbreitet – haben wir das Wort »selbstverursacht« hinzugefügt.     ↩︎

Śārīrasthānam

In Kapitel I der Śārīra-Sektion (Katidhāpuruṣīya Śārīra) spricht Punarvasu Ātreya über puruṣa und die Elemente, aus denen sich der Körper zusammensetzt, die Ursachen des Leids, yoga und mokṣa. Dieses Wissen ist als Sāṅkhya-Philosophie bekannt. Spätestens hier wird deutlich, dass Āyurveda weit mehr ist, als ein herkömmliches Medizinsystem, dass Āyurveda tatsächlich die vollkommene Wissenschaft vom Leben ist, da er nicht nur vollständiges Wissen über den Körper vermittelt, sondern auch Wissen über den Bewohner des Körpers, die individuelle spirituelle Seele – im Sanskrit puruṣa und ātma genannt[1] – und über das höchste Ziel. Aus dieser Sicht kann man Śārīrasthānam als den wichtigsten Abschnitt der Caraka-Saṃhitā betrachten.

Im zweiten Kapitel (Atulyagotrīya Śārīra) erklärt Punarvasu Ātreya die Natur des Samens, die Faktoren der Entwicklung des Embryos, die Ursachen für Fehlgeburten und Spätgeburten, die Ursachen für das Geschlecht des Embryos, die Ursachen für die Entwicklung von Zwillingen oder mehreren Kindern, die Ursachen für geschlechtliche Abnormalitäten, Symptome der Befruchtung, Anzeichen für das Geschlecht des Embryos, Ursachen für körperliche Abnormalitäten und die Transmigration der Seele von einem Körper in einen anderen und geht außerdem noch einmal auf die Ursachen von Krankheiten und die Prinzipien der Beseitigung körperlicher und geistiger Störungen ein.

Das dritte Kapitel behandelt die sechs Faktoren Vater, Mutter, Selbst, Eignung, Nahrung und Geist als Aggregat der Erzeugung des Embryos und ist bekannt als »das kleine Kapitel über die Entwicklung des Embryos« (Khuḍḍikā Garbhāvakrānti Śārīra).

Kapitel IV, »das große Kapitel über die Entwicklung des Embryos« (Mahatī Garbhāvakrānti Śārīra), gibt eine Definition vom Embryo; erklärt den Vorgang der Empfängnis; beschreibt die Entwicklungsstadien des Fötus bis zur Geburt; die Ursachen des Wachstums; Faktoren, die für die Nichtmanifestation des Embryos verantwortlich sind; Faktoren, die zur Zerstörung des Embryos führen und Faktoren, die Morbidität verursachen, ohne den Embryo völlig zu zerstören und beschreibt zum Schluss verschiedene Arten des feinstofflichen Körpers.

In Kapitel V (Puruṣavicaya Śārīra) beschreibt Ātreya das verkörperte Lebewesen als ein Abbild des Universums, nennt Ursachen für Glück und Leid und spricht noch einmal über mokṣa und Mittel der Befreiung.

Im sechsten Kapitel (Śarīravicaya Śārīra) geht es um die Erhaltung des Körpers; Faktoren des Wachstums, der Stärke, der Transformation der Nahrung und ihre Funktionen; Zunahme und Abnahme der dhātus; therapeutische Maßnahmen für verminderte dhātus; zwei Kategorien physischer Substanzen. Außerdem beantwortet Punarvasu Ātreya neun Fragen über den Embryo.

Das siebte Kapitel (Śarīrasaṅkhyā Śārīra) gibt eine Aufzählung der verschiedenen Körperteile und -organe zusammen mit ihrer Anzahl und ihren Maßen und der Dominanz der mahābhūtas.

Das achte und letzte Kapitel (Jatisūtrīya Śārīra) behandelt die Prinzipien der Zeugung, Verhalten der Mutter während der Schwangerschaft, die Geburt und die Pflege des Säuglings.

Die Themen der Kapitel II-VIII sind hier in den Kapiteln 4–8 zusammengefasst, außer den Themen von Kapitel V, die wir im Kapitel »mokṣa – das Ende der Leiden« behandeln.

1 Puruṣa und die 24 Elemente

Punarvasu Ātreya wird nun die Fragen seines Schülers Agniveśa hinsichtlich der Elemente, die den Körper konstituieren, des Selbst und der Beziehung des Selbst zum Körper beantworten. Ātreyas Ausführungen bilden die Grundlage für ein klares Verständnis vom Lebewesen und für die Erkenntnis des Selbst, ohne die ein Arzt nicht praktizieren sollte oder gar nicht als Arzt bezeichnet werden kann. Im Kapitel »Sinne, Geist und Intelligenz« (Sūtrasthanam 3.5) hat der Weise eine kurze Einführung in dieses Wissen gegeben, das er hier weiter vertieft. Wir wollen seine Antworten mit lateinischer Transliteration der Original-Sanskritverse von Vers 1.16–1.78 wiedergeben.

Was in dieser Beschreibung der Elemente des Körpers leider fehlt, ist paramātma, die Puruṣa-Inkarnation des Höchsten Herrn, der als Überseele im Herzen eines jeden Lebewesens weilt, der der Zeuge, Beobachter und Erlaubnisgeber der Handlungen aller Lebewesen ist. In der theistischen Saṅkhya-Philosophie Śrī Kapiladevas ist paramātma das sechsundzwanzigste Element des Körpers eines Lebewesens, während hier nur von vierundzwanzig Elementen bzw. fünfundzwanzig Elementen (mit ātman oder puruṣa) die Rede ist. Er ist auch die Seele des Universums. Genauso wie jedes Lebewesen eine Seele besitzt, ohne die ein Körper nicht existieren kann, so gibt es auch in jedem Universum eine Seele, die das Universum erhält. Und das ist Viṣṇu. Wann und warum ursprünglich sich spirituelle Seelen überhaupt verkörpert haben und der Höchste Herr die materielle Welt erschuf, wird im Bhagavat-Purāṇa und anderen vedischen Schriften erklärt.

So viel sei noch gesagt: Es gibt keine Notwendigkeit für die spirituellen Seelen von vierundzwanzig Elementen bedeckt fortwährend Geburt, Alter, Krankheit und Tod wie in einem Karusell zu erleiden. Wer sich dem Höchsten Herrn zuwendet und mit den befreiten Seelen in dieser Welt Gemeinschaft pflegt, kann selbst befreit werden. Dann beginnt das wahre Leben und das Glück oder die Glückseligkeit, von der in den offenbarten Schriften so oft gesprochen wird.

Es gibt andere vedische Schriften, die dieses Thema ausführlich behandeln (z.B. Śrīmad-Bhagavatam). Was hier erklärt wird, ist ausreichend für den angehenden und praktizierenden Arzt und bildet ein gutes Fundament für weitergehende Studien.

Verschiedene Puruṣa-Konzepte

khādayaś cetanā ṣaṣṭhā dhātavaḥ puruṣaḥ smṛtaḥ | cetanā dhātur apy ekaḥ smṛtaḥ puruṣa sañjñakaḥ

Das Aggregat der fünf mahābhūtas und Bewusstsein (cetana) als sechstes Element wird puruṣa genannt. Bewusstsein allein wird ebenfalls puruṣa genannt. [1.16]

punaś ca dhātubhedena caturviśatikaḥ smṛtaḥ | mano daśendriyāpyarthāḥ prakṛtiś cāṣṭa dhātukī

Und auch die Gesamtsumme der vierundzwanzig Elemente manas, daśendriya (zehn Sinne), artha (fünf Sinnesobjekte) und prakṛti, bestehend aus acht Elementen (avyakta, buddhi, ahaṅkāra und mahābhūtas), wird puruṣa genannt.[2] [1.17]

Manas – der Geist

lakṣanaṃ manaso jñānasyābhāvo bhāva eva ca | sati hy ātmendriyārthanaṃ sannikarṣe na vartate || vaivṛttyānmanaso jñanaṃ sānnidhyāt tac ca vartate | aṇutvam atha caikatvaṃ dvau guṇau manasaḥ smṛtau

Manas wird als das Element definiert, das in Verbindung mit Selbst, Sinnen und Sinnesobjekten (ātmendriyārthanaṃ) verantwortlich ist für die Erzeugung von Wissen, für Erkennen und Nichterkennen entsprechend seiner Aktivität. Feinheit und Einheit sind zwei Eigenschaften des Geistes. [1.18-19]

cintyaṃ vicārya mūhyaṃ ca dhyeyaṃ saṅkalpyam eva ca | yat kiṃcin manaso jñeyaṃ tat sarvaṃ hy artha-sañjñakam || indriyābhigrahaḥ karma manasaḥ svasya nigrahaḥ | ūho vicāraś ca tataḥ paraṃ buddhiḥ pravartate

Objekte des Denkens, des Analysierens, des Begreifens, der Konzentration, der Determination und was immer durch den Geist wahrgenommen werden kann sind das Objekt des Geistes. Die Aktion des Geistes besteht in Kontrolle über die Sinne, Analyse, Verstehen und Konzentration. Jenseits davon beginnt der Zuständigkeitsbereich der Intelligenz (buddhi). [1.20–21]

indriyeṇendriyārthā hi sa manas kena gṛhyte | kalpyate manaso tūrdhvaṃ gunate doṣato’thavā || jāyate viṣaye tatra yā buddhir niścayātmikā | vyavasyati tayā vaktuṃ kartuṃ vā buddhipūrvakam

Die Sinnesobjekte werden durch die Sinnesorgane im Geist empfangen. Der Geist analysiert sie hinsichtlich Vor- und Nachteil, angenehm und unangenehm und die Intelligenz erzeugt definitives Wissen darüber, auf dessen Basis vernünftige Sprache und Handlungen erfolgen können.[2a] [1.22–23]

Die zehn Sinne

ekaikādhika-yuktāni khādīnām indriyāṇi tu | pañca karmānumeyāni yebhyo buddhiḥ pravartate

Die fünf Wahrnehmungssinne (Hörsinn, Tastsinn, Sehsinn, Geschmackssinn und Geruchssinn) stehen in Beziehung zu fünf mahābhūtas (ākāśa usw. – in jedem der fünf Sinne ist eines der mahābhūtas dominant). [1.24]

hastau pādau gudo pasthaṃ vāg-indriyam athāpi ca | karmendriyāṇi pañcaiva pādau gamana karmaṇi || pāyūpasthaṃ visargārthaṃ hastau grahaṇa dhāraṇe | jihvā vāg-indriyaṃ vāk ca satyā jyotistamo’nṛtā

Die fünf Arbeitssinne (karmendriyāṇi) sind Hände, Füße, Anus, Genital und Organ der Sprache. Die Füße sind verantwortlich für Bewegung von einem Ort zum anderen, Anus und Genital sind für Ausscheidung geschaffen, die Hände zum Empfangen und Halten. Die Zunge repräsentiert das Organ der Sprache (vāgindriyaṃ). Wahre Sprache bedeutet Licht und falsche Sprache Dunkelheit (vāk ca satyā jyotistamo ’nṛtā).[3] [1.25–26]

Fünf Elemente und Sinnesobjekte

mahābhūtāni khaṃ vāyur agnir āpaḥ kṣitis tathā | śabdaḥ sparśaś ca rūpaṃ ca raso gandhaś ca tad guṇāḥ

Die mahābhūtas sind khaṃ (Raum), vāyu (Luft), agni (Feuer), apaḥ (Wasser) und pṛthivī (Erde). Ihre Attribute sind Klang, Berührung, Form, Geschmack und Geruch resp. (śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha). [1.27]

teṣām eka guṇaḥ pūrvo guṇa vṛddhiḥ pare | pūrvaṃ pūrva-guṇaś caiva kramaśo guṇiśu smṛtaḥ

Von diesen Elementen hat das erste (khaṃ, ākāśa) nur eine Eigenschaft (Klang) und jedes folgende besitzt eine Eigenschaft mehr als das vorhergehende. So ist jedes folgende bhūta mit seinen Attributen mit dem vorhergehenden verbunden.[4] [1.28]

khara drava caloṣṇatvaṃ bhū jalānila tejasām | ākāśasya apratīghāto dṛṣṭaṃ liṅgaṃ yathā kramam || lakṣanaṃ sarvam evaitat sparśanendriya gocaram | sparśanendriya vijñeyaḥ sparśo hi sa viparyayaḥ || guṇāḥ śarīre guṇināṃ nirdiṣṭāś cahnam eva ca

Die spezifischen Merkmale von bhū (pṛthivī), jala (apaḥ), anila (vāyu), tejas (agni) und ākāśa sind Festigkeit (kharatva), Flüssigkeit (dravatva), Beweglichkeit (calatva), Hitze (uṣṇatva) und Nichtbehinderung (apratīghāta) respektive. Alle diese Eigenschaften werden durch den Tastsinn wahrgenommen; denn das Fühlbare wird zusammen mit seinem Gegenteil durch den Tastsinn erfasst.

Damit sind die Attribute und Merkmale der Elemente (des Körpers) genannt. [1.29–30]

arthāḥ śabdādayo jñeyā gocarā viṣayā guṇāḥ

Die Sinnesobjekte Klang etc. sind auch bekannt unter den Synonymen gocara, viṣaya und guṇa. [1.31]

Der Vorgang der Wahrnehmung

yā yad indriyam-āśritya jantor buddhiḥ pravartate | yāti sā tena nirdeśaṃ manasā ca mano bhavā || bhedāt kāryendriyārthānāṃ bahvatho vai buddhayaḥ smṛtāḥ | ātmendriya manor yānām ekaikā sannikarṣajā || aṅgulyaṅguṣṭha talajastantrī vīṇānakhod-bhavaḥ | dṛṣṭaḥ śabdo yathā buddhir dṛṣṭā saṃyogajā tathā

Aufgrund der Variationen in Tätigkeiten der Sinne und den Sinnesobjekten gibt es verschiedene Arten von Wahrnehmungen. Mentale Wahrnehmung – wie z.B. Angst und Sorge – basiert auf dem Kontakt des Geistes, der auch als sechster Sinne bekannt ist, mit einem Sinnesobjekt. So wie viele unterschiedliche Klänge erzeugt werden durch die Reibung von Daumen, Fingern und Gitarresaiten, so gibt es auch viele unterschiedliche Wahrnehmungen entsprechend Kontakt der Seele, der Sinnesorgane und des Geistes mit den Sinnesobjekten.[4a] [1.32–34]

buddhīndriyamanorthānāṃ vidyād-yogadharaṃ param | caturviśatiko hyeṣa rāśiḥ puruṣa-sañjñakaḥ

Avyakta (param) ist die Basis von Intelligenz, Sinnen, Geist und Sinnesobjekten und das, was sie zusammenhält. Die Kombination der oben beschriebenen 24 Elemente wird (rāśi) puruṣa genannt.[5] [1.35]

rajas-tamobhyaṃ yuktasya saṃyogoyam-anantavān | tābhyāṃ nirākṛtābhyāṃ tu sattvavṛddha-thā nivartate

Solange der Geist von rajas und tamas beeinflusst wird, ist die Seele gezwungen einen materiellen Körper nach dem anderen anzunehmen. Die Verkörperung der Seele, die materielle Existenz, kann enden, wenn durch die Vorherrschaft von sattva-guṇa im Geist rajas und tamas überwunden worden sind. [1.36]

atra karma phalaṃ cātra jñānaṃ cātra pratiṣṭhitam | atra mohaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ jīvitaṃ maranaṃ svatā || evaṃ yo veda tattvena sa veda pralayodayan | pāraṃ paryaṃ cikitsaṃ ca jñātavyaṃ yacca kiṃcana

In dieser Kombination aus 24 Elementen sind Handlungen und Früchte von Handlungen, Wissen und Unwissenheit, Freude und Leid, Leben und Tod und Besitzdenken begründet. Wer dies versteht, kennt wahrhaftig Schöpfung und Zerstörung (Leben und Tod), Erhaltung (des Körpers), Therapie und was immer wissenswert ist.[5a] [1.37–38]

Puruṣa als verursachender Faktor

bhāstamaḥ satyam anṛtaṃ vedāḥ karma śubhāśubham | na syuḥ kartā ca boddhā ca puruṣo na bhaved yadi || nāśrayo na sukhaṃ nārtirna gatirnāgatirna vāk | na vijñānaṃ na śāstrāṇi na janma maraṇaṃ na ca || na bandho na ca mokṣaḥ syāt puruṣo na bhaved yadi | kāraṇaṃ puruṣas tasmāt kāraṇa-jñair udāhṛtaḥ || na cet kāraṇam ātmā syād bhādayaḥ syur ahetukāḥ | na caiṣu saṃbhavej jñānaṃ na ca taiḥ syāt prayojanam

Ohne die aktive, intelligente Person (puruṣa) würden Wahrheit, Falschheit, Licht, Dunkelheit, Wissenschaft und heilvolle und unheilvolle Aktionen nicht existieren. Es gäbe nicht das Substrat (den Körper), Glück und Leid, Kommen und Gehen, Ziele, Sprache, Erkennen, Schriften, Leben und Tod, Bindung und Befreiung (mokṣa), wenn puruṣa nicht existierte. Deshalb wird er von den Kennern der Kausalität als Ursache betrachtet. Gäbe es kein Selbst, wären Licht etc. ohne Ursache und sie könnten nicht wahrgenommen werden und keinem Zwecke dienen.[6] [1.39–42]

kṛtaṃ mṛddaṇḍa-cakraiś ca kumbha kārādṛte ghaṭam | kṛtaṃ mṛttaṇakāṣṭhaiś ca gṛha-kārādvinā gṛham || yo vadet sa vaded dehaṃ saṃbhūya karaṇaiḥ kṛtam | vinā kartārama jñānād yuktyāga-ma bahiṣkṛtaḥ

Wenn jemand behauptet, ein Tonkrug sei aus Ton mit Hilfe einer Töpferscheibe hergestellt, aber einen Töpfer gebe es nicht oder ein Haus sei aus Lehm, Stroh und Holz hergestellt ohne Baumeister, zeigt er nur seine Unwissenheit und Unvernunft.[7] [1.43–44]

kāraṇaṃ puruṣaḥ sarvaiḥ pramāṇair upalabhyate | yebhyaḥ prameyaṃ sarvebhya āgamebhyaḥ pramīyate

Puruṣa wird von allen Quellen gültigen Wissens (pramāṇa) als Ursache erkannt. [1.45]

na te tat sadṛśās tvanye pāraṃ parya-samutthītāḥ | sārūpyādye ta eveti nirdiśyante navā navāḥ || bhāvās teṣāṃ samudayo nirīśaḥ sāttva-saṃjñakaḥ | kartā bhoktā na sa pumān iti kecid vavyavasthitāḥ

Aus der Sicht mancher (philosophischer Schulen) sind die Lebewesen lediglich zeitweilige Kombinationen der Elemente, die beim kontinuierlichen Prozess der Transformation entstehen. Nach ihrer Ansicht gibt es kein permanentes persönliches Selbst als Ursache, Handelnder und Genießer.[8] [1.46–47]

teṣām anyaiḥ kṛtasyānye bhāvā bhāvair navāḥ phalam | bhuñjate sadṛśaṃ prāptaṃ yair ātmā nopadiśyate

Aus der Sicht derjenigen, die das Selbst nicht erkennen, genießen die Lebewesen nicht die Früchte ihrer eigenen Handlungen, sondern die Früchte der Handlungen anderer (aus denen sie hervorgegangen sind). [1.48]

karaṇānyānyadā dṛṣṭā kartuḥ kartā sa eva tu | kartā hi karaṇair yuktaḥ kāraṇaṃ sarva karmaṇām

Die Instrumente der Handlung[9] mögen sich voneinander unterscheiden, der Handelnde (das Lebewesen) jedoch ist immer der gleiche. Zusammen mit seinen Instrumenten ist er die Ursache aller Aktionen. [1.49]

nimeṣa-kālād-bhāvānāṃ kālaḥ śīghrataro’tyaye | bhagnānāṃ na punarbhāvaḥ kṛtaṃ nānyam upaiti ca || mataṃ tattva-vidām etad yasmāt tasmāt sa kāraṇam | kriyopabhoge bhūtānāṃ nityaḥ puruṣa saṃjñakaḥ

Die Zeitspanne, in der physische Elemente zerstört werden, ist kürzer als ein Augenzwinkern. Die zerstörten Elemente nehmen nicht wieder ihre ursprüngliche Form an, nachdem sie einmal zerstört worden sind und die Handlungen eines Individuums tragen nicht Früchte in einem anderen. Diejenigen, die die Wahrheit kennen, vertreten deshalb die Ansicht, dass der Bewohner des Körpers ewig existiert (nityaḥ puruṣa) und dass jedes Lebewesen die Ursache seiner Handlungen und der Genießer ihrer Früchte ist. [1.50-51]

ahaṅkāraḥ phalaṃ karma dehāntara-gatiḥ smṛtiḥ | vidyate sati bhūtānāṃ kāraṇe deham-antarā

Im Lebewesen ist eine andere Ursache als der Körper für Ego (ahaṅkāra), Handlungen, Früchte von Handlungen, Transmigration und Erinnerung verantwortlich. [1.52]

prabhavo na hy anaditvād vidyate paramātmanaḥ | puruṣo rāśi saṃjñastu mohecchā-dveṣa-karmajaḥ

Wissen und Instrumente des Wissens

Für das absolute Selbst gibt es keine Geburt, da es anfanglos ist. Das empirische Selbst jedoch, welches die Kombination von 24 Elementen repräsentiert, tritt ins Dasein aufgrund von Handlungen, die es in Illusion, verwirrt von Verlangen und Abneigung, ausgeführt hat.[10] [1.53]

ātmā jña karaṇair-yogāja jñānaṃ tvasya pravartate | karaṇān-āma-vai-malyād-ayogādvā na vartate || paśyato ’pi yathā’darśo saṅkliṣṭe nāsti darśanam | tattvaṃ jale vā kaluṣe cetasy upahate tathā

Das Selbst besitzt Wissen, durch das es in Verbindung mit den Instrumenten der Wahrnehmung Dinge erkennen kann. Wenn diese Instrumente entweder abwesend oder unrein sind, gibt es keine Wahrnehmung. Wie ein Gegenstand in einem Schmutz bedeckten Spiegel oder schlammigen Gewässer nicht reflektiert wird, so gibt es auch keine Wahrnehmung, wenn die Instrumente beschädigt sind.[11] [1.54–55]

karṇāni mano buddhir buddhi-karmendriyāṇi ca | kartuḥ saṃyogajaṃ karma vedanā buddhir eva ca || naikaḥ pravartate kartuṃ bhūtātmā nāśnute kalam | saṃyogād vartate sarvaṃ tamṛte nāsti kiñcana

Die Instrumente des Wissens sind der Geist, die Intelligenz, die wissenerwerbenden Sinne und die Arbeitssinne. Handlungen, Wahrnehmung und Verstehen resultieren aus der Verbindung des Selbst mit diesen Instrumenten. In ihrer Abwesenheit kann das Lebewesen keine Handlungen initiieren und auch nicht die Früchte von Handlungen genießen. Alles in der materiellen Welt existiert aufgrund dieser Verbindung, ohne sie existiert nichts.[12] [1.56–57]

na hy eko vartate bhāvo vartate nāpyahetukaḥ | śīghra-gatvāt svabhāvāttva bhāvo na vyativartate

Die Existenz eines Lebewesen wird nicht durch einen einzigen Faktor verursacht noch ist sie ohne Ursache. Der Wechsel von der Existenz in die Nichtexistenz dagegen, geschieht sehr schnell und braucht keine Ursache.[13] [1.58]

anādiḥ puruṣo nityo viparītas tu hetujaḥ | sada kāraṇa van nityaṃ dṛṣṭaṃ hetujam-anyathā

Das absolute Selbst ist ohne Anfang und existiert ewig, während das empirische Selbst eine Ursache hat und zeitweilig existiert. Etwas, das ohne Ursache existiert, ist ewig und etwas, das eine Ursache hat, ist zeitweilig. [1.59]

tad eva bhāvāda-grāhyaṃ nityatvaṃ na kutaścana | bhāvāj-jñeyaṃ tada vyaktam acintyaṃ vyaktam anyathā || avyaktam-ātmā kṣetrajñaḥ śāśvato vibhur-avyayaḥ | tasmād yad anyat tad vyaktaṃ vakṣyate cāparaṃ dvayam || vyaktam aindriyakaṃ caiva gṛhyate tad yad indriyaiḥ | ato’nyat punar avyaktaṃ liṅga grāhyamatīndriyam

Das, was nicht begriffen werden kann, wird als unmanifestiert bezeichnet. Diese ewige Natur (das absolute Selbst) ist unbegreiflich für das, was manifestiert ist (das empirische Selbst), denn etwas Unmanifestiertes kann nicht durch etwas Manifestiertes begriffen werden. Das unmanifestierte Selbst (avyaktamātmā) ist der Kenner des Körpers (bzw. der manifestierten Natur), ist ewig, allgegenwärtig[14] und unzerstörbar. Das Manifestierte kann durch Sinne wahrgenommen werden, während das Unmanifestierte transzendental ist und nur indirekt durch bestimmte Zeichen erkannt werden kann.[15] [1.60–62]

Die Entfaltung der 24 Elemente

khādīni buddhir avyaktam ahaṅkāras tathā ’ṣṭamaḥ | bhūta-prakṛtir uddiṣṭā vikārāś caiva ṣoḍaśa || buddhīndriyāṇi pañcaiva pañca karmendriyāṇi ca | samanaskāś ca pañcārthaḥ vikārā iti saṃjñitāḥ

Die fünf tanmātrās[16] (oder die mahābhutas), buddhi, avyakta (der unmanifestierte Aggregatzustand von prakṛti) und ahaṅkāra (Ego) sind die ursprünglichen Elemente der Schöpfung (bhūtaprakṛti). Ihre Umwandlungen (vikāra) sind sechzehn an der Zahl, nämlich die fünf Sinne, mit denen man Wissen erwirbt (buddhīndriyāṇi), die fünf Arbeitssinne (karmendriyāṇi), der Geist und die fünf Sinnesobjekte (pañcārtha). [1.63–64]

iti kṣetraṃ samuddhiṣṭaṃ sarvam avyakta varjitam | avyaktam asya kṣetrasya kṣetra-jñamṛṣayo viduḥ

Die acht ursprünglichen Elemente der materiellen Natur zusammen mit ihren Umwandlungen sind als kṣetra (Körper) bekannt. Der unmanifestierte Kenner des Körpers (das absolute Selbst) wird von den Weisen kṣetrajña genannt. [1.65]

jāyate buddhir avyaktād buddhathā’ham iti manyate | paraṃ khādīny ahaṅkārād utpadyante yathā kramam || tataḥ saṃpūrṇa sarvāṅgo jāto’bhyudita ucyate

Aus avyakta geht buddhi hervor, aus buddhi ahaṅkāra und aus ahaṅkāra nacheinander die fünf mahābhūtas.[17] Wenn alle Organe vollständig manifestiert sind, sagt man, dass das Lebewesen ins Dasein getreten ist. [1.66]

puruṣaḥ pralaye ceṣṭaiḥ punar bhāvair viyujyate || avyaktād vyaktatāṃ yāti vyaktād vyaktatāṃ punaḥ | rajas-tamobhyām āviṣṭaś cakravat purivartate || yeṣāṃ dvandve parā saktir ahaṅkāra parāś ca ye | udaya pralayau teṣāṃ na teṣāṃ ye tvato’nyathā

Zur Zeit der Auflösung (des Kosmos oder des Körpers) trennt sich das Selbst wieder von diesen für seinen Genuss gemachten Manifestationen. Überwältigt von rajas und tamas bewegt es sich vom unmanifestierten Zustand zum manifestierten und vom manifestierten wieder zum unmanifestierten Zustand unaufhörlich wie in einem sich drehenden Rad. Diejenigen, die bedeckt von ahaṅkāra angehaftet sind an Dualitäten, sind dem Vorgang von Entstehen und Vergehen (Geburt und Tod) unterworfen, andere nicht.[18] [1.67–69]

Die Zeichen der Existenz des Selbst

prāṇāpānau nimeṣādyā jīvanaṃ manaso gatiḥ | indriyāntara-saṃcāraḥ preraṇaṃ dhāraṇaṃ ca yat || deśāntara-gatiḥ svapne pañcatva-grahaṇaṃ tathā | dṛṣṭasya dakṣiṇenākṣṇā savyenāva-gamas tathā || icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ prayatnaś cetanā dhṛtiḥ | buddhiḥ smṛtir ahaṅkāro liṅgāni pāramātmanaḥ || yasmāt samupalabhyante liṅgānyetāni jīvataḥ | na mṛtasy-ātma-liṅgāni tasmād āhur maharṣayaḥ || śarīraṃ hi gate tasmiñ śūnyāgāram acetanam | pañcabhūtāvaśeṣatvāt pañcatvaṃ gatam ucyate

Einatmung und Ausatmung, Zwinkern der Augen, biologische Funktionen, mentale Wahrnehmung, Wechseln von einem Sinnesorgan zu einem anderen, Ruhelosigkeit und Konzentration des Geistes, Reise zu anderen Orten im Traum, Bewusstsein des Todes, Verlangen, Hass, Glück, Leid, Bemühung (Wille), Bewusstsein, Wissen, Standhaftigkeit (Selbstbeherrschung), Erinnerung und Ego – all diese Zeichen werden nur in lebenden Wesen gefunden, nicht in toten Körpern. Ṛṣis erklären sie deshalb für die Zeichen der Existenz des Selbst. Nachdem das Selbst den Körper verlassen hat, ist er eine leblose, leere Hülle ohne Bewusstsein und man sagt von ihm, dass er den Zustand der Fünfheit erreicht hat, da nur noch die 5 mahābhūtas zurückbleiben. [1.70–74]

acetanaṃ kriyā vacca manaś cetayitā paraḥ | yuktasya manasā tasya nirdiśyante vibhoḥ kriyāḥ || cetanāvān yataścātmā tataḥ kartā nirucyate | acetanat vācca manaḥ kriyāvad api nocyate

Der Geist ist ohne Bewusstsein, aber aktiv, während das Selbst Bewusstsein besitzt, aber inaktiv ist. In Kontakt mit dem Geist scheint das Selbst aktiv zu sein, obwohl es inaktiv ist. Es wird als der Handelnde (kartā) bezeichnet, da es Bewusstsein besitzt, während der Geist, da er kein Bewusstsein besitzt, nicht als solcher betrachtet wird, trotz seiner Aktivität.[19] [1.75–76]

yathāsvenātmanā’tmānaṃ sarvaḥ sarvāsu yoniṣu | prāṇaistantrayate prāṇī nahyanyo’styasya tantrakaḥ

Alle Lebewesen verkörpern sich in verschiedenen Lebensformen entsprechend ihrer vergangenen Handlungen. Das Lebewesen ist allein verantwortlich für seine Transmigration von einem Körper zu einem anderen. [1.77]

vaśī tat kurute karma yat kṛtvā phalam aśnute | vaśī cetaḥ samādhatte vaśī sarvaṃ nirasyati

Es ist frei, Handlungen nach seinem Belieben zu initiieren. Jedoch ist es gezwungen, die Früchte seiner Handlungen zu ernten. Es hat aber auch die Möglichkeit, seinen Geist zu beherrschen und von allem frei zu werden.[20] [1.78]

In der Amṛta-bindu Upaniṣad heißt es in diesem Zusammenhang:

mana eva manuṣyānāṃ karaṇaṃ bandha-mokṣayoḥ | bandhāya viṣayāsaṅgo muktyai nirviṣayaṃ manaḥ

»Für den Menschen ist der Geist sowohl die Ursache für Bindung als auch die Ursache für Befreiung. Der in Sinnesobjekte vertiefte Geist ist die Ursache von Bindung und der von den Sinnesobjekten losgelöste Geist ist die Ursache von Befreiung.«

[1] »Für den allein Āyurveda ans Licht gebracht worden ist« (Sūtrasthānam 1.46-47)   ↩︎

[2] 1) Die Begriffe puruṣa und ātman bezeichnen in der vedischen Philosophie sowohl den Höchsten Herrn, die Persönlichkeit Gottes, als auch die individuellen spirituellen Seelen. Puruṣa bedeutet auch Genießer. Der Höchste Herr wird auch ādipuruṣa und paramātma genannt. 2) Nach der Sāṅkhya-Philosophie bezeichnet puruṣa oder ātman das bewusste Selbstwesen, die individuelle spirituelle Seele, die völlig verschieden ist vom materiellen Körper, als fünfundzwanzigstes Element des Körpers. 3) Avyakta bezieht sich auf den unmanifestierten Zustand von prakṛti (die materielle Natur), die Gesamtheit der materiellen Elemente in unmanifestierter Form, aus welcher alle Elemente hervorgehen. In der vedischen Philosophie wird avyakta auch prādhana und mahat-tattva genannt.   ↩︎

[2a] Im Śrīmad-Bhāgavatam wird von den Weisen und spirituellen Lehrern an vielen Stellen der zwölf Cantos ausführliches Wissen bezüglich der Elemente Geist, Intelligenz, Sinne und Sinnesobjekte und der Situation der spirituellen Seele im Körper aus verschiedenen Perspektiven präsentiert. Im fünften Canto unterweist Jada Bhārata, ein in der Transzendenz verankerter sādhu, König Rahugana über Selbstverwirklichung und Befreiung. Im elften Kapitel beschreibt er die fünf Wahrnehmungssinne, die fünf Arbeitssinne und ahankāra, das materielle Ego, als elf Bereiche oder Betätigungsfelder der Funktionen des Geistes. Der Geist ist der Kontrollierende und Besitzer dieser Bereiche. Wenn man die Intelligenz als Funktion des Geistes nimmt, sind es zwölf Bereiche. Empfehlung für jeden, der an spiritueller Entwicklung, Selbsterkenntnis und Befreiung interessiert ist und nicht mehr länger im Kreislauf der Geburten und Tode von einem Körper zum nächsten wandern möchte: dieses Gespräch zusammen mit den genialen Erläuterungen zu den Versen von Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda aufmerksam studieren. Das ganze Bhāgavatam ist ein Werk von unschätzbarem Wert.   ↩︎

[3] Diese Aussage über die Tätigkeit des Sprachorgans ist von großer Bedeutung. Licht (jyoti) bedeutet Wissen, wahres Verständnis und Dunkelheit (tama) bedeutet Unwissenheit, Illusion. Mit anderen Worten, wenn ein Mensch von tamas (und auch von rajas) bedeckt ist, sind seine Wahrnehmung, seine Intelligenz und sein Geist getrübt und seine Worte enthalten nicht die Wahrheit. Deshalb sollten diejenigen, die an der Wahrheit interessiert sind, Wissen von den Weisen empfangen, die in sattva-guṇa, im Licht verankert sind, und diejenigen, die meinen, der Welt etwas mitteilen zu müssen, sollten sich prüfen hinsichtlich ihrer Reinheit, damit sie nicht die Dunkelheit der Welt mit ihrer Sprache (bzw. ihren Büchern) noch mehr verdichten und Menschen in die Irre führen. (Im Śrīmad-Bhāgavatam wird die Literatur von Personen, die von tamas beherrscht werden, als Krähenliteratur und die Literatur der ṛṣis als Schwanenliteratur bezeichnet.)   ↩︎

[4] Agni enthält also die Attribute śabda, sparśa, rūpa, wobei rūpa dominant ist und pṛthivī enthält alle fünf Attribute, wobei gandha dominant ist.   ↩︎

[4a] Die Produkte des Geistes und der Intelligenz – d.h. wie verschiedene Wahrnehmungen vom Geist empfunden und von der Intelligenz beurteilt werden, wie sie sich auf Geist und Intelligenz auswirken, welche Vorstellungen, Wünsche, Entscheidungen, Handlungen usw. sie erzeugen – sind abhängig vom Einfluss der drei gunas sattva, rajas und tamas, der eigenen Natur, der Kultur, der Zeit, vom individuellen karma und anderen Dingen.   ↩︎

[5] Hier wird die Kombination der 24 materiellen Elemente, das verkörperte Lebewesen, der belebte Körper, als rāśi puruṣa bezeichnet und im weiteren Verlauf des Textes auch als »empirisches Selbst« im Gegensatz zum »absoluten Selbst«, der reinen Seele. Genau genommen ist puruṣa das, was die 24 Elemente verbindet und den Körper lebendig macht, nämlich die Seele im Körper, das Bewusstsein als fünfundzwanzigstes Element. Da diese Kombination oder Verbindung ohne die Anwesenheit eines ewigen Lebensfunkens, einer individuellen spirituellen Seele, nicht existieren kann, mag sich der Begriff »param« in diesem Vers auch auf das »transzendentale Element«, die spirituelle Seele, beziehen. In P.V. Sharmas Übersetzung der Caraka-Samhita und auch in der Übersetzung von Bhagwan Dash und R.K. Sharma bezieht sich der Begriff param in diesem Vers auf avyakta.   ↩︎

[5a] In der Bhagavad-Gītā beschreibt Bhagavān Śrī Kṛṣna den Körper eines Lebewesens als kṣetra, das Feld und die spirituelle Seele im Körper als kṣetrajña, den Kenner des Feldes. Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada schreibt in seiner Erläuterung zu Vers 1–2 des dreizehnten Kapitels der Bhagavad-Gītā: ». . .Dieser Körper ist das Betätigungsfeld für die bedingte Seele. Die bedingte Seele ist in der materiellen Existenz gefangen, und sie versucht, die materielle Natur zu beherrschen. Je nach ihrer Fähigkeit, die materielle Natur zu beherrschen, erhält sie ein Tätigkeitsfeld. Dieses Tätigkeitsfeld ist der Körper. Und was ist der Körper? Der Körper ist aus Sinnen gemacht. Die bedingte Seele will Sinnesbefriedigung genießen, und, entsprechend ihrer Fähigkeit, Sinnesbefriedigung zu genießen, wird ihr ein Körper, ein Tätigkeitsfeld, gegeben. Deshalb wird der Körper kṣetra genannt, oder das Betätigungsfeld für die bedingte Seele. Eine Person, die sich nicht mit dem Körper identifiziert, wird kṣetrajña, Kenner des Feldes, genannt. . .«   ↩︎

[6] tadartha eva dṛśyasyātmā – »Das Gesehene (artha – die Sinnes-Objekte) existiert für den Seher (ātman oder puruṣa)« (Yoga-Sūtra 2.21)   ↩︎

[7] Puruṣa ist nicht direkt der Baumeister seiner Körper, indem er sie nach einem bestimmten Plan erschafft, wie der Erbauer eines Hauses (oder der Architekt) das Haus nach einem Plan erbaut, den er zuvor gemacht hat, sondern er bekommt aufgrund seiner Wünsche und den Handlungen, die er initiiert, geeignete Körper von prakṛti unter der Oberaufsicht des paramātma, der Überseele, zur Verfügung gestellt.   ↩︎

[8] Diese atheistische Sicht, die im kali-yuga die vorherrschende Philosophie ist und von Buddhisten, den meisten Wissenschaftlern etc. vertreten wird, war damals, zur Zeit Agniveśas, nicht sehr verbreitet.   ↩︎

[9] Die Elemente des Körpers oder die Körper, die ein Lebewesen angenommen hat.   ↩︎

[10] Die individuelle Seele wird hier als absolutes Selbst (paramātma) und das verkörperte Lebewesen als empirisches Selbst (rāśi puruṣa) bezeichnet. Paramātma bezeichnet gewöhnlich den Überseelenaspekt der Absoluten Wahrheit. Die Absolute Wahrheit (Gott) wird in drei Aspekten erkannt: brahman (die alldurchdringende spirituelle Energie), paramātma (die Überseele) und bhagavān (die Persönlichkeit Gottes); ātman und paramātmā sind nicht identisch. Der Höchste Herr wird auch puruṣottama (puruṣa-uttama) genannt.   ↩︎

[11] Ātreya Muni macht hier eine sehr wichtige Aussage. Man redet auch vom Spiegel des Bewusstseins, der gereinigt werden muss, damit das Selbst zu einer ungetrübten Wahrnehmung der Realität fähig wird. Dass man überhaupt etwas verstehen kann, dass man das Wissen der Schriften (im reinen Bewusstsein) begreifen kann, liegt daran, dass das Selbst von Natur aus Wissen besitzt.   ↩︎

[12] Die 24 Elemente und ihre Interaktionen (d.h. die materielle Welt) sind nicht denkbar ohne die Anwesenheit der spirituellen Lebewesen (bhūtātma), die Materie beherrschen und genießen wollen. Oder mit anderen Worten, Materie kann nicht allein, d.h. ohne die Verbindung mit der spirituellen Energie, den Lebewesen, existieren, denn sie dient den Lebewesen.   ↩︎

[13] Mit anderen Worten, es liegt in der Natur eines Lebewesens zu sterben. Mit dem Begriff »Lebewesen« verhält es sich genauso wie mit dem Begriff puruṣa – manchmal bezieht er sich auf das absolute Selbst, die individuelle Seele, und manchmal auf die Verkörperung des Selbst. Bitte beachten Sie den Unterschied.   ↩︎

[14] Allgegenwärtig bedeutet, dass es überall Lebewesen gibt, auf allen Himmelskörpern und sogar in den Atomen.   ↩︎

[15] Mit anderen Worten, bestimmte Symptome (wie z.B. Bewusstsein) lassen auf die absolute Natur, ātman, schließen.   ↩︎

[16] Die feinstofflichen Formen oder Eigenschaften der mahābhutas (śabda-tanmātrā – Klang, etc.).   ↩︎

[17] Nach der Sāṅkhya-Philosophie Śrī Kapiladevas gehen aus dem dreifachen ahaṅkāra (Ego in Reinheit, Leidenschaft und Unwissenheit) manas, buddhi, die tanmātrās, indriyas und mahābhūtas hervor und zwar manas aus ahaṅkāra in sattva-guṇa, buddhi aus ahaṅkāra in rajo-guṇa und die anderen Elemente aus ahaṅkāra in tamo-guṇa, wobei unter dem Einfluss des Zeitfaktors zuerst Klang (śabda-tanmātrā) manifestiert wird und dann nacheinander der Gehörsinn, ākāśa, Berührung, der Tastsinn, vāyu etc. bis hinunter zum gröbsten Element, pṛthivī (Śrīmad-Bhāgavatam, 3. Canto, Kapitel 26). Die elementare Schöpfung von mahābhūtas, indriyas, tanmātrās und manas wird auch sarga genannt und die Manifestation der Lebewesen visarga.   ↩︎

[18] Nach dem Tod verkörpert sich ātman zusammen mit den Elementen manas, buddhi und ahaṅkāra, die den feinstofflichen Leib konstituieren, erneut. Genau genommen kann man also den Zeitraum zwischen zwei Manifestationen (Verkörperungen) nicht als unmanifestierten Zustand bezeichnen, denn das Selbst ist noch mit feinstofflichen Elementen verbunden.   ↩︎

[19] Handlungen werden vom Körper ausgeführt und die Seele ist gemäß ihrer Wünsche die indirekte Ursache dieser Handlungen. In Bhāgavad-gīta 13.30 heißt es: »Wer sieht, dass alle Handlungen vom Körper ausgeführt werden, der von prakṛti geschaffen wurde, und dass ātman nicht der Handelnde ist, sieht wirklich.«   ↩︎

[20] Solange das Lebewesen fruchtbringende Handlungen ausführt, ist es gezwungen die Früchte dieser Handlungen zu genießen bzw. zu erleiden, d.h. es ist gezwungen von Körper zu Körper zu wandern. Wenn es jedoch seinen Geist beherrscht und fruchtbringende Handlungen aufgibt, d.h. auf der spirituellen Ebene handelt, wird es befreit.   ↩︎

2 Die Ursachen des Leids

In den vedischen Schriften wird der Körper als das Reich der Leiden bezeichnet, in welchem die bedingte Seele die Leiden von Geburt, Krankheit, Alter und Tod erfährt. Diese Leiden werden in allen Lebensformen mehr oder weniger erfahren. Jedes Lebewesen wird geboren und jedes Lebewesen muss sterben. Mag sein, dass der puruṣa diese Leiden in einer primitiven Lebensform weniger stark erfährt als in einer menschlichen oder höheren tierischen Lebensform. Er mag auch das Leid von Krankheit und Alter im Körper eines devas weniger stark erfahren als in der menschlichen Form, das Leid des Todes aber erfährt er nicht weniger stark. Wenn ein Lebewesen sein »gutes« karma[1] auf den himmlischen Planeten ausgetragen hat, muss es wieder zur Erde zurückkehren und erneut einen menschlichen Körper annehmen. Es ist vielleicht sehr leidvoll für einen Halbgott, mit dem Bewusstsein zu sterben, ins irdische Jammertal zurückzukehren.[2] Deshalb heißt es in der Bhagavad-gītā:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna | mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate

»Alle Planeten in der materiellen Welt – vom höchsten bis hinab zum niedrigsten – sind Orte des Leids, an denen sich Geburt und Tod wiederholen. Wer aber in mein Reich gelangt, o Sohn Kuntīs, wird niemals wieder geboren.«       (— B.-g. 8.16)

Geburt, Alter, Krankheit und Tod sind die Hauptprobleme für das Lebewesen in der materiellen Welt. Geburt, Alter und Tod sind in dieser Welt unvermeidbar. Es gibt keine Möglichkeit für das Lebewesen, den Leiden von Geburt und Tod zu entrinnen, solange es an die materielle Natur gebunden ist. Krankheiten und die damit verbundenen Leiden und mentale Leiden lassen sich weitgehend vermeiden, wenn man die verursachenden Faktoren kennt und sich dementsprechend vernünftig verhält.

Die Wurzel der Leiden sind die Wünsche und Begierden des Lebewesens, die sich auf die Befriedigung der Sinne, den Sinnengenuss richten. Wie eine Seidenraupe Fäden erzeugt, die ihren eigenen Tod bedeuten, so erzeugt eine unwissende Person Begierden durch den Kontakt mit den Sinnesobjekten und wird so zur Quelle ihrer Leiden. Die Sinne werden in den Schriften auch mit giftigen Schlangen verglichen. Man muss ihnen ihre Giftzähne ziehen, d.h. man muss sie kontrollieren, beherrschen, denn sonst wird man ihr Sklave und unter ihrem Diktat unter den Folgen der Sinnenbefriedigung zu leiden haben. Sinnliche Verlangen werden mit einem Feuer verglichen und die Befriedigung dieser Verlangen mit Öl, das man aufs Feuer gießt. Das bedeutet, dass die Befriedigung der Begierden zu neuen Begierden und somit zu neuen Leiden führt.

In der Kaṭha-Upaniṣad gibt es eine interessante Allegorie für die Situation des Lebewesens im Körper. Der Körper wird dort mit einer Kutsche verglichen, puruṣa mit dem Fahrgast, die Intelligenz mit dem Kutscher, die Sinne mit den Pferden und der Geist mit den Zügeln. Wenn die Sinne nicht beherrscht werden, kommt das Lebewesen in Gefahr, genauso wie der Fahrgast in Gefahr kommt, wenn der Kutscher die Pferde nicht zügelt.

2.1 Fünf Faktoren, die Leid erzeugen

Punarvasu Ātreya nennt fünf Faktoren als Ursache des Leids:

verwirrte, mangelhafte Intelligenz (buddhivibhraṃśa),

mangelhafte Selbstbeherrschung (dhṛtibhraṃśa),

schlechtes Erinnerungsvermögen (smṛtibhraṃśa),

kāla (der Zeitfaktor) und karman[3],

unzuträglicher Kontakt mit den Sinnesobjekten.

Fehlerhafte Intelligenz, Zeit und unheilvoller Kontakt mit den Sinnesobjekten wurden schon genannt als verursachende Faktoren für Krankheiten. Hier nun werden sie erklärt:

1. Fehlerhafte, mangelhafte Intelligenz

Wenn man etwas Ewiges als zeitweilig und etwas Zeitweiliges als ewig, etwas Schädliches als unschädlich und etwas Unschädliches als schädlich ansieht, deutet dies auf eine gestörte oder mangelhafte Intelligenz hin, denn normalerweise sollte die Intelligenz die Dinge richtig sehen, so wie sie sind. Einem falschen Verständnis folgen falsche (unheilvolle) Handlungen.

2. Mangelhafte Selbstbeherrschung

Durch gestörte oder mangelhafte Fähigkeit der Selbstbeherrschung ist es nicht möglich, den Geist, der in Sinnengenuss vertieft ist, zu beherrschen. Es ist der Wille zur Selbstbeherrschung, durch den der Geist von unzuträglichem Kontakt mit den Sinnesobjekten zurückgehalten werden kann. Wenn der Drang des Geistes nach unzuträglicher Sinnenbefriedigung stärker ist als die Intelligenz und der Wille zur Selbstkontrolle, schafft sich das Lebewesen viele Leiden. Viele kennen das: der Geist will etwas, was die Intelligenz als schädlich erkannt hat. Es gibt einen inneren Kampf, aus dem dann oft der Geist als Sieger hervorgeht, d.h. obwohl einem die schädlichen Folgen einer Sache bewusst sind, geht man ihr trotzdem nach, weil der Wille zur Selbstbeherrschung schwächer ist als der Drang des Geistes. Das beste Beispiel dafür sind all die Süchtigen, die Gefräßigen und diejenigen, die ihren Sexualtrieb nicht beherrschen können. Sie wissen genau, dass ihre Sucht, ihre Gefräßigkeit oder ihr gesteigertes sexuelles Verlangen sie in den Ruin treiben, und dennoch sind sie nicht der Lage, sich zu beherrschen.

3. Verwirrung der Erinnerung

Wissen über die Realität ist im Gedächtnis gespeichert. Wenn ein Mensch von rajas und tamas bedeckt ist, führt dies zur Störung des Gedächtnisses und er ist nicht mehr fähig, sich richtig zu erinnern. Man führt eine schädliche Handlung aus und erleidet die Folgen davon und zu einem späteren Zeitpunkt macht man wieder den gleichen Fehler, weil man vergessen hat, weil man sich nicht mehr daran erinnert, wie man schon einmal für eine ähnliche Handlung gelitten hat.

Handlungen, die von Personen ausgeführt werden, deren Geist, Selbstbeherrschung und Gedächtnis schwach, mangelhaft oder gestört sind, werden intellektueller Fehler (prājñāparādha) genannt. Sie erregen alle drei doṣas. Gewaltsame Stimulation der körperlichen Triebe oder deren Unterdrückung; übermäßige sexuelle Aktivität; übermäßige Anstrengung; Handlungen zur falschen Zeit, im Übermaß oder in unzureichendem Maße (z.B. in Therapien); Verlust von Anstand und gutem Benehmen; Respektlosigkeit gegenüber respektablen Personen; Gebrauch von schädlichen Dingen; Hinwendung zu Dingen, die Wahnsinn und schwere Störungen des Geistes verursachen; Aufenthalt am falschen Ort zur falschen Zeit; Freundschaft mit Schurken und Narren; Unterlassen von Handlungen bzw. Ausführen von Handlungen, die im Sūtrasthānam unter yama und niyama aufgeführt sind; Neid; Bosheit; Furcht; Zorn; Gier; Unwissenheit; Rausch und Verwirrung oder Handlungen, die unter dem Einfluss von rajas und tamas entstehen, gehören zu prājñāparādha und sind die Ursache für verschiedene Krankheiten.

4. Kāla und karman

Kālaja-Krankheiten können durch den Einfluss des Zeitfaktors entstehen, sich verschlimmern oder vergehen. Zum Beispiel können Krankheiten entstehen, wenn die Jahreszeiten einen anormalen Charakter aufweisen,[4] während der verschiedenen Stadien der Verdauung[5] und während der verschiedenen Tageszeiten.[6] Die Symptome von Vāta-Krankheiten manifestieren sich im Allgemeinen am Nachmittag, nach Mitternacht und am Ende des Verdauungsvorgangs; die Symptome von Pitta-Krankheiten manifestieren sich während der Verdauung, am Mittag und zur Mitternacht; und die Symptome von kapha verursachten Krankheiten erscheinen im Allgemeinen am Anfang der Verdauung (während oder kurz nach der Einnahme von Nahrung), am Vormittag und vor Mitternacht. Kapha ist im Allgemeinen häufiger die Ursache für Krankheiten während der Kindheit und Jugend, pitta für Krankheiten während des mittleren Lebensalters und vāta für Krankheiten im Alter.

Verschiedene Malaria-Fieberformen[7] manifestieren sich zu bestimmten Tageszeiten, da sie zu diesen Zeiten Stärke erhalten. Ärzte, die mit dem Einfluss von kāla vertraut sind, sollten diese und andere Krankheiten unter gebührender Berücksichtigung ihrer Stärke und des Zeitpunktes, wo sie am meisten Stärke erhalten behandeln, bevor sie sich manifestieren.

Krankheiten, die sich durch das Fortschreiten der Zeit im Alter und als Vorzeichen des Todes manifestieren, sind natürliche Krankheiten und können nicht beseitigt werden.

Zu den Krankheiten, die sich zu einer bestimmten Zeit manifestieren, gehören auch jene, die durch die sündhaften Handlungen des vergangenen Lebens verursacht werden. Sie manifestieren sich, wenn die Zeit reif ist, d.h. wenn die Frucht der Handlung ausgereift ist oder anders ausgedrückt, sie manifestieren sich als Früchte bestimmter Handlungen des vergangenen Lebens. Solche Krankheiten können nicht durch therapeutische Maßnahmen beseitigt werden. Sie vergehen, wenn die karmischen Reaktionen abgetragen worden sind.

5. Unzuträglicher Kontakt mit den Sinnesobjekten

Das, was für eine Person ungeeignet ist, wird als asātmya (unzuträglich oder schädlich) bezeichnet. Übermäßiger und mangelhafter, falscher oder pervertierter Gebrauch und Nichtgebrauch der Sinnesorgane sind die drei Arten unzuträglichen Kontakts der Sinne mit den Sinnesobjekten. Sie werden aindriyaka, Krankheiten verursacht durch Schädigung der Sinnesorgane, genannt.

Durch das Hören zu lauter oder zu leiser Geräusche oder durch Nichthören wird der Gehörsinn gestört. Die pervertierte Benutzung des Ohres besteht im Hören von schrecklichen, unglückverheißenden, rauen, schrillen und ungeliebten Klängen.

Übermäßiger Gebrauch, mangelhaftes Benutzen und Nichtbenutzung des Tastsinns führt zur Schädigung dieses Sinnes. Kontakt mit giftigen Substanzen, vergifteter Luft und üblen Geistern und Kontakt mit kalten, heißen und öligen Substanzen zur falschen Zeit[8] ist falscher Gebrauch des Tastsinns.

Durch exzessives Anschauen leuchtender Objekte, exzessives Betrachten winzig kleiner Objekte und durch Nichtbenutzung wird der Sehsinn beschädigt. Pervertierter Kontakt besteht im Betrachten ungeliebter, ferner, zu naher, dunkler, furchterregender und ekelhafter Objekte.

Übermäßiger Verzehr, Nichtverzehr, mangelhafter Verzehr und Verzehr ungeeigneter Nahrungsmittel wird als Missbrauch des Geschmacksinns bezeichnet. Es führt zur Störung der doṣas und ist somit eine Ursache von Krankheiten.

Das Riechen zu milder oder zu strenger Gerüche und Nichtbenutzung schädigen den Geruchsinn. Pervertierter Gebrauch des Geruchsinns besteht im Einatmen fauliger, giftiger und Bakterien-verseuchter Gerüche.

Dies sind die drei Arten unheilsamen Kontakts der Sinne mit ihren jeweiligen Sinnesobjekten, die die doṣas morbide beeinträchtigen können.

Wenn eine Krankheit durch übermäßigen, mangelhaften oder pervertierten Gebrauch der Sinnesorgane verursacht worden ist, bezeichnet man sie als aindriyaka (durch die Schädigung der Sinne verursachte Krankheit).

2.2 Der vierfache Gebrauch der Sinne

Dies sind die Faktoren, die Leid verursachen. Die Ursache für Glück (Gesundheit) ist maßvoller (richtiger) Gebrauch der Sinne, welcher schwer zu realisieren ist. Das ist der Grund, warum die meisten Leute immer unter der einen oder anderen Krankheit leiden, selbst wenn sie sich bemühen, maßvoll und gesund zu leben. Unzuträglicher Kontakt der Sinne mit den Sinnesobjekten lässt sich nicht immer vermeiden, besonders in der heutigen Zeit, wo Lärmbelästigung, Luftverschmutzung etc. fast überall an jedem bewohnten und unbewohnten Ort der Erde gegenwärtig sind und wo die Menschen, nur um zu überleben, gezwungen sind, schädlichen Kontakt zu haben. Dadurch hervorgerufene leichte Unpäßlichkeiten gelten nicht als Krankheiten.

Weder die Sinne allein noch die Sinnesobjekte erzeugen Glück und Leid (Gesundheit und Krankheit), sondern der vierfache Gebrauch der Sinne (richtiger, falscher, exzessiver und Nichtgebrauch), der wiederum vom Zustand der Intelligenz etc. abhängt. Er ist im medizinischen Kontext bedeutsam.

Letztendlich jedoch sind Glück und Leid von puruṣa, buddhi, manas, indriyas, indriyārthas und karman zusammen abhängig, da keiner der Faktoren von den anderen getrennt werden kann.

2.3 Die besondere Bedeutung des Tastsinns

Der Kontakt mit dem Tastsinn und mentaler Kontakt sind die Ursachen für Schmerz- und Genussempfindungen. Von allen Sinnen ist der Tastsinn der wichtigste. Ohne ihn haben alle anderen Sinne keine Bedeutung. Ein ganz einfaches Beispiel mag diese Tatsache verdeutlichen: ohne Tastsinn kann ich dem Mund keine Nahrung zuführen und ich kann auch nicht kauen und schlucken und also auch keinen Geschmack wahrnehmen. Ohne Gesichtssinn, ohne Geruchsinn, ohne Gehörsinn oder ohne Geschmacksinn kann man sich ernähren und Körper und Seele zusammenhalten, aber ohne Tastsinn kann man nicht leben. Es gibt keinen Sinn, der über den Bereich des Tastsinns hinausginge, das bedeutet, dass die Sinne nur etwas wahrnehmen können, was vom Tastsinn be-griffen werden kann. Der Tastsinn kann die Quelle eines Klangs, einer Form, eines Geruchs, eines Geschmacks be-greifen. Etwas Formloses, Geruchloses etc. kann er nicht be-greifen. Und was der Tastsinn nicht be-greifen kann, kann nur vom Geist, nicht aber von den anderen Sinnen wahrgenommen werden.

2.4 Ursache und Wirkung von Glück und Leid

Glück und Leid bringen kāma (Lust) hervor in Form von Verlangen und Abneigung, die dann umgekehrt wieder Ursache von Glück und Leid werden. Der Geist hat seine Schubladen von Glück und Leid, Freude und Schmerz, angenehm und unangenehm, weniger angenehm und weniger unangenehm etc. Er wird von Dualitäten beherrscht und ist ständig bestrebt, das eine zu erlangen und das andere zu vermeiden und was ihn dazu treibt, ist Lust. Fortgesetzter Kontakt mit einem Sinnesobjekt führt zu Anhaftung, aus Anhaftung geht Lust hervor.

Wenn man in seinem eigenen Leben die beiden – Glück und Leid – einmal gegeneinander aufrechnet, wird man feststellen, dass das Leid überwiegt, trotz intensiver Bemühungen, Leid zu vermeiden und Glück zu erlangen. Und selbst diejenigen, die von anderen wegen ihres angeblichen Glücks beneidet werden, werden zu demselben Ergebnis kommen, wenn sie ihr Leben ehrlich analysieren.

Im dritten Kapitel der Bhagavad-gītā finden wir eine anschauliche, tiefe und klare Analyse der Lust. Es heißt dort in Vers 38–41:

»Wie Feuer von Rauch, ein Spiegel von Staub und ein Embryo vom Mutterleib bedeckt ist, so wird das Lebewesen von verschiedenen Graden der Lust bedeckt. So wird das reine Bewusstsein des weisen Lebewesens von seiner ewigen Feindin in der Form von Lust bedeckt, die niemals befriedigt werden kann und die wie Feuer brennt. Die Sinne, der Geist und die Intelligenz sind die Wohnstätten der Lust. Durch sie bedeckt die Lust das wirkliche Wissen des Lebewesens und verwirrt es. Deshalb, o Arjuna, bester der Bharatas, bezwinge gleich zu Anfang dieses große Symbol der Sünde, diese Zerstörerin des Wissens und der Selbstverwirklichung, indem du die Sinne regulierst.«

In der Erläuterung zu Vers 39 schreibt Śrīla Bhaktivedanta Swami:

»In der Manu-smṛti heißt es, dass Lust durch kein noch so großes Ausmaß an Sinnengenuss befriedigt werden kann, ebenso wie Feuer niemals durch eine ständige Zufuhr von Brennstoff gelöscht werden kann. In der materiellen Welt ist Geschlechtsanziehung der Mittelpunkt aller Tätigkeiten, und daher wird die materielle Welt als maithunya-āgāra (»die Ketten des Geschlechtslebens«) bezeichnet. In einem gewöhnlichen Gefängnis werden Verbrecher hinter Gittern festgehalten, und in ähnlicher Weise werden die Verbrecher, die gegen die Gesetze Gottes verstoßen, durch Sexualität in Ketten gelegt. Fortschritt der materiellen Zivilisation auf der Grundlage von Sinnenbefriedigung bedeutet, die Dauer der materiellen Existenz eines Lebewesens zu verlängern. Daher ist die Lust das Symbol der Unwissenheit, durch die das Lebewesen in der materiellen Welt gehalten wird. Während des Genusses sinnlicher Befriedigung mag es so etwas wie ein Glücksgefühl geben, doch in Wirklichkeit ist dieses vermeintliche Glücksgefühl der größte Feind des Sinnengenießers.«

2.5 Dreifache Unterteilung der Leiden

Man kann die Leiden dreifach unterteilen in:

adhyātmika – Leiden, die aus dem Körper entstehen;

adhibhautika – Leiden, die einem von anderen Lebewesen zugefügt werden (Tieren, Menschen, Insekten etc.) und

adhidaivika-kleśa – Leiden, die einem durch die Naturgewalten zugefügt werden (Trockenheit, Hitze, Kälte, Überschwemmungen, Erdbeben etc.).[9]

Die meisten adhyātmika-Leiden lassen sich direkt auf Lust als Ursache zurückführen. Adhibhautika- und adhidaivika-Leiden sind zum großen Teil Folge des karman, d.h. der sündhaften Handlungen, eines Lebewesens und werden so indirekt durch Lust erzeugt. Es mag jemandem bestimmt sein, aufgrund seines karman in einer Familie von Slumbewohnern Geburt zu nehmen und all die Leiden, die mit einem solch erbärmlichen Leben verbunden sind, zu erdulden; es mag jemandem bestimmt sein, Angst und Grausamkeit in einer Familie zu erfahren; es mag jemandem bestimmt sein, mit einem schweren körperlichen oder geistigen Defekt geboren zu werden usw. – die Möglichkeiten, Leid zu erfahren, sind unbegrenzt.

2.6 Das Maß von Glück und Leid

Das Leid, das ein Mensch heute einem Lebewesen zufügt, wird er morgen – morgen kann in diesem Leben oder im nächsten sein – am eigenen Leib erfahren. Törichte Menschen machen gerne den Zufall oder den »lieben Gott« für ihr Leid verantwortlich. Tatsächlich ist der Körper ein Produkt des karman eines Lebewesens und bestimmte Veranlagungen zu sogenanntem Glück und Leid sind ihm einprogrammiert. Das Maß an Glück, das einem bestimmt ist, kann man nicht vergrößern, und das Maß an Leid, das einem bestimmt ist, kann man nicht verringern – jedenfalls nicht durch materialistische Bestrebungen. Jemand mag es durch eine Kombination von persönlicher Anstrengung und Schicksal vom Tellerwäscher zum Millionär bringen, das heißt aber nicht, dass er seinem Schicksal ein Schnippchen geschlagen hat und bedeutet auch nicht unbedingt, dass er Glück erlangt hat. Bestimmte Leiden, die ihn als Tellerwäscher plagten, mag er jetzt nicht mehr haben, aber dafür mögen ihn jetzt andere Leiden plagen, die er vorher nicht hatte. Am Maß seines Glücks und seines Leids hat sich nichts geändert.

In diesem Zusammenhang wird in den vedischen Schriften eine lehrreiche Geschichte erzählt. Die Geschichte handelt von einem König, der schon seit Jahren nicht mehr richtig essen konnte, weil sein Magen krank war. Die berühmtesten Ärzte hatten versucht ihn zu heilen, jedoch ohne Erfolg. So hatte der König zwar die Möglichkeit, sich die köstlichsten Gerichte zubereiten zu lassen, die man sich nur vorstellen kann, doch konnte er sie nicht genießen. Er sah täglich einen in Lumpen gehüllten Fischer an seinem Palast vorübergehen. Der Fischer war trotz seiner Armut vergnügt und sang stets ein Lied zum Lobe Gottes. Der König beneidete ihn und hätte gerne mit dem Fischer getauscht, wenn er dafür seine Gesundheit wiedererhalten hätte. Trotz seines Reichtums und seiner Macht, war es ihm nicht möglich, das Maß seines Glückes und Leides zu vergrößern bzw. zu verkleinern.

2.7 Schlussbemerkung

»Alles Leid wurzelt in Unwissenheit, alles Glück in reinem Wissen« lautet das Motto dieses Buches. Doch nützt und schützt das reinste Wissen nicht, wenn es nicht angewendet wird. Wenn man aus Mangel an Selbstbeherrschung in reiner Unvernunft, getrieben von Leidenschaft, wider besseres Wissen handelt, wird man leiden. Man wird immer leiden, solange man von rajas bewegt wird und nicht in sattva-guṇa, Reinheit und Tugenhaftigkeit, verankert ist. Dies ist ein Punkt, den man unbedingt verstehen sollte. Ein anderer Punkt ist, Leid lässt sich in dieser Welt nie ganz vermeiden. Ein Gefängnis ist nun einmal kein Ort des Vergnügens, selbst wenn der Gefangene eine erstklassige Gefängniszelle mit allem Komfort bewohnt und sich korrekt verhält und der Gefängnisdirektor mit ihm zufrieden ist.

Warum gibt es überhaupt Leid, was ist die Funktion von Leid? Über diese Fragen haben sich schon viele kluge und weniger kluge Köpfe in der Weltgeschichte das Gehirn zermartert. Leid ist ein Faktor der Natur der materiellen Welt und das verkörperte Dasein ist für das spirituelle Lebewesen ein unnatürlicher Zustand. Man kann das Leid als ein Mittel betrachten, das der verkörperten Seele hilft, sich von der Verstrickung in die materielle Natur zu lösen und ihre wesensgemäße Position wieder einzunehmen. Das ist jedenfalls die Sicht eines sādhu, eines in spiritueller Erkenntnis fortgeschrittenen Menschen.

[1] Die Reaktionen auf fromme Handlungen, die religiösen Verdienste, welche einem Menschen die Wiedergeburt unter den Himmlischen (devas) ermöglichen.   ↩︎

[2] Es gibt in den vedischen Schriften Beschreibungen der himmlischen Planeten, des Lebens und des Genusses ihrer Bewohner, die diese Annahme rechtfertigen.   ↩︎

[3] Der Reifezustand der Früchte von Handlungen.   ↩︎

[4] Z.B. nasskalter Sommer, Wärme im Winter, Trockenheit oder übermäßig viel Regen während der Regenzeit.   ↩︎

[5] Zeitpunkt der Aufnahme der Nahrung, Stadium der Verdauung, Ende des Verdauungsvorgangs.   ↩︎

[6] Morgen, Vormittag, Mittag, Nachmittag, Abend, Vormitternacht, Mitternacht, Nachmitternacht.   ↩︎

[7] Täglich wiederkehrendes, jeden 3. und jeden 4. Tag wiederkehrendes Fieber etc.   ↩︎

[8] Zum Beispiel abhyaṅga während der Verdauung.   ↩︎

[9] Die dreifachen Leiden werden durch den Dreizack Lord Śivas oder Durgās repräsentiert.   ↩︎

6 Detailliertes Wissen über den Körper

Detailliertes Wissen über den menschlichen Körper ist förderlich für das Wohlbefinden des Individuums. Wenn man Wissen über die Komponenten des Körpers, die Faktoren, die den Körper konstituieren, besitzt, kann man verstehen, was für den Körper nützlich (und was schädlich) ist. Deshalb wird dieses Wissen von den Experten des Āyurveda hervorgehoben. Dieses Kapitel umfasst die Themen Erhaltung des Gleichgewichts der dhātus (dhātusāmya), Attribute der dhātus, therapeutische Maßnahmen zur Wiederherstellung des dhātusāmya, Faktoren, die Wachstum und Stärke fördern, Transformation der Nahrung, zwei Kategorien von Körperkomponenten. Die Themen sind zum Teil schon in anderen Zusammenhängen angesprochen oder etwas ausführlicher behandelt worden; hier werden sie zusammengefasst.

Der Körper als der Sitz des Bewusstseins (cetanā), der Seele, setzt sich zusammen aus den Produkten der fünf mahābhūtas und wird erhalten im Zustand des Gleichgewichts dieser Produkte. Wenn die dhātus (Komponenten) des Körpers aus ihrem Gleichgewicht geraten, entstehen Krankheiten oder Zerstörung des Körpers. Ungleichgewicht der dhātus bedeutet ihre teilweise oder vollständige Vermehrung oder Verminderung.

6.1 Erhaltung des Gleichgewichts der dhātus

Dhātus mit gegensätzlichen Eigenschaften unterliegen gleichzeitig Abnahme und Zunahme, denn Abnahme eines dhātu bedeutet Zunahme eines anderen dhātu mit gegensätzlichen Eigenschaften. Deshalb bringt eine korrekt angewandte Therapie sowohl die vermehrten als auch die verminderten dhātus ins Gleichgewicht zurück, indem sie die vermehrten dhātus vermindert und die verminderten vermehrt. Das Ziel von Therapien und gesundheitsförderlicher Lebensweise sollte das Gleichgewicht der dhātus sein. Selbst gesunde Menschen sollten geeignete Nahrung zu sich nehmen – geeignet hinsichtlich rasa und guṇa –, um das dhātu-Gleichgewicht zu erhalten. Der Effekt einer Speise, die von einem bestimmten rasa oder guṇa dominiert wird, sollte durch die entsprechenden Maßnahmen mit gegensätzlichem Effekt neutralisiert werden, um das Gleichgewicht wieder herzustellen.

Um das Gleichgewicht der dhātus zu erhalten, sollte man 1. solche Handlungen ausführen und solche Nahrung verwenden, die den Eigenschaften des Wohnortes, der Jahreszeit und der Körperkonstitution entgegengesetzt sind, 2. exzessiven, pervertierten und negativen Gebrauch von Zeit, Intellekt und Sinnesobjekten vermeiden, 3. die Dränge des Körpers (Harndrang, Gähnen, Niesen etc.) nicht unterdrücken und 4. Überanstrengung vermeiden.

Dhātus werden vermehrt durch häufigen Gebrauch von Nahrungssubstanzen, die ähnliche Attribute enthalten wie die dhātus oder bei denen solche Attribute dominieren, und sie werden vermindert durch häufigen Gebrauch solcher Substanzen, die gegensätzliche Eigenschaften besitzen.

6.2 Guṇas und Dhātus

Attribute der dhātus, die für deren Zu- bzw. Abnahme verantwortlich sind, in Gegensatzpaaren:

guruḥ (schwer) | laghu (leicht)
śīta (kalt) | uṣṇa (heiß)
snigdha (ölig/feucht) | rūkṣa (trocken)
manda (stumpf) | tīkṣṇa (scharf)
sthira (stabil) | sara (mobil)
mṛdu (weich) | kaṭhina (hart)
picchila (schleimig, schmierig, klebrig) | viśada (nicht-schleimig, klar, ungetrübt)
sūkṣma (fein) | sthūla (grob)
sāndra (fest) | drava (flüssig)
ślakṣṇa (glatt) | khara (spröde/rau)

Häufiger Gebrauch schwerer Nahrungsmittel vermehrt dhātus, die die Eigenschaft schwer besitzen und vermindert dhātus, die die Eigenschaft leicht besitzen. Auf der anderen Seite werden dhātus mit der Eigenschaft leicht durch häufigen Gebrauch von leichten Nahrungsmitteln vermehrt und dhātus mit der Eigenschaft schwer hierdurch vermindert. In dieser Weise werden alle Eigenschaften der dhātus durch den Gebrauch von Substanzen, die ähnliche Eigenschaften besitzen wie die dhātus, vermehrt und durch den Gebrauch von Substanzen, die gegensätzliche guṇas besitzen, vermindert.[1]

Deshalb wird māṃsa-dhātu durch den Konsum von Fleisch, medas durch Fett, rakta durch Blut, vasā durch Muskelfett, asthi durch Knorpel, majjā durch Knochenmark, śukra durch Samen und garbha (Fötus) durch Eier (von Hühnern etc.) mehr vermehrt als die anderen dhātus.

6.3 Maßnahmen bei Verminderung von dhātus

Wenn ein bestimmtes dhātu aufgebaut, gestärkt oder vermehrt werden soll und homologe Nahrungsmittel nicht zur Verfügung stehen, sollten andere diätetische Zubereitungen gegeben werden, in denen ähnliche Eigenschaften wie die des zu stärkenden dhātus überwiegen. Das Gleiche gilt, wenn homologe Nahrungsmittel zwar zur Verfügung stehen, aber wegen einer Abneigung gegen sie ungeeignet sind, oder wenn es andere Gründe gibt, warum sie nicht gegeben werden sollten.

Als Beispiele dafür werden nachfolgend Maßnahmen, die für die Zunahme von (1) śukra, (2) Harn, (3) Stuhl, (4) vāta, (5) pitta und (6) kapha nützlich sind, genannt.

Bei Samenmangel sollten Milch, Ghṛta und andere süße, ölige und kalte Substanzen verabreicht werden.

Bei der Verminderung von Urin sind Zuckerrohrsaft und süße, salzige, saure und befeuchtende Substanzen nützlich.

Bei Verminderung von Kot sollten Speisen aus Gerste und Urdbohnen, Pilze, Blattgemüse und dhānyāmla (Reisessig) verzehrt werden.

Bei Verminderung von vāta sind scharfe, bittere und herbe Nahrungsmittel und solche mit den Eigenschaften leicht, trocken und kalt, heilsam.

Bei Verminderung von pitta werden Nahrungsmittel mit saurem, salzigem und scharfem Geschmack und solche, die die Eigenschaften alkalisch, heiß und scharf besitzen, gegeben,

und wenn kapha vermindert ist, sollten Substanzen, die süß, fettig, schwer, grob und schleimig sind, verabreicht werden.

Es sollten außerdem auch solche Aktivitäten ausgeführt werden, die die verminderten dhātus vermehren helfen. In dieser Weise können auch andere dhātus durch rechtzeitige Anwendung homologer oder ähnlicher Substanzen vermehrt und durch nicht-homologe oder Substanzen mit gegensätzlichen Eigenschaften vermindert werden.

6.4 Faktoren des Wachstums des Körpers

Folgende Faktoren sind verantwortlich für das Wachstum des ganzen Körpers:

Günstiger Zeitpunkt (in Bezug auf das Alter und die Jahreszeit): Zum Beispiel ist die Jugend die beste Zeit für das Wachstum eines Individuums.

Begünstigung durch die materielle Natur (karmisch bedingte günstige Lebensumstände).

Exzellenz der Diät.

Abwesenheit wachstumshemmender Faktoren (z.B. wird das Wachstum des Körpers durch exzessive sexuelle Betätigung – besonders in der Jugend – und mentale Leiden wie Kummer, Trauer etc. gehemmt)

6.5 Faktoren, die die Zunahme von Stärke fördern

Folgende Faktoren fördern die Zunahme von Stärke:

Geburt in einem Land, an einem Ort, wo Leute natürlicherweise stark sind;

Geburt zu einer für das Erlangen von Stärke günstigen Zeit;

Gunst der Zeit (angenehmes Klima);

Exzellenz von bīja (Samen) und āśaya (Ovum und Uterus) der Eltern;

Exzellenz von Diät, Körperbau und Geist;

Exzellenz von sātmya (Anpassungsfähigkeit an verschiedene Faktoren, die für die Erhaltung des Körpers verantwortlich sind);

Gunst der Natur;

Körperübungen

und ein heiteres Gemüt.

6.6 Die Transformation der Nahrung im Körper

Folgende Faktoren sind verantwortlich für die Transformation der Nahrung im Körper: ūṣmā (Hitze von pitta), vāyuḥ, kledaḥ (Feuchtigkeit), snehaḥ (Fettigkeit), kālaḥ (Zeit) und samayoga (rechter Gebrauch der Nahrung).[2]

Ūṣmā verdaut die Nahrung;

vāyu transportiert sie zum Sitz agnis und stimuliert agni für die Verdauung;

kledaḥ (Feuchtigkeit) lockert die Speise;

snehaḥ (Fettigkeit) macht sie weich;

kālaḥ (Zeit) bringt den Prozess der Verdauung zur Reife

und samayoga (angemessener Gebrauch der Nahrung) sorgt für das Gleichgewicht der dhātus.[3]

Beim Prozess der Transformation werden die Komponenten der Nahrung in dhātus umgewandelt; die Attribute der dhātus werden von homologen Attributen der Nahrung ernährt.[4]

Wenn die Eigenschaften der Nahrung den Attributen der dhātus entgegengesetzt sind, sind Abmagerung, Schwächung, Krankheit oder Zerstörung des Körpers die Folge; das gleiche gilt für antagonistische Nahrung.

6.7 Zwei Kategorien von Körperkomponenten

Die Komponenten des Körpers lassen sich in zwei Kategorien unterteilen: prasāda (reine Substanzen) und mala (Unreinheiten; Abfallprodukte).

Mala sind Substanzen, die Störungen im Körper verursachen, wenn sie nicht ausgeschieden werden. Dazu zählen Exkrete, die aus Augen, Ohren und Nase ausgeschieden werden; Eiter; überreife dhātu-Elemente (Hautschuppen, Blut, Muskelzellen etc.); vermehrte und angesammelte doṣas nach ihrem Reifezustand und andere Substanzen, die Störungen oder Zerstörung des Körpers verursachen, wenn sie im Körper zurückgehalten werden.

Alle anderen Elemente sind prasāda. Sie werden in sieben Kategorien (rasa, rakta, māṃsa etc.) mit zwanzig Attributen (laghu, snigdha, śīta etc.) unterteilt.

6.8 Schlussbemerkung

Vāta, pitta und kapha erzeugen Morbidität in den dhātus, wenn sie gestört sind. Das ist ihre Natur. Die Merkmale gestörter doṣas und dhātus sind in Sūtrasthanam, Kap 6: »Störungen im System« beschrieben worden. Im Normalzustand erhalten vāta, pitta und kapha die Gesundheit des Individuums. Deshalb sollte ein weiser Mensch sich bemühen, sie im Normalzustand zu halten.

Der Arzt, der den ganzen Körper mit all seinen Aspekten kennt, ist der Kenner des Āyurveda, der das Glück der Welt fördern kann.

[1] sāmānya-viśeṣa-Prinzip   ↩︎

[2] Siehe Sūtrasthanam, 7.10: »Die Methode der Ernährung«   ↩︎

[3] Von den sechs Faktoren ist pitta direkt beteiligt am Verdauungsprozess, während die anderen Faktoren indirekt beteiligt sind. Details des Vorgangs der Verdauung und des Metabolismus werden in Cikitsasthānam im Kapitel über »grahaṇī-roga« beschrieben   ↩︎

[4] Beispiel: Substanzen, die die Eigenschaft kaṭhina (hart) besitzen, ernähren asthi-dhātu etc., Substanzen mit der Eigenschaft drava (flüssig) ernähren rakta etc.   ↩︎

Indriyasthānam

Indriyasthānam beschäftigt sich in zwölf Kapiteln mit den Anzeichen des nahenden Todes. Caraka hat Indriyasthāna vor Cikitsāsthāna (Abschnitt über die Behandlung von Krankheiten) platziert, um den Arzt anzuleiten, wann er einen Patienten nicht behandeln sollte, denn ein Arzt mag Ansehen, Vertrauen, Wohlstand und Gelehrsamkeit verlieren, wenn er unheilbare Krankheiten behandelt. Dies kann vermieden werden, wenn er vollkommen vertraut ist mit den Zeichen und Symptomen des bevorstehenden Todes eines Patienten.

Kapitel 1 beginnt mit einer Auflistung aller Faktoren, die ein Arzt untersuchen sollte, wenn er die verbleibende Lebensspanne eines Patienten feststellen will. Sie werden in den folgenden Kapiteln detailliert besprochen. Kapitel 1 beschreibt auch prakṛti, die natürliche Veranlagung eines Individuums, und vikṛti, Anomalien und Morbidität. Dieses Wissen hilft dabei, jedes Anzeichen von vikṛti bei einem »gesunden« Individuum zu erkennen. Außerdem werden in diesem Kapitel Zeichen und Symptome der Hautfarbe und der Stimme beschrieben, die den nahenden Tod ankündigen.

1 Ermittlung der verbleibenden Lebensspanne

Folgende Faktoren sollten von einem Arzt, der über die verbleibende Lebensspanne eines Patienten Aufschluss erhalten möchte, mittels pratyakṣa (direkte Wahrnehmung), anumāna (Logik, Folgerung) und āptopadeśa (śāstra, die offenbarten vedischen Schriften) untersucht werden:

Hautfarbe, Stimme, Geruch, Geschmack, Berührung;

Augen, Ohren, Nase, Zunge, Haut;

Geist, Intelligenz, Verlangen, Sauberkeit, Verhalten, Gedächtnis, Betragen, Gesichtsausdruck,

Morbidität, Stärke, Normalität;

Trockenheit und Rauheit;

Grad der Schwäche, Müdigkeit, Beginn der Erkrankung, Schweregrad der Krankheit;

Diät, Verdauung, Aktivität

Manifestation der Krankheit, Behandlung, Fehlbehandlung, Verschwinden der Krankheit;

Prodrome, charakteristische Merkmale der Krankheit, Schmerzen, Komplikationen;

Schatten, Aura, Träume;

Bote, schlechte Omen, die sich dem Arzt auf dem Weg zum Haus des Patienten zeigen, schlechte Omen beim oder im Haus des Patienten;

Verordnung der Therapie und Effekt von Therapie und Medizin.

Die meisten dieser Faktoren beziehen sich auf den Patienten. Sie können durch direkte Wahrnehmung hinsichtlich ihrer Natur, d.h. ihrer Normalität oder Morbidität, examiniert werden. Die Faktoren, die sich nicht direkt auf den Patienten beziehen, sollten mittels śāstra und Logik untersucht werden.

Prakṛti, die Natur eines Individuums, d.h. seine normale Konstitution, wird durch die Faktoren Geburt (soziales Milieu), Familie (familiäres Umfeld), Ort (Land, Wohnort), Zeit (yuga), Alter (Lebensstadium) und Individualität bestimmt.

Vikṛti, der Zustand der Morbidität, kann dreifach unterteilt werden in:

lakṣaṇanimittā (körperliche Zeichen),

lakṣyanimittā (verursacht durch ätiologische Faktoren) und

nimittānurūpa (verursacht durch Faktoren, die den ätiologischen Faktoren ähneln).

Bestimmte Körperzeichen sind das Resultat von Handlungen, die im letzten Leben ausgeführt wurden. Sie können zu gegebener Zeit Morbidität verursachen in einem sekundären Sinne. Was die Morbidität tatsächlich verursacht, ist das karman der Person und die Körperzeichen sind die Indikatoren der Morbidität.

Die ätiologischen Faktoren für lakṣyaṇimittā werden in Nidānasthānam, der Sektion über Diagnostik, ausführlich beschrieben.

Die dritte Art von Morbidität wird durch Faktoren verursacht, die zwar nicht ätiologischer Natur sind, den ätiologischen Faktoren aber ähneln in ihrem Effekt. Nimittānurūpa manifestiert sich faktisch ohne Grund und indiziert die verbleibende Lebensspanne und den nahenden Tod als Resultat des Ablaufens oder besser gesagt Auslaufens der Lebenszeit. Dieses Wissen über solche unnatürlichen Zustände und Zeichen ist für einen Arzt äußerst nützlich, insbesondere wenn es keine andere Möglichkeit gibt, die Lebensspanne eines Patienten zu bestimmen.

2 Veränderungen in Hautfarbe und Stimme

Es gibt fünf Hauptarten abnormaler Hautfarbe in verschiedenen Abstufungen: bläulich, grau, grünlich, kupferfarben und albinotisch. Besitzt eine Hälfte des Körpers normale Hautfarbe und die andere Hälfte abnormale Farbe und sind beide Hälften klar markiert als vorne und hinten, links und rechts oder oben und unten, bedeutet dies, dass der Tod nahe bevorsteht. Wenn nur das Gesicht oder andere Teile des Körpers auf diese Weise gekennzeichnet sind, bedeutet dies ebenfalls ariṣṭa (Todeszeichen). Ähnliches gilt auch für andere Faktoren wie Magerkeit, Trockenheit, Feuchtigkeit etc., wenn z.B. die eine Körperhälfte (links/rechts, oben/unten etc.) normal und die andere – scheinbar ohne Ursache – ausgezehrt, trocken etc. ist.

Das Erscheinen von piplu (Leberfleck), vyaṅga (Sommersprossen), tilakālaka (schwarzer Leberfleck) und piḍakā (Pickel) im Gesicht des Patienten, ebenso das Erscheinen abnormaler Farben und Zeichen in Nägeln, Augen, Gesicht, Urin, Kot, Hände, Füße und Lippen etc. besonders bei Patienten mit verminderter Stärke und Sinneskraft und andere abnormale Hautfarben, die plötzlich erscheinen im immer schwächer werdenden Patient, sind Zeichen des nahenden Todes.

Wenn die normale Stimme einer Person schwach, undeutlich, stockend, rau, stammelnd, leise wird und der eines Schafes oder einer Ziege ähnelt oder sich plötzlich in anderer Weise verändert, bedeutet dies, dass diese Person kurz vor dem Tod steht. Das plötzliche Erscheinen mehrerer Arten abnormaler Stimme oder das Erscheinen mehrerer Arten einer abnormen Veränderung der Stimme in geschwächten und ausgezehrten Patienten sind Indikatoren des nahe bevorstehenden Todes.

5 Veränderungen in sinnlicher Wahrnehmung

Die Examination der Sinne geschieht mittels Folgerung, da sich ihre Tätigkeit direkter Wahrnehmung entzieht. Abnormale sinnliche Wahrnehmungen ohne erkennbare Ursache sind Zeichen imminenten Todes.

Wenn der Patient den Himmel als etwas Festes (wie die Erde) und die Erde als etwas Leeres (wie den Himmel) sieht, wird er bald sterben.

Wenn er die Bewegung des Windes sieht, aber nicht die Flammen eines Feuers, ist er dem Tode geweiht.

Sieht ein Mensch ein Netz in einem klaren Gewässer, obwohl es kein Netz gibt, so ist das ein Zeichen für seinen baldigen Tod.

Wenn ein Mensch pretas (Geister) und rākṣasas (eine Art Dämonen) sieht oder andere übernatürliche Erscheinungen hat, während er wach ist, wird er nicht mehr lange leben.

Wenn jemand Feuer mit normaler Farbe als blau, schwarz oder weiß sieht oder seine Leuchtkraft nicht wahrnimmt, wird er nach sieben Tagen sterben.

Wenn jemand Wolken oder Blitze sieht, obwohl keine Wolken am Himmel sind, wird er bald sterben.

Weitere Vorzeichen des Todes, die die Wahrnehmung mit dem Sehsinn betreffen, sind:

Die Sonne oder den Mond an einem wolkenlosen Himmel als eine Platte zu sehen, die mit einem schwarzen Tuch bedeckt ist;

eine Sonnen- oder Mondfinsternis zu sehen, obwohl es keine Sonnen- oder Mondfinsternis gibt;

die Sonne in der Nacht und den Mond am Tag zu sehen (obwohl der Mond gar nicht sichtbar ist);

Rauch sehen, obwohl es kein Feuer gibt;

Glänzende Dinge als glanzlos und glanzlose Dinge als glänzend wahrnehmen, oder andere Gegenstände als ihres normalen Charakters beraubt sehen;

Sichtbare Dinge nicht sehen und unsichtbare Dinge sehen;

Dinge in nicht vorhandener Anzahl, verformt oder in anderer Farbe zu sehen;

Das Hören nicht vorhandener Klänge und das Nichthören vorhandener Klänge und Unfähigkeit den inneren (Astral-)Klang zu hören, nachdem man die Ohren mit den Fingern verschlossen hat, sind Zeichen des nahenden Todes.

Wenn eine Person Wohlgeruch als üblen Geruch und üblen Geruch als Wohlgeruch empfindet oder überhaupt nichts mehr riecht, kann sie als fast tot betrachtet werden.

Das gleiche gilt für eine Person, die – ohne an Glossitis oder Stomatitis zu leiden – , den Geschmack von Dingen überhaupt nicht oder pervertiert wahrnimmt.

Die Wahrnehmung von Hitze in Kälte, Glattheit in Rauheit, Härte in Weichheit und umgekehrt bedeutet, dass der Tod nahe ist.

Übersinnliche Wahrnehmungen, denen keine Bußübungen, Entsagungen oder yoga-Praktiken vorausgegangen sind, indizieren den herannahenden Tod.

Ein Objekt in richtiger Weise wahrzunehmen, obwohl der entsprechende Sinn geschädigt ist und das Objekt gar nicht richtig wahrnehmen kann, ist ebenfalls ein Indikator des bevorstehenden Todes.

Wenn eine Person mit gesunden Sinnen Sinnesobjekte häufig in abnormer Form wahrnimmt, wird sie bald sterben.[1]

10 Träume, die den Tod ankündigen

Folgende Träume indizieren entweder den Tod eines Patienten oder eine schwere Attacke einer ernsthaften Erkrankung:

Bambus oder Schlingpflanzen, Sträucher etc. wachsen aus dem Kopf und Vögel verschwinden darin.

Umringt sein von Geiern, Eulen, Hunden oder Krähen und rākṣasas, pretas, piśacas oder caṇḍālas.

Steckenbleiben in Bambus, Schlingpflanzen, Gräsern oder dornigen Sträuchern.

Im Traum hinfallen, während man geht.

Im Traum in eine Grube fallen, in den Staub, auf einen Ameisenhaufen, auf Asche, oder auf Krematoriumsboden.

In schmutzigem Wasser, Schlamm oder einem dunklen Brunnen versinken oder von schnell fließendem Wasser fortgetragen werden.

Einnahme einer fettigen Substanz, Salbung oder Ölmassage, Emesis, Purgation, Goldgewinn, Streit, Gefangennahme und Niederlage im Traum.

Im Traum beide Schuhe oder Socken verlieren und von zornigen Ahnen beschimpft werden.

Herausfallen der Zähne oder der Augen und Herabfallen oder Verlöschen von Sonne, Mond und Sternen, oder Berge zerbersten sehen.

Einen Wald voller roter Blumen oder eine dunkle Höhle, einen Ort der Sünde oder einen Scheiterhaufen betreten.

Nackt, eine rote Girlande tragend und laut lachend, in einem Karren, der von einem Affen gezogen wird, durch einen dichten Wald nach Süden reisen.

Im Traum Personen mit ockerfarbenen Gewändern von schrecklichem Aussehen oder Personen mit roten Augen, die einen Stock tragen und nackt und schwarz sind, sehen.

Im Traum eine schwarze, sündhafte, verderbte Frau mit langen Haaren, langen Nägeln und hängenden Brüsten, rote Blumengirlanden und rote Kleidung tragend, sehen.

Dies sind die gefährlichen Arten von Träumen, die den Tod des Patienten ankündigen. Wenn eine Person, die unter keiner Krankheit leidet, solche Träume hat, wird sie ebenfalls sterben. Fälle des Überlebens nach solchen Träumen sind äußerst selten.

Caraka beschreibt am Schluss dieses Kapitels den Vorgang der Manifestation von Träumen, verschiedene Arten von Träumen und die Resultate verschiedenartiger Träume.

Wenn die manovāha srotas (Arterien im Herzen) mit übermäßig erregten doṣas angefüllt sind, hat man schreckliche Träume. Es ist ein halbbewusster Zustand, in welchem der Geist diverse Arten bedeutungsvoller und bedeutungsloser Träume erzeugt.[6]

Es gibt sieben Arten von Träumen:

Träume, die auf visueller Wahrnehmung im Wachzustand basieren,

solche, die auf akustischer Wahrnehmung beruhen,

solche, die andere Erfahrungen des Tages oder Lebenserfahrungen verarbeiten,

Wunschträume,

Träume, die auf Imagination beruhen,

prophetische Träume und

durch Erregung der doṣas verursachte Träume.

Die ersten fünf Arten, Tagträume und Träume, die entweder zu lang oder zu kurz sind, haben keine Bedeutung für den Arzt. Prophetische Träume können künftiges Heil oder Unheil ankündigen.

Die von den doṣas im Herzen verursachten Träume beziehen sich auf Krankheiten und daraus resultierendes Unheil.[7]

Träume, die in den ersten Stunden der Nacht erfahren werden, können ein wenig bedeutungsvoll sein. Wenn man nicht mehr einschlafen kann nach einem Traum, ist er sehr bedeutungsvoll. Und wenn man gleich nach einem unglückverheißenden Traum einen glückverheißenden Traum hat, kann man ein gutes Resultat erwarten.

Ein Arzt, der mit diesen Prodromen und Träumen, die den Tod ankündigen, vertraut ist, wird nicht aus Unwissenheit unheilbare und todgeweihte Patienten zu behandeln versuchen.

12 Allgemeine Veränderungen vor dem Tod

In diesem Kapitel beschreibt Ātreya allgemeine Symptome und Modifikationen des Körpers eines Individuums im Prozess der Zerstörung, welcher die Transmigration der Seele einleitet. Es ist eine Zusammenfassung aller Todeszeichen, die in den vorangegangenen Kapiteln im Detail behandelt worden sind. Wissen über diese Zeichen basiert auf den Aussagen der śāstras.

Die Zeichen und Symptome im Prozess der Zerstörung sind:

Beeinträchtigung des prāṇa-vāyu;

Verwirrung des Verstandes;

Verlust der Körperstärke;

Aufhören der Tätigkeiten der Organe etc.;

Schwinden der Sinneskraft;

Ruhelosigkeit des Geistes;

Angst;

Verlust des Gedächtnisses, des Intellekts und der Ausstrahlung des Körpers;

Verlust von Anmut und Würde;

Verschlimmerung der Krankheit;

Veränderung der Hautfarbe;

Änderung des Benehmens und der Neigungen;

pervertierte Reflexionen des Körpers in Spiegel, Wasser, Schatten etc.;

abnormale Bewegung vāyus;

Schwinden von Muskelgewebe und Blut;

Verminderung von agni (Verlust der Verdauungskraft);

Lockerung oder Lösung der Gelenke;

morbide Veränderung des Geruchs, der Stimme und der Farbe des Körpers;

Trockenheit der Körperöffnungen;

das Erscheinen einer Kuhdung-ähnlichen Substanz auf dem Kopf;

Aufhören der Pulsation in Körperteilen, die normalerweise pulsieren;

Steifheit des Körpers;

Veränderung der Attribute kalt, warm, weich, hart etc. in Körperteilen in ihr Gegenteil;

das Erscheinen von puṣpa (weiße Flecken) in Nägeln und Bedeckung der Zähne mit einer schmutzigen Substanz;

Verfilzung der Wimpern und Manifestation von simantas (Linien) auf Kopf und Stirn;

Schwierigkeiten in der Beschaffung notwendiger Drogen oder Ineffektivität der Drogen;

plötzliche Manifestation von ernsthaften Komplikationen, die verschiedene Maßnahmen erfordern und die während der Behandlung ojas und Stärke zerstören;

Manifestation unglückverheißender Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührung, Visionen, Aktivitäten und Gedanken im Arzt während der Behandlung;

das Erscheinen von grauenhaften Träumen;

Manifestation feindlicher Haltung dem Arzt gegenüber;

unglückverheißende Zeichen am Boten;

schnelles Schwinden der normalen Merkmale und Verschlimmerung des morbiden Zustands;

Manifestation aller unglückverheißenden Zeichen auf einmal.

[1] Übernatürliche Wahrnehmungen oder Wahrnehmungen nicht vorhandener Dinge können sich auch als Folge der Einnahme bestimmter Drogen oder durch die Ausübung von tapasya manifestieren oder werden von Schamanen durch bestimmte Methoden bewusst herbeigeführt. In diesen Fällen sind sie natürlich keine ariṣṭas. Das gleiche gilt für solche Wahrnehmungen als Folge von Geistesgestörtheit.   ↩︎

[6] Manovāha srotas sind Kanäle von manas, dem Geist. Im Grunde sind alle srotas auch Kanäle für manas. Da manas aber seinen Sitz im Herzen hat, werden die zehn srotas, die mit dem Herzen verbunden sind, als manovāha srotas besonders erwähnt. Wenn sie durch die drei doṣas beeinträchtigt werden, wird auch der Geist affektiert, was sich dann in schrecklichen Träumen etc. äußert.   ↩︎

[7] Schwere Mahlzeiten vor dem Schlafengehen eingenommen, beeinträchtigen ebenfalls die doṣas im Herzen und erzeugen schwere Träume.   ↩︎

Anhang

Quellenverzeichnis

Bhagavad-gītā As It Is, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1989

Brahma-Saṃhitā, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura
BBT, Los Angeles, 1985

Caraka-Saṃhitā, P.V. Sharma
Chaukhambha Orientala, Varanasi, Edition 2, 1994

Caraka-Saṃhitā, R.K. Sharma, Bhagwan Dash
Chowkhambha Sanskrit Series Office, Varanasi, Edition 7, 2001

Chāndogya-Upaniṣad, Bhakti Prajnan Yati
Gaudiya Math, Madras, 1983

Mahābhārata, Kisari Mohan Ganguli
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1981

Mahābhārata, Avinash Sathaya (ITRANS conversion)

Manu-smṛti, M. Yano, Y. Ikari
(ITRANS conversion)

Manu-smṛti, translation by G. Bühler, 1886,
Sacred Books of the East: The Laws of Manus (Vol. XXV). Oxford.
(PDF, HTML)

Muṇḍaka Upaniṣad, Narayana Prasad Swami
D. K. Print World Ltd., 1998

Śatapatha-Brāhmaṇa, Avinash Chopde (ITRANS conversion)

Śrīmad-Bhāgavatam, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1984

Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 10-12), Hridayananda das Goswami
BBT, Los Angeles, 1989

The Laws of Manu, Georg Bühler
Motilal Banarsidas, Delhi, 1970

The Life Of Rāmānujācārya, Naimisāranya Das
Veda, 1989

Yoga-sūtra, Ashok Aklujkar (CSX conversion)

Anleitung zur Aussprache des Sanskrit

Vokale

Die Vokale werden wie folgt ausgesprochen:

Nicht-diphthongische Vokale

a – wie das a in hat

ā – wie das a in haben

i – wie das i in ritten

ī – wie das i in Bibel

u – wie das u in Butter

ū – wie das u in Hut

ṛ – wie das ri in rinnen

Diphthongische Vokale

e – wie das e in Eva oder wie das e in etwas

ai – wie das ei in weise

o – wie das o in Ohr

au – wie das au in Bauch

ṃ – am Wortende wie das m in Lampe; im Wortinnern wird der Anusvara ṃ verschieden ausgesprochen:
– als französisch nasalierter Vokal vor Halbvokalen (z.B. saṃvat), Zischlauten (z.B. saṃsāra) und vor dem »h« (z.B. saṃhitā = »sanghita«)
– als Nasal, der zu dem folgenden Verschlusslaut passt, z.B. guttural: sāṃkhya wie »sāṅkhya«, palatal: saṃjaya wie »sañjaya«, dental: saṃdhi wie »sandhi«, labial: saṃpatti wie »sampatti«

Konsonanten

Die Konsonanten werden wie folgt ausgesprochen:

Gutturale

k – wie im Deutschen

kh – wie in Ekhart

g – wie im Deutschen

gh – wie in wegholen

ṅ – wie in singen

Palatale

c – wie das tsch in Tscheche

ch – getrennt wie im eng. staunch-heart

j – wie das dsch in Dschungel

jh – getrennt wie im engl. hedge-hog

ñ – n vor c (z.B. pañca = »pantscha«)

Alveolare

ṭ – wie in tönen

ṭh – wie in Rathaus

ḍ – wie in dann

ḍh – wie in Südhang

ṇ – wie in nehmen

Dentale

t – wie im Deutschen

th – wie in Rathaus

d – wie im Deutschen

dh – wie in Südhang

n – wie in nehmen

Labiale

p – wie im Deutschen

ph – wie im engl. uphill

b – wie im Deutschen

bh – wie in Grobheit

m – wie in Lampe

Semivokale

y – wie j im Deutschen

r – wie in rasa (»gerolltes« r)

l – wie in lieben

v – wie w im Deutschen

Sibilante

ś – wie sch in schwarz

ṣ – wie sch in schön

s – wie in Sanskrit

Aspirate

h – wie in Hari

ḥ – tonloses h (wenn ḥ am Ende eines Wortes steht, wird die vorige Silbe schwach wiederholt)

Pflanzenverzeichnis

A    |    B    |    C    |    D    |    E    |    G    |    H    |    I    |    J    |    K    |    L    |    M    |    N    |    P    |    R    |    S    |    T    |    U    |    V    |    Y

Sanskritname | bot. Bezeichnung
Abhiṣuka | Pistacia vera
Agnimantha | Premna integrifolia
Agaru | Aquilaria agallocha
Aindrī | Bacopa monnieri
Airāvata | Citrus aurantium
Ajagandhā | Thymus serphyllum
Ajājī | Syn. für Jīraka
Ajamodā | Apium graveolens
Alarka | Calotropis gigantea
Āmalakī | Emblica officinalis
Ambaṣṭhā | Quercus infectoria
Amlavetasa | Garcinia pedunculata
Amogha | Syn. für Āmalakī
Āmra | Mangifera indica
Āmrātaka | Spondias pinnaca
Amṛta | Syn. für Gudūcī
Anantā | Hemidesmus indicus
Añjana | Hardwickia binata
Apāmārga | Achyranthes aspera
Āragvadha | Cassia fistula
Arimeda | Acacia leucophloea
Arjaka | Ocimum gratissimum
Arjuna | Terminalia arjuna
Arka | Calotropis procera
Asana | Terminalia tomentosa
Aśmantaka | Bauhinia racemosa
Aśoka | Saraca indica
Āsphota | Vallaris heyna
Āsurī | Brassica juncea
Aśvagandhā | Withania somnifera
Aśvakarṇa | Dipterocarpus turbinatus
Aśvakhuraka | Syn. für Girikarṇikā
Aśvārohikā | Syn. für Aśvakarṇa
Aśvattha | Ficus religiosa
Atasī | Linum usitatissimum
Atibalā | Abutilon indicum
Atirasā | Syn. für Śatāvarī
Ativiṣā | Aconitum heterophyllum
Badara | Zizyphus jujuba
Balā | Sida cordifolia
Bālaka | Valeriana hardwickii
Bāhlīka | Syn. für Kuṅkuma
Bhadramusta | Syn. für Musta
Bhaṇḍī | Syn. für Śirīṣa
Bhūnimba | Andrographis paniculata
Bhūrja | Betula utilis
Bhūtīka | Trachyspermum ammi
Bhallātaka | Semecarpus anacardium
Bibhītaka | Terminalia belerica
Bījaka | Syn. für Asana
Bījapūra(ka) | Citrus medica
Bilva | Aegele marmelos
Bimbī | Coccinia indica
Brahmī | Centella asiatica, Bacopa monnieri
Bhṛṅgarāja | Eclipta alba
Bṛhati | Solanum indicum
Cañcu | Corchorus capsularis
Candana | Santalum album
Cāraṭī | Inula sp.
Carmakaṣā | Ehretia laevis
Cavikā | Piper retrofractum
Cavya | Piper chaba
Cirabilva | Holoptelia integrefolia
Cirbhaṭa | Cucumis momordica
Citraka | Plumbago ceylanica

Coraka | Angelica glauca
Dāḍima | Punica granatum
Dāruharidrā | Berberis aristata
Dantī | Baliospermum montanum
Darbha | Varietät von Kuśa
Devadāru | Cedrus deodara
Dhāmārgava | Luffa cylindrica
Dhanvana | Grewia tiliaefolia
Dhanvayāsa | Fagonia cretica
Dhānya(ka) | Coriandrum sativum
Dhātakī | Woodfordia floribunda
Dhava | Anogeissus latifolia
Drākṣā | Vitis vinifera
Dravantī | Jatropha glandulifera
Durālabhā | Syn. für Dhanvayāsa
Dūrvā | Cynodon dactylon
Elā | Elettaria cardamomum
Eraṇḍa | Ricinus communis
Ervāru | Cucumis utilissimus
Gajapippalī | eine Pippalī-Art
Gandhapriyaṅgu | Syn. für Priyaṅgu
Gaṇḍīra | Syn. für Kāṇḍīra
Gaura | eine Varietät von Śāli
Girikarṇikā | Clitoria ternatea
Godhūma | Triticum aestivum
Gokṣura | Tribulus terrestris
Guḍūcī | Tinospora cordifolia
Guggulu | Commiphora mukul
Gundrā | Saccharum sara
Guñjā | Abrus precatorius
Haimavatī | Iris ensata
Hapuṣā | Juniperus communis
Hareṇu(ka) | Amomum subulatum
Harītakī | Terminalia chebula
Haridrā | Curcuma longa
Hastīparnī | eine Varietät von Trapuṣa

Hiṃsrā | Capparis sepiaria
Hiṅgu | Ferula foetida
Hṛībera | Syn. für Bālaka
Ikṣu | Saccharum officinarum
Ikṣuraka | Astarcantha longifolia
Ikṣvāku | Lagenaria siceraria
Ingudī | Balanites aegyptiaca
Jambu | Syzygium cumini
Jaṭamāṅsī | Nardostachys jatamansi
Jaṭilā | Valeriana sp.
Jātī | Jasminum grandiflorum
Jātīphala | Myristica fragans
Jayā | Syn. für Tarkārī
Jīmūta | Luffa echinata
Jīraka | Cuminum cyminum
Jīvaka | Microstyllus wallachi
Jīvantī | Leptadenia reticulata
Jyotiṣmatī | Celastrus paniculata
Kadalī | Musa paradisiaca
Kadamba | Anthocephalus cadamba
Kaiṭarya | Melia azedarach
Kākamācī | Solanum nigrum
Kākanās(ik)ā | Pentatropis spiralis
Kākolī | Roscoea procera
Kakkola | Piper cubeba
Kakubha | Terminalia myriocarpa
Kālaṅkataka | Syn. für Kāsamarda
Kālīyaka | eine Varietät von Candana
Kamala | Nelumbo nucifera
Kāṇḍīra | Ranunculus sceleratus
Kaṇṭakārī(ka) | Solanum xanthocarpum
Kapikacchū | Mucuna pruriens
Kapittha | Feronia limonia
Karañja | Pongamia pinnata
Kāravellika | Momordica charantia
Kāravī | Carum carvi

Karavīra | Nerium indicum
Karbudāra | Bauhinia variegata
Karīra | Capparis decidua
Karkāruka | eine Varietät von Trapuṣa
Karkaṭaśṛṅgī | Pistacia integerrima
Karkoṭaka | Momordica dioica
Karpūra | Cinnamomum camphora
Kāsamarda | Cassia occidentalis
Kāśa | Saccharum spontaneum
Kāśmarya | Gmelina arborea
Kaśeruka | Scirpus kysoor
Kaṭabhī | Albizzia lucida
Kaṭhillaka | Syn. für Punarnavā
Kaṭphala | Myrica nagi
Kattṛṇa | Cymbopogon jwarancusa
Kaṭukā | Picrorhiza kurroa
Kaṭukālābu | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭurohiṇī | Picrorhiza kurroa
Kaṭutumbī | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭvaṅga | Oroxylum indicum
Kāyasthā | Syn. für Aindrī
Khadira | Acacia catechu
Kharjūra | Phoenix sylvestris
Kirātatikta | Swertia chirata
Kodrava | Paspalum scrobiculatum
Kola | Zizyphus sp.; Varietät von Badara
Kośātakī | Syn. für Kṛtavedhana
Kovidāra | Bauhinia purpurea
Kramuka | Lagerstroemia speciosa
Kṛṣṇagandhā | Syn. für Śigru
Kṛtavedhana | Luffa acutangula
Kṣīravidārī | Ipomoea digitata
Kulaka | Trichosanthes sp.
Kulattha | Dolichos biflorus
Kuṃkuma | Crocus sativus
Kumuda | Nymphaea alba

Kuśa | Desmostachya bipinnata
Kuṣṭha | Saussurea lappa
Kuṭaja | Holarrhena antidysenterica
Kuṭannaṭa | Syn. für Śyonāka
Kusumbha | Carthamus tinctoria
Lakuca | Artocarpus pinnata
Laśuna | Allium sativum
Latā | Syn. für Priyaṅgu
Lodhra | Symplocos racemosa
Loṇikā | Portulaca quadrifida
Madana | Randia dumetorum
Madayantikā | Jasminum sp.
Madhūka | Madhuca indica
Madhuka | Glycyrrhiza glabra
Madhuśigru | Moringa concanensis
Madhuyaṣṭi | Syn. für Madhuka
Māgadhī(kā) | Syn. für Pippalī
Mahāmedā | Poligonatum verticillatum
Māṃsī | Nardostachys jatamansi
Maṇḍūkaparṇī | Centella asiatica
Mañjiṣṭhā | Rubia cordifolia
Marica | Piper nigrum
Māṣa | Phaseolus mungo
Māṣaparṇī | Teramnus labialis
Masūra | Lens culinaris
Mātuluṅga | Syn. für Bījapūraka
Medā | Polygonatum verticillatum
Mṛdvīkā | Vitis vinifera
Mudga | Phaseolus radiatus
Mudgaparṇī | Phaseolus trilobus
Mūlaka | Raphanus sativus
Muñjāta(ka) | Orchis latifolia
Mūrvā | Marsdenia tenacissima
Musta(ka) | Cyperus rotundus
Nāgabalā | Grewia hirsuta
Nāgadantī | Croton oblongifolius

Nāgakeśara | Mesua ferrea
Nāgapuṣpa | Syn. für Nāgakeśara
Nāgara | Syn. für Śṛṅgavera
Nāgaraṅga | Citrus reticulata
Nākulī | Rauwolfia serpentina
Nalada | Syn. für Māṃsī
Nikocaka | Pinus gerardiana
Nīlī | Indigofera tinctoria
Nīlinī | Indigofera tinctoria
Nīlotpala | blaue Varietät von Utpala
Nimba | Azadirachta indica
Nirguṇḍī | Vitex negundo
Nyagrodha | Syn. für Vaṭa
Pāṭalā | Stereospermum suaveolens
Pāṭhā | Cissampelos pariera
Padma | Syn. für Kamala
Padmaka | Prunus cerasoides
Palaṅkaṣā | Syn. für Māṃsī
Palāsā | Syn. für Śaṭi
Parpaṭaka | Fumaria indica
Parūṣaka | Grewia asiatica
Pāṣāṇabheda | Bergenia ligulata
Paṭola | Trichosanthes cucumerina
Pattaṅga | Caesalpinia sappan
Patra | Blätter von Tamāla
Phalgu | Ficus carica
Pīlu | Salvadora oleoides
Pippalī | Piper longum
Plakṣa | Ficus locor
Prakīrya | Syn. für Cirabilva
Prativiṣā | Aconitum palmatum
Pṛśniparnī | Uraria picta
Priyāla | Buchanania lanzan
Priyaṅgu | Callicarpa macrophylla
Punarnavā | Boerhaavia diffusa
Puṣkara | Inula racemosa

Puṣkaramūla | Wurzel von Puṣkara
Pūtanākeśī | Selinum sp.
Pūtīka | Syn. für Cirabilva
Rakṣoghnī | Syn. für Āsurī
Rāsnā | Vanda roxburghii
Rohiṇī | Picrorhiza kurroa
Ṛddhi | Habenaria sp.
Ṛṣabhaka | Microstylis muscifera
Ṛṣyagandhā | eine Varietät von Balā
Ṛṣyaproktā | Miliusa velutinia
Sahacara | Syn. für Saireyaka
Sahasravīryā | Asparagus sarmentosa
Saireya(ka) | Barleria cristata
Samaṅgā | Mimosa pudica
Saptaparṇa | Alstonia scholaris
Sarala | Pinus roxburghii
Sārivā | Hemidesmus indicus
Saugandhika | eine Varietät von Utpala
Saumanasāyinī | Syn. für Jātī
Sindhuvārika | eine Varietät von Nīrguṇḍī
Snuhī | Euphorbia neriifolia
Somarājī | Psoralea corylifolia
Somavalka | Acacia suma
Spṛkkā | Delphinium zalil
Sudhā | Syn. für Snuhī
Suniṣannaka | Marsilia minuta
Surabhi | Syn. für Rāsnā
Suradāru | Cedrus deodara
Surasa | Ocimum sanctum
Śaileya | Parmelia perlata
Śaivala | Ceratophyllum demersum
Śālaparṇī | Desmodium gangeticum
Śāli | Oriza sativa
Śallakī | Boswellia serrata
Śālmalī | Salmalia malabarica
Śamī | Prosopis spicigera

Śaṅkhinī | Euphorbia dracunculoides
Śaṇapuṣpī | Crotalaria verrucosa
Śankhapuṣpī | Convolvulus pluricaulis
Śara | Saccharum munja
Śārṅgeṣṭā | Dregia volubilis
Śatapatra | Syn. für Kamala
Śatapuṣpā | Foeniculum vulgare
Śatāvarī | Asparagus racemosa
Śatavīryā | Cynodon dactylon
Śaṭi | Hedychium spicatum
Śigru | Moringa oleifera
Śiṃśapā | Dalbergia sissoo
Śirīṣa | Albizzia lebbeck
Śivā | Syn. für Harītakī
Śobhāñjana | Syn. für Madhuśigru
Śṛṅgāṭaka | Trapa bispinosa
Śṛṅgavera | Zingiber officinale
Śṛṅgī | Syn. für Karkaṭaśṛṅgī
Śṛṅgīviṣa | Aconitum sp.
Śuṇṭhī | Zingiber officinale
Śvetā | Clitoria ternatea
Śyāmā(ka) | Operculina turpethum (rote Art)
Ṣaṣṭika | Varietät von Śāli
Tāla(ka) | Borassus flabillifer
Tālīśa | Abies webbiana
Tāmalakī | Habenaria sp.
Tagara | Valeriana wallichii
Tamāla | Cinnamomum tamala
Tarkārī | Clerodendrum phlomidis
Taruṇī | Jasminum flexile
Tejohvā | Syn. für Tejovatī
Tejovatī | Zanthoxylum sp.
Tiktā(rohiṇī) | Gentiana sp.
Tila | Sesamum indicum
Tilvaka | Viburnum nervosum
Tintiḍīka | Rhus parviflora

Tiniśa | Ougeinia dalbergioides
Trāyamāṇā | Gentiana kurroo
Trapuṣa | Cucumis sativus
Trivṛt(ā) | Operculina turpethum (weiße Art)
Tulasī | Ocimum sanctum
Tumburu | Zanthoxylon alatum
Turuṣka | Styrax officinalis
Tvakṣīrī | Syn. für Vaṃśalocana
Udakīrya | Syn. für Karañja
Udīcya | Syn. für Bālaka
Udumbara | Ficus racemosa
Upakuñcika | Nigella sativa
Upodikā | Basella rubra
Urumāṇa | Prunus armeniaca
Uśīra | Vetiveria zizanoides (Wurzel)
Utpala | Syn. für Kumuda
Vacā | Acorus calamus
Vamśa(locana) | Bambusa arundinacea
Vānīra | Salix tetrasperma
Vañjula | Syn. für Vetasa
Varṣābhū | Trianthema portulacastrum
Vārtāku | Solanum melongena
Vāsā | Adhatoda vasica
Vāstuka | Chenopodium album
Vaṭa | Ficus bengalensis
Vatsaka | Syn. für Kuṭaja
Vāyasī | Syn. für Kākamācī
Vetasa | Salix Caprea
Vetra | Calamus tenuis
Viḍaṅga | Embelia ribes
Viḍula | Salix caprea
Vidārī(kanda) | Pueraria tuberosa
Vidārigandhā | Uraria lagopoides
Vīrā | Habenaria sp.
Viśālā | Trichosanthes bracteata
Viśvā | Syn. für Śuṇṭhī
Viśvaksenakāntā | Callicarpa macrophylla
Vitunnaka | Marsilia minuta
Vṛṣaka | Syn. für Vāsā
Vṛścikālī | Tragia involucrata
Vṛścīra | Syn. für Punarnavā
Yaṣṭimadhu | Syn. für Madhuka
Yava | Hordeum vulgare

Sanskrit-Glossare

Personen und Personengruppen

Agni – Gottheit des Feuers; der Halbgott, der für das Feuer zuständig ist.

Agniveśa – Schüler von Ātreya und Verfasser des Agniveśa-tantra

Āgnīdhra – Sohn Mahārāja Priyavratas; Weltherrscher

Ākūti, Devahūti, Prasūti – drei Töchter Svāyambhuva Manus

Amaraprabhu – »Herr der Unsterblichen«; Name Indras

Ananta-śeṣa – »Schlangenbett« Viṣṇus; eine Erweiterung des Höchsten Herrn

Aṅgirā – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Arjuna – Held des Mahābhārata; hörte die Bhagavad-gītā von Kṛṣṇa

Ātreya, Punarvasu – Āyurveda-ācārya

Aśvins – zwei Ärzte der devas

Atri – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda – großer Lehrer des vedischen Wissens; Übersetzer und Verfasser bedeutender vedischer Schriften

Bharadvāja – empfing Āyurveda von Indra und überbrachte ihn den Weisen (Ātreya etc.)

Bharata – Sohn Ṛṣabhadevas; Weltherrscher, nach welchem später die Erde benannt wurde (bhārata-varṣa)

Bhīma – Held des Mahābhārata

Bhīṣma – Held der Kuru-Dynastie; einer der zwölf mahājanas

Brahmā – Das höchste Lebewesen im Universum; wird am Anfang der Schöpfung auf dem Lotos geboren, der aus dem Nabel Viṣṇus sprießt. Brahmā erschafft auf Anordnung Viṣṇus die Körper der Lebewesen, die Planeten usw. und wird deshalb als Schöpfer bezeichnet. Die Maschinerie der materiellen Natur wird von Brahmā erschaffen, von Viṣṇu erhalten und von Śiva zerstört. Weil Brahmā das älteste Lebewesen im Universum ist, wird er manchmal als »Großvater« und »Urgroßvater« bezeichnet. Es gibt unzählige Universen und in jedem Universum einen Brahmā. Alle Brahmās sind individuell verschieden voneinander.

Bhṛgu – Sohn Brahmās; erklärte den Weisen die dharma-śāstra (Manu-Saṃhitā)

Candra – Gottheit des Mondes

Caraka – Verfasser der Caraka-Saṃhitā

Dakṣa, Prajāpati – Sohn Brahmās; Erzeuger der Lebewesen und Bevölkerer des Universums

Devas – Halbgötter: Brahmā, Indra, Agni, Varuṇa, Kuvera, Sūrya, Candra, Vāyu etc.

Dvaipāyana Vyāsa – literarische Inkarnation des Höchsten Herrn; zeichnete die vier Vedas auf und verfasste Mahābhārata, Śrimad Bhāgavatam, Vedānta-sūtra

Indra – König der devas

Kālī – Göttin; zerstörerischer Aspekt der materiellen Natur

Kali – Herr des kali-yuga

Kardama – Vater Śrī Kapiladevas und Ehemann Devahūtis

Kratu – Sohn Brahmās

Kumāras – die vier zuerst erschienenen Söhne Brahmās (Sanata, Sananda, Sanātana und Sanaka)

Kṛṣṇa – »der Allanziehende«; die Höchste Persönlichkeit Gottes

Kṛṣṇa dāsa Kavirāja – Verfasser des Caitanya-caritāmṛta

Kubera – Schatzmeister der devas und Herr der yakṣas

Maheśvara – Name Śivas

Manu – Vater der Menschheit; Verfasser der Manu-saṃhitā

Marīci – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Maruta – Name Vāyus, der Gottheit des Windes

Nābhi – Sohn Āgnidhras und Vater Ṛṣabhadevas; Weltherrscher

Nārada – aus dem Geist Brahmās geborener Weiser; Guru Śrīla Vyāsadevas

Nṛsiṃha – Halb-Mensch-Halb-Löwe-Inkarnation Viṣṇus

Paraśurāma – Kriegerinkarnation Viṣṇus

Parikṣit – der letzte große vedische Kaiser; Sohn Mahārāja Yudhiṣṭiras

Patañjali – Verfasser des Yoga-sūtra

Priyavrata – Sohn Svāyambhuva Manus; Weltherrscher

Pulaha – Sohn Brahmās

Pulastya – Sohn Brahmās

Rāma – Inkarnation Viṣṇus

Rudra – Name Śivas

Rūpa Gosvāmī – großer Lehrer des bhakti-yoga; Verfasser des Bhakti-rasāmṛta-sindhu und anderer bedeutender Vaiṣṇava-Schriften

Śatarūpā – Gemahlin Svāyambhuva Manus

Savitrī – für ihre eheliche Treue und Keuschheit berühmte Königin

Śiva (Maheśvara, Rudra) – mächtigster Halbgott; Zerstörer des Universums am Ende eines Weltzyklus

Soma – der Mond; Gottheit des Mondes

Śukadeva Gosvāmī – Ācārya des vedischen Wissens; sprach das Śrīmad Bhāgavatam zu Parikṣit Mahārāja

Sureśvara – »Herr der suras«; Name Indras

Sūrya – der Sonnenplanet; Gottheit der Sonne

Sūta Gosvāmī – sprach das Mahābhārata zu den Weisen im Wald von Naimiṣaraṇya

Svāyambhuva – Name des ersten Manus

Uttānapāda – Sohn Svāyambhuva Manus

Valmiki – Verfasser des Rāmāyana

Varuna – Gottheit der Gewässer

Vasiṣṭha – Sohn Brahmās; einer der sieben Weisen

Vāyu – Gottheit des Windes

Virocana – König der daityas

Viṣṇu – Herr des Universums; Der Höchste Herr (Śrī Kṛṣṇa) erzeugt als Mahā-Viṣṇu (Nārāyana) die gesamte materielle Welt, bestehend aus zahllosen Universen. Dieser Mahā-Viṣṇu erweitert sich und geht in jedes Universum als Seele und Erhalter des Universums ein.

Yama(rāja) – Herr des Todes

Yamunācārya – bedeutender Vaiṣṇava-ācārya

Yudhiṣṭira – großer rājarṣi; vedischer Kaiser vor ca. 5000 Jahren

ādityas – die großen devas; Söhne Āditis

āpta – anerkannte Autorität des vedischen Wissens

asuras – Klasse mächtiger Dämonen; Feinde der Halbgötter

bālakhilya – eine Gruppe von Weisen

brāhmaṇas – Lehrer- und Priester-Klasse im varṇāśrama-System

caṇḍālas – Hundeesser; lebten am Rande der vedischen Gesellschaft in Wäldern und in der Nähe von Städten und Dörfern

daityas – die großen asuras; Söhne Ditis

devarṣis – göttliche Weise; die Weisen unter den Halbgöttern

devas – Halbgötter

gandharvas – Klasse von Halbgöttern

kṣatriyas – Verwalter und Beschützer der varṇāśrama-Gesellschaft (Könige etc.)

maharṣis – große Weise

mahājanas – zwölf große ācāryas (Brahmā, Śiva, Śukadeva, Vyāsa, Kumāras, Prahlāda, Manu, Nārada, Kapila, Yamarāja, Bali, Janaka)

piśācas – geisterhafte Lebewesen

pitṛs – Vorväter

pramatthās – Geister

pretas – Geister von Verstorbenen

rāja – König

rājarṣis – heilige Könige; königliche Weise

rākṣasas – Klasse von menschenfressenden Dämonen

ṛṣis – große Weise

saptārṣis – sieben himmlische ṛṣis

surarṣis – siehe devarṣis

suras – devas

vaikhānasa – eine Gruppe von Weisen

yakṣas – auf dem Planeten yakṣa-loka lebende Menschengattung, deren Oberhaupt der Halbgott Kubera, der Herr der Schätze, ist.

Ayurvedische Fachbegriffe

Das Glossar der ayurvedischen Fachbegriffe ist kein Auszug aus einem Sanskritwörterbuch. Viele der aufgelisteten Wörter haben mehrere Bedeutungen, von denen meistens nur die im Kontext des Buches relevanten Bedeutungen genannt werden.

A    |    B – E    |    G – J    |    K – L    |    M – 0    |    P – R    |    S    |    Ś      |    T – U     |     V

A

abhicāra – Fieber verursacht durch Besessenheit

abhighātaja jvara – Fieber verursacht durch Verletzung

abhiniveśa – Besitzdenken; die Neigung zu besitzen und zu beherrschen

abhiśāpa – Fieber verursacht durch Verfluchung

abhiṣyanda – Schleimigkeit (und Verstopfung der srotas) verursachend

abhyanujñā – Bestätigung eines Arguments

abhyapagama-siddhānta – Hypothese

abhyavapāta – die Idee der Besitzerschaft in Bezug auf Frau, Kinder etc.

abhyaṅga – Massage oder Ölen, Bestreichen von Körperstellen oder des ganzen Körpers mit arzneilichen Ölen

abhyāsa – regulärer Gebrauch von Substanzen; Gewöhnung; Praxis

accha – transparent; klar

adharaguda – Anus

adharma – Irreligiosität

adhibhautika-kleśa – Leiden, die einem durch andere Lebewesen zugefügt werden

adhidaivika-kleśa – Leiden, die einem durch höhere Gewalten (devas) zugefügt werden

adhidanta – Knochenkrankheit

adhijihvikā – Zungenabszess

adhikaraṇa – Ort der Wirkung von Drogen

adhikaraṇa-siddhānta – implizierte Theorie

adhimāṃsa – Krankheit in māṃsadhātu

adhyasthi – Knochenkrankheit

adhyātmika-kleśa – Leiden, die im Körper liegen; Leiden, die man sich selber zufügt

āgantuja – exogen; durch äußere Faktoren verursacht

agantu jvara – exogenes Fieber; Fieber verursacht durch äußere Faktoren

agantu unmāda – exogene Geistesgestörtheit; Geistesstörung verursacht durch äußere Faktoren

agni – 1. das Element Feuer (tejas), 2. Verdauungsfeuer

agni visarpa – unheilbare Erysipel-Art

agni-doṣa – Defekt des Verdauungsfeuers

agnidīpana – das Verdauungsfeuer stimulierend

agnihotra – Opfererung von Speisen im Feuer; das heilige Feuer der brāhmaṇas

ahaṅkāra – falsches Ego; materielles Ego

ahaṃ brahmāsmi – »ich bin von spiritueller Natur«

ahetu – fehlerhafte(r) Ursache, Grund

ahita – schlecht; unheilsam; nicht nützlich; nicht förderlich

ahiṃsa – völlige Gewaltlosigkeit allen Lebewesen gegenüber

ahuta – Opfer zum brahman (Studieren und Rezitieren der Schriften; japa etc.)

aindra – 1. Psyche mit den Eigenschaften Indras; 2. Regen(wasser)

aindriyaka – durch die Schädigung der Sinne verursachte Krankheit

aitihya – autoritative Tradition, Konvention

akarma – Handeln, das keine karmischen Reaktionen erzeugt; Nichthandeln

akṣara – unfehlbar

akṣata – Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alajī – diabetische Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alasaka – Hautkrankheit (Cikitsāsthānam 7.3.2)

amara – unsterblich; Unsterblicher

amla – sauer

amlaka – Hyperazidität

amlapitta – saure Gastritis

amṛta – Unsterblichkeit; unsterblich; Nektar der Unsterblichkeit

aṅgas – (Haupt-)Teile (des Körpers – Arme, Beine, Rumpf und Kopf)

aṅgamardapraśamana – Schmerzen besänftigend

añjali – individuelle Maßeinheit – der Raum, der entsteht, wenn man mit seinen beiden Händen eine Schale bildet.

añjana – Kollyrium; Galena

ananuyojya – unfragwürdige Aussage

anna – Nahrung

annadveṣa – Abneigung gegen Nahrung

annavāha srota – Nahrung transportierender Kanal

annaviṣa – Nahrungsmittelvergiftung

antaragni – inneres Feuer

antarāyāma – Emprosthotonos; eine Form des Starrkrampfes

antaḥparimārjana – innere Reinigung

anubandha – sekundäre Krankheit

anubandhya – primäre Krankheit

anulomana – 1. karminativ (im Sinne von Abwärtsbeförderung von vāyu aus dem Darm und Ausscheidung aus dem Anus); 2. Substanzen mit karminativem Effekt. Karminative Substanzen wie z.B. jiraka (Kreuzkümmel) und hingu (Asafötida) helfen Gasansammlung (vāta / vāyu) im Darm zu verhindern und aufzulösen.

anumāna – Folgerung; indirekte Wahrnehmung

anumānagamya – das, was durch anumāna erkannt werden kann

anupāna – 1. Trägersubstanz einer Arznei; 2. Nachgetränk

anupāya – ungenügende Mittel (für mukti, Befreiung)

anurasa – untergeordneter rasa; Nachgeschmack

anuvāsanopaga – hilfeich für anuvāsana

anuyoga – Frage nach einer autoritativen Aussage (der Schriften)

anuyojya – fragwürdige Aussage

anāha – Härte der Gedärme

ap – das Element Wasser

ap – das Element Wasser

aparatva – Nichtexzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

aparikṣīnabala – erworbene Stärke

apasmāra – Epilepsie

apavarga – Erlösung

apāna-vāyu – vāyu im Dickdarm, zuständig für Ausscheidung

apūpa – aus Gerste zubereitete Speise

arbuda – Tumor

ardita – Gesichtsparalyse

ariṣṭa – 1. vergorenes Getränk; 2. Unglück; fatal

ariṣṭa lakṣana – Zeichen und Symptom des herannahenden Todes

arocaka – Anorexie

aroga – Zustand des Freiseins von Krankheit; Gesundheit

artha – 1. Objekt, Ziel; 2. wirtschaftliche Entwicklung (4 Prinzipien – dharma etc.)

arthaprāpti – implizierte Bedeutung

arthāntara – irrelevante Aussage

aruci – Anorexie

arśa – Hämorrhoiden

arśoghna – anti-haemorrhoidal

asamavāyi – nicht-inhärent

asat – nicht-existent

asaṅga – Loslösung von (weltlicher) Gemeinschaft

asmitā – Selbstsucht; Selbstgefälligkeit

asragdharā – zweite Schicht der Haut

asthi – Knochen

asthidhātu – Knochengewebe

asthisandhi – Gelenke

asthisāra – Zustand des asthi-dhātu

asthivāha srotas – Kanäle, die asthidhātu transportieren

asthiśūla – Knochenkrankheit

aśmarī – Calculus, Harnsteinchen

aṣṭāṅga-yoga – das achtfache Yoga-System; hatha-yoga; mystischer yoga

asātmya – ungeeignet, ungesund

atisāra – Diarrhö

atiyoga – übermäßiger Gebrauch

atītakāla – verzögerte Aussage

audbhida – Salz pflanzlicher Herkunft

audumbara kuṣṭha – eine Lepra-Art

aupamya – Analogie

auṣadhi – pflanzlicher Herkunft

avaleha – Kräuter-Frucht-Paste; Kräuter-Fruchtmus-Zubereitung

avapīḍa – Einziehen (von med. Öl etc.) durch die Nase

avidyā – Unwissenheit; Ignoranz

avipāka – Indigestion

aviśeṣa – mangelhafte Unterscheidung in Bezug auf Wissen und Nichtwissen, bewusst und unbewusst

avyakta – unmanifestiert; das Unmanifestierte

ayoga – negative Verbindung

ācāra – Benehmen

ādāna – empfangend (Sommerperiode)

āgati – Synonym für samprāpti

āgneya – dominant in agni (tejas – Element Feuer)

āgneya jvara – Fieber dominant in vāta und pitta

āhāra – Nahrung

āhāra-rasa – Nahrungssaft; Nährflüssigkeit; 1. Stadium der Nahrungsverdauung

āhāraśakti – Verdauungskraft

ākṛti – Synonym für liṅga

ākāśa – das Element Äther (Raum)

ākāśīya – dominant in ākāśa (Element Äther, Raum)

ālālameha – Pyurie (kaphaja prameha-Art)

āma – unverdaute Nahrung

āma(pra)doṣa – Störung durch āma verursacht

āmāśaya – Magen

āmātisāra – Diarrhö-Art

āmaviṣa – durch āma verursachte Vergiftung

āmaya – Synonym für roga (Krankheit)

ānanda – spirituelle Glückseligkeit

ānāha – Verhärtung der Gedärme; (Stuhl)Verstopfung; Konstipation

āpta – anerkannte Autorität des vedischen Wissens

āptopadeśa – autoritative Aussagen der āptas

āpya – dominant in ap (Element Wasser)

ārya – noble Person; ehrwürdige Person; zivilisierter Mensch; Befolger der Veden, der vedischen Kultur; Mitglied der varṇāśrama-Gesellschaft. Menschen, die in vedischer Zeit in ārya-varśa lebten, dem Land wo das vedische Gesellschaftssystem (varṇāśrama) intakt war, und sich in diesem System betätigten, wurden āryas genannt. Dieses Gebiet erstreckte sich noch am Ende des dvāpara-yuga (vor 5000 Jahren) von Afghanistan über Indien bis Indonesien.

ārṣa – Psyche mit den Eigenschaften der Rṣis (Weise)

āsana – yoga-Stellung

āsava – vergorenes Getränk

āsthāpana – nicht-öliges Enema

āsthāpanopaga – hilfreich für āsthāpana

āsura – Psyche mit den Eigenschaften der asuras

ātaṅka – Synonym für roga

ātma-saṃpat – tugendhaftes Verhalten und der Gebrauch geeigneter Dinge

ātma-vijñāna – spirituelles Wissen; Wissen über ātman, das Selbst

ātman – das Selbstwesen; die spirituelle Seele

āyamottuṇḍitā – Längenerweiterung des Nabels

āyatana – Synonym für nidāna

āyus – Leben; Lebensspanne

āyuḥ-pramaṇa – Lebensspanne

āyuṣya – nützlich für die Lebensspanne

āśaya – Ovum und Uterus

āśrama – 1. Lebensstand (caturāśrama); 2. Einsiedelei; Wohnbereich eines brāhmaṇas, gurus

āśraya – Zufluchtsort; Sitz; Wohnstätte

B

bādhana – akut

baddhagudodara – eine Bauchkrankheit verursacht durch intestinale Blockierung

bahirāyāma – bogengleiche Steifheit des Körpers

bahiḥparimārjana – äußere Reinigung

bahu doṣa – viele angesammelte doṣas

balavardhana – Stärke fördernd

balavāna – kongenitale Stärke

bali-homa – tägliches yajña der Haushälter, in welchem anderen Lebewesen Speisen geopfert werden

balya – Stärke fördernd

balāhaka – ein Wurzelgift

basti – Enema

bhagavān – Absolute Wahrheit, Persönlichkeit Gottes, vollständige Manifestation des Höchsten.

bhakti-yoga – der yoga der Hingabe zu Gott; hingebungsvoller Dienst zu Gott

bhasma – Asche

bhautika-Drogen – Drogen, welche den Effekten von Mikroorganismen und üblen Geistern entgegenwirken

bhedanīya – (harten) Kot brechend

bheṣaja – Therapeutik. Synonyme: Cikitsa (das, was Störungen beseitigt), vyādhihara (Zerstörer von Krankheiten), pathya (heilsam für die Körperkanäle), sādhana (Instrument der Ausführung), auṣadha (das, was aus Pflanzen zubereitet ist), prāyaścitta (Sühne, Buße), praśamana (Besänftigung), prakṛtisthāpana (das, was der Genesung dient), hita (heilsam)

bhiṣak – Arzt

bhāgaśograha – Teilung (parādi-guṇa)

bhūman – Fülle

bhūmi – 1. die Erde, 2. das Element Erde

bhūta – 1. Element, 2. Lebewesen

bhūtaprakṛti – die ursprünglichen Elemente des Lebewesens

Bilvādi-Gruppe – bṛhat pañcamūla

biḍa – Salz, gewonnen aus Exkrementen

bīja – Chromosom

bījabhāga – Gen

bījabhāgāvayava – ein Teil eines bījabhāgas

brahma-vijñāna – Wissen über brahman

brahmacārin – Schüler im Varṇāśrama; jemand, der brahmacarya übt

brahmacārya – 1. Schülerstand im Varṇāśrama; 2. Enthaltsamkeit; Zölibat

brahmajanman – siehe (sāvitrī-upanāyana)

brahman – der unpersönliche Aspekt der Absoluten Wahrheit; die alldurchdringende spirituelle Energie

brahmayajña – siehe ahuta (mahāpañcayajña)

brāhma – Psyche mit den Eigenschaften Brahmās

brāhmya huta – Bewirtung von (brāhmaṇa-)Gästen als tägliches Opfer zu den Menschen

bṛhat pañcamūla – »große fünf Wurzeln« (Bilva, Agnimantha, Śyonāka, Gambhārī, Pāṭalā)

Bṛhatyādi-Gruppe – Bṛhatī, Kaṇḍakārī, Puṣkaramūla, Bhārńgī, Śaṭī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Indrayava, Paṭola und Kaṭurohiṇī

bṛmhaṇīya – Korpulenz fördernd

bṛṃhaṇa – aufbauende, Korpulenz fördernde Therapie

buddhi – Intellekt; Verstand; Vernunft

buddhibhraṃśa – Verwirrung der Intelligenz

buddhīndriyāni – wissenserwerbende Sinne (Augen, Ohren etc.)

C

carmadala – eine Hautkrankheit

carmākhya – eine Hautkrankheit

caturthaka jvara – eine Fieber-Art

caturāśrama – vier Lebensstände (brahmacarya etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cchinna śvāsa – eine Dyspnoe-Art

cetana – Bewusstsein

chala – Kasuistik

chardi – Erbrechen

chardinigrahaṇa – anti-emetisch

chāyā – Schatten des Körpers

chidrodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Perforation

cikitsa – das, was Störungen beseitigt; therap. Behandlung

Cikitsāsthānam – Sektion in der Caraka-Saṃhitā über die Behandlung von Krankheiten

citta – Gedanke

cāturvarṇya – vier soziale Stände (brāhmaṇa etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cūṣaṇa – Absaugen

D

dāhapraśamana – refrigerant; Brennen besänftigend

dāna – Wohltätigkeit

dadhi – geronnene Milch (Sahne, Joghurt, Dickmilch)

dadhimaṇḍa – 1. unreife geronnene Milch, 2. Molke

dadru – Ringelflechte; engl. »ringworm« (eine Hautkrankheit)

daiva – Schicksal; Taten oder die Früchte von Handlungen des vergangenen Lebens; karma

daivavyapāśriya – spirituelle Therapie

dama – Selbstbeherrschung; Disziplin

daṇḍaka – stockgleiche Steifheit des Körpers

dantabheda – Brechen der Zähne

dantavidradhi – Schwellung im Gaumen verursacht durch kapha und Ansammlung von Blut

darśana – sehen, betrachten, ansehen, beschauen, beobachten, visuelle Wahrnehmung

daśamūla – 10 Wurzeln – laghu pañcamūla und bṛhat pañcamūla

devayajña – siehe homa (mahāpañjayajña)

deśa – 1. Ort; 2. der Körper als Ort der Krankheit

dhamanīs – Arterien

dhana – Reichtum; Wohlstand

dhanaiṣaṇā – das Streben nach Wohlstand

dhanurveda – Wissenschaft der Kriegskunst

dhanuḥstambha – bogengleiche Steifheit des Körpers (Tetanus)

dharana – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Konzentration des Geistes)

dharma – Religion, relig. Pflichten; Gesetz

dhṛtibhraṃśa – mangelhafte Selbstbeherrschung

dhyāna – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Meditation)

dhānyāmla – saures Getränk aus vergorenem Reisbrei

dhātu – Körpergewebeart

dhātusāmya – Gleichgewicht der dhātus

dhātusāra – Essenz der dhātus; Zustand der dhātus

dhātvagnis – agnis, die für die Transformation der dhātus verantwortlich sind.

dhāyāsava – Getreide-āsava

dīpana – appetitanregend

dīpanīya – die Verdauungskraft fördernd

dhūmapāna – med. Rauchen

dhūpana – Beräucherungs-Therapie

doṣa – wörtl. »Fehler« – vāta-pitta-kapha werden (körperliche) doṣas genannt, wenn sie gestört sind und rajas und tamas gelten als mentale doṣas

doṣaharaṇa – Unreinheiten beseitigend

doṣaja – doṣa-bedingt

doṣaprakṛti – Synonym für vyādhi

drava – flüssig

dravya – Substanz

dṛṣṭānta – Beispiel

duḥkha – Leid

dūṣya – Körperkomponenten wie dhātus und upadhātus werden dūṣya genannt, wenn ihre Funktion gestört und ihr Gleichgewicht (durch doṣas) morbide beeinträchtigt ist.

dūṣīviṣa – latentes Gift

dveṣa – Abneigung; Hass

dvidoṣaja – verursacht durch zwei doṣas

dvidoṣaja-śotha – Schwellung durch zwei doṣas verursacht

dvija – »Zweimalgeborener« – jemand, der die brahman-Einweihung erhalten hat

dvivraṇīya – 2 Arten von Wunden (innere und äußere)

dvāpara; dvāpara-yuga – 3. Zeitalter im Zyklus von vier Weltzeitaltern (Dauer: 864.000 Jahre)

E

ekakuṣṭha – eine Hautkrankheit

ekāṅgaroga – Kontraktionen in Händen oder Füßen

eṣaṇā – Verlangen; Bestrebung

G

gāndharva – Psyche mit den Eigenschaften der gandharvas

gāyatrī – wichtiger mantra aus dem Ṛg Veda, den dvijas (Brahmanen und andere »Zweimalgeborenen«) morgens und abends vor bzw. nach Sonnenuntergang leise oder im Geist mehrmals rezitieren.

gairika – roter Ocker

gambhīra(ja) hikkā – eine tödliche Art Dyspnoe

gandha – Geruch

gaṇḍamālā – Halsendrüsenschwellung

garbha – Embryo

ghṛta – Butterfett; geklärte Butter

go-rakṣya – Kuhschutz

Gosvāmī – »Meister der Sinne«

grahaṇī – Duodenum, Zwölffingerdarm

grahaṇīroga – Störung des Zwölffingerdarms

granthi – Knotenwachstum; Wucherung; Schwellung; Zyste

granthi visarpa – Ketten von schwer heilbaren Tumoren

grīṣma – früher Sommer in Indien (Mitte April bis Mitte Juni)

gṛdhrasī – Sciatica

gṛhasta – Haushälter im varṇāśrama-System

gṛhasta-āśrama – Haushälter-Lebensstand im varṇāśrama-System

gulma – Klumpen, Schwellung, Geschwulst, Beule, runde Masse; »das, was einen Klumpen bildet«; eine große rundliche, tastbare Ansammlung von doṣas mit Dominanz von vāta zwischen Harnblase und Herzregion; eine Art (Phantom-)Tumor

guru – 1. schwer, ernst, bedeutend; 2. spiritueller Lehrer (jemand, der »schwer« ist mit Wissen)

guṇa – Eigenschaft. (20 Eigenschaften der dhātus: guru, laghu etc.)

guṇa-saṃpat – exzellente Konstitution des Individuums

H

halīmaka – eine Form von pāṇḍuroga (Anämie)

hanugraha – Kieferstarre

hastimeha – Diabetes insipidus (vataja prameha-Art)

hāridrameha – Urobilinurie (pittaja prameha-Art)

hemanta – Winter (Mitte Dezember bis Mitte Februar)

hetu – Ursache, Grund

hetvantara – fehlerhafter Grund

hikkā – Schluckauf

hikkānigrahaṇa – hikkā beseitigend

hita – heilsam; nützlich; gut; förderlich

homa – tägliche Opferung von Speisen zu den devas

hṛdaya – Herz

hṛdayāvaraṇa – Schutz des Herzens

hṛdroga – Herzkrankheiten

hṛdya – cordial

huta – homa

I

icchā – Verlangen

ikṣuvālikārasameha – Glycosurie (kaphaja prameha-Art)

indrayava – Samen von Kuṭaja

indriya – Sinn, Sinnesorgan

indriyārtha – Sinnesobjekt. (gandha, rasa etc.)

irṣyābhirati – Mixoskopie beim Nachkommen verursacht durch Eifersucht und verminderte Leidenschaft der Eltern während des Koitus

itihāsa – geschichtliche Aufzeichnung

J

jala – das Element Wasser

jalpa – Form von vāda (Debatte, Disput)

japa – individuelles (leises) Wiederholen von mantras, Gebeten etc.

japayajña – japa-Praktik als Opfer zum brahman

jālakagardabha – eine akute Schwellung verbunden mit Fieber und Durst

jāti – Synonym für samprāpti

jātīkoṣa – fleischiger Samenmantel von Jātī-Früchten

jijñāsā – Frage

jīrṇa jvara – chronisches Fieber

jīvan-mukta – befreite Person

jīvanīya – Vitalität fördernd

jñāna – Wissen

jñāna-yoga – Vorgang der Erkenntnis des Höchsten durch philosophische Analyse

jvara – Fieber

jvarahara – antipyretisch

K

kakṣyā – Herpes zoster

kali; kali-yuga – 4. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; Zeitalter des Streites und der Heuchelei (Dauer: 432.000 Jahre)

Kalpasthānam – Sektion über Präparate für Emesis und Purgation in der Caraka-saṃhitā

kaṇḍūghna – Juckreiz beseitigend

kaṇṭhya – wohltuend für den Hals

kapha – Schleim; Schleim regulierende Energie

kaphagulma – durch kapha verursachter gulma

kaphaja – durch kapha verursacht

kaphaśotha – Schwellung durch kapha verursacht

kaphasthāna – Hauptsitze von kapha-doṣa: Brust, Hals, Kopf

kaphodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch kapha

kapāla kuṣṭha – Lepra-Art

karaṇa – Instrument, Werkzeug; Medikamente; Zubereitung; Methode der Zubereitung

kardama visarpa – unheilbare Erysipel-Art

karma-yoga – der Vorgang der Verbindung mit Gott durch das Darbringen der Früchte (Verzicht auf die Früchte) eigener Handlungen

karman – 1. Aktion, Handlung, Arbeit, Maßnahme

karmaphalā – Resultat, Frucht einer Aktion

karmendriyāni – Arbeitssinne (Hände, Beine etc.)

kartṛ – Handelnder (der Arzt); Synonym für nidāna

karṇaroga – Ohrenkrankheiten

kaṣāya – herb

kaṭhina – hart

kaṭu – scharf

kaubera – Psyche mit den Eigenschaften Kuberas (Schatzmeister der Devas und Herr der Yakṣas (eine Menschenrasse, die auf einem Planeten existiert)

kākaṇaka kuṣṭha – Lepra-Art

kāla – Zeit; Stadium der Krankheit; Stadium des Alters

kālaja – durch die Zeit verursacht(e Krankheiten)

kālaja-bala – zeitbedingte Stärke

kālameha – Melanurie (pittaja prameha-Art)

kālā lavaṅa – dunkles Salz mit leicht schwefelartigen Aroma

kāma – Lust, Begierde, Leidenschaft, Sinnenbefriedigung

kāmalā – Gelbsucht

kāraṇa – 1. Synonym für nidāna; 2. Ursache der Handlung (Arzt)

kārya – Handlung; Effekt

kāryaphala – Frucht, Ergebnis einer Handlung

kāryayoni – Quelle der Handlung

kāsa – Husten

kāsahara – Husten beseitigend

kāṇḍāsava – Stengel-āsava

khallī – Krämpfe in Füßen, Schenkeln und Händen

khara – spröde

kilāsa – Leukoderma

kiṭima – eine Hautkrankheit

kiṭṭa – Exkretion

kleda – Körperflüssigkeiten; Feuchtigkeit

kleśa – Leiden

kloman – der Ort, wo Durst manifestiert wird; Rachenraum

koṣṭha – Verdauungstrakt

koṣṭhāngas – innere Organe

krauñca – ein Wurzelgift

kṛmis – Parasiten, Würmer

kṛmighna – anthelmintisch

kṛmiroga – Wurmkrankheit; Helminthiasis

kṛta; kṛtayuga – 1. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; »goldenes« Zeitalter (Dauer: 1.728.000 Jahre)

kṣara – fehlbar

kṣata-kṣīṇa – Brustwunde

kṣataja kāsa – Husten verursacht durch kṣata-kṣīṇa (Auszehrung)

kṣāra – Alkali

kṣārameha – Alkalinurie (pittaja prameha-Art)

kṣīra – 1. Milch; 2. Latex

kṣudra hikkā – milder Schluckauf

kṣudrāntra – Dickdarm

kumantra – wertlose Klangschwingung

kumbhakāmalā – Gelbsucht lokalisiert im Bauch

kunduru – Kautschuk von Śallakī

kuṣṭha – Lepra und andere hartnäckige Hautkrankheiten

kutīprāveśika – indoor-Methode der Rasāyana-Therapie

L

laghu – leicht

laghu pañcamūla – »kleine fünf Wurzeln« (Gokṣura, Kaṇṭakārī, Bṛhatī, Pṛśniparnī, Śālaparṇī); Vidārigandhādi-Gruppe

lakṣaṇa – charakter. Merkmal; Synonym für liṅga

lasikā – Lymphe

laṅghana – reduzierende Therapie

laṅghanapācana – reduzierende und verdauungsfördernde Maßnahmen

lājapeyā – peyā aus geröstetem Reismehl

lājasaktu – geröstetes Reismehl

leha – Gelee

lekhanīya – Körpergewebe reduzierend

liṅga – Symptom

lobha – Gier

loman – Hautbehaarung

M

mada – Geistesverwirrung, Berauschung

madātyaya – Alkoholismus; durch Alkoholismus verursachte Erkrankungen; Vergiftung durch Missbrauch alkoholischer Getränke

madhumeha – Diabetes mellitus (vātaja prameha-Art)

madhura – süß

madhurauṣadhis – Drogen mit madhura rasa

madhvāma – Vergiftung durch Honig

madirā – Wein mit hohem Alkoholgehalt

mahat – Synonym für hṛdaya

mahābhiṣyandi – die srotas (Körperkanäle) blockierend

mahābhūtas – »große Elemente« (pṛthivī, ap etc.)

mahāgada – »große Krankheit« – Zustand der Verblendung; Unkenntnis der Realität; Anhaftung an māyā

mahāhikkā – Schluckauf-Art

mahākuṣṭhas – sieben Hauptarten von Hautkrankheiten

mahāmoha – falsches Besitzdenken; große Illusion

mahāpañcayajña – die »großen fünf Opfer«, die von gṛhastas täglich durchgeführt werden sollten

mahāphala – zehn Kanäle, die im Herzen ihre Wurzel haben und ojas transportieren

mahāsrota – »der große Kanal«; Verdauungskanal (āmāśaya bis pakvāśaya)

mahāśvāsa – eine fatale Dyspnoe-Art

mahiman – Größe

maithunya-āgāra – die Ketten des Geschlechtslebens

majjā – Knochenmark

majjādhātu – Knochenmarksgewebe

majjāmeha – Myelourie (vataja prameha-Art)

majjāsāra – Zustand des majjādhātu

majjāvāha srotas – majjā transportierende Kanäle

mala – Unreinheiten; Abfallprodukte

malaja – verursacht durch (geboren aus) mala (Exkrete)

manas – Geist

manaskaram – förderlich für manas (den Geist)

manda – stumpf, dumpf

maṇḍa – 1. die Flüssigkeit von yavāgu; 2. Getreideschleim, dünnflüssiger Getreidebrei; 3. (saure) Sahne; 4. Schaum

maṇḍala kuṣṭha – Lepra-Art

mañjiṣṭhāmeha – Hämoglobinurie (pittaja prameha-Art)

mantha – Getränk auf der Basis von geröstetem Getreidemehl

mantra – wörtl. »das, was den Geist befreit« (manas – Geist, trayate – befreien.); vedische Klangschwingung, Vers, Aphorismus

manuṣyayajña – siehe brāhmya huta (mahāpañcayajña)

manyāstambha – Steifheit in der Region der Halsschlagader

marmas – lebenswichtige Organe, Vitalstellen

mastiṣka – Gehirnsubstanz

mastu – 1. der wässerige Teil von Joghurt, 2. Molke

masūrikā – Windpocken

mākṣika dhātu – Kupferpyrit

mātsya – Psyche mit den Eigenschaften der matsyas (Fische)

māyā – Täuschung; Illusion; wörtl. »das, was nicht ist«; die illusionierende Energie Gottes

māṃsa – Fleisch

māṃsadhātu – Muskelgewebe

māṃsasāra – Zustand des māṃsadhātu

māṃsavāha srotas – māṃsa transportierende Kanäle

medahdhātu; medas – Fettgewebe

medahsāra – Zustand des medahdhātu

medovāha srotas – Kanäle, die Fettsäuren transportieren

meghaka – ein Wurzelgift

mita – solide; fest; stabil

mithyāyoga – pervertierte Verbindung

mocarasa – Exudation von Śālmali

moha – Illusion

mokṣa – Befreiung aus saṃsāra; die permanente Situation der Form des Lebewesens, nachdem es die sich verändernden grob- und feinstofflichen Körper aufgegeben hat

mṛdu – weich

mukharoga – Mundkrankheiten

mukti – Befreiung

Muni – Gelehrter

mūlāsava – Wurzel-āsava

mūrcchā – Bewusstlosigkeit

mūrti – Statue einer Form Gottes oder einer Gottheit

mūtra – Harn

mūtrabasti – Harnblase

mūtrakṛcchra – Dysurie

mūtrasaṃgrahanīya – antidiuretisch

mūtravāha srotas – Harn transportierende Kanäle

mūtravirajanīya – Harn depigmentierend

mūtravirecanīya – diuretisch

mūtraśaya – Harnblase

N

naraṣaṇḍha – Sterilität des männlichen Nachkommens verursacht durch Leidenschaftslosigkeit beim Koitus, sexuelle Schwäche und schlechte Qualität oder schlechter Zustand von Sperma oder Ovum

nasya – medizinisches Schnupfen; Nasaltherapie

navajvara – Anfangsstadium von Fieber

nābhi – Nabel

nāgodara – der Fötus trocknet aus, wächst nicht weiter und bleibt eine sehr lange Zeit im Mutterleib.

nārīṣaṇḍha – Sterilität des weiblichen Nachkommens (mit gleichen Ursachen wie naraṣaṇḍha)

nāsāroga – Krankheiten der Nase

nāsāviśoṣaṇa – trockene Nase

nāsāśvayathu – Nasenschwellung

netraroga – Augenkrankheiten

nicaya – saṃnipāta

nicayagulma – durch sannipāta verursachter gulma

nidāna – Ursache, verursachender Faktor, Ätiologie; Diagnose

Nidānasthānam – Sektion über die Diagnose von Krankheiten in der Caraka-saṃhitā

nigamana – Schlussfolgerung

nigrahasthāna – Grund der Niederlage

nija – endogen

nimitta – Synonym für nidāna

nirūha – āsthāpana, nichtöliges Enema

nirvāṇa – »jenseits des Waldes«; Befreiung aus der materiellen Welt

nivṛtti – Loslösung vom materiellen Antrieb des Geistes

niyama – Regel; Verbot; Beschränkung

nīlameha – Indigourie (pittaja prameha-Art)

nyagrodhādi – Präparat auf der Basis von Nyagrodha-Blättern

nyūna – unzureichend; bedeutet, dass eine Aussage einer oder mehrerer der fünf Komponenten einer Aussage entbehrt, oder dass eine Behauptung nur einfach begründet wird, wenn sie mehrfach begründet werden kann.

O

odana – gekochter Reis

ojas – Lebenskraft

okasātmya – die Verträglichkeit einer Diät bei regelmäßigem Gebrauch

P

paittika – verursacht durch pitta

paiśāca – Psyche mit den Eigenschaften der piśacas

pakvāśaya – Teil des Dickdarms und Mastdarm; einer der Hauptsitze von vāta.

pañca loha – fünf Minerale – Silber, Kupfer, Eisen, Blei und Zinn

pañca pañcamūla – fünf Gruppen von Pflanzen mit jeweils fünf Pflanzen, deren Wurzeln verwendet werden (Bilvādi-, Vidārigandhādi-, Punarnavādi-, Jivakādi- und Śarādi-Gruppe)

pañcakarma – fünf (Reinigungs)therapien (śirovirecana, vamana, virecana, āsthāpana, anuvāsana – Kopfreinigung, Emesis, Purgation, nicht-öliges Enema, öliges Enema)

parabrahman – das höchste brahman (der Höchste Herr)

paralokaiṣaṇa – das Streben nach Wiedergeburt auf den himmlischen Planeten

param dhāma – das höchste Reich; das Reich Gottes jenseits der materiellen Welt

param gati – das höchste Ziel; die höchste Zuflucht

paramāṇus – Körperzellen

paratva – Exzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

parigraha – Quantität eines Bestandteils der Nahrung

parihāra – Korrektur

parīkṣā – Untersuchung, Examination

parisarpa – Synonym für visarpa

pariṣeka – Besprengung (mit kaltem Wasser, Milch etc.)

paruṣa – spröde; rau

parādi-guṇa – guṇas »angefangen mit para«, Mittel des Erfolgs einer Behandlung – (paratva, aparatva etc.)

pathya – gesund, heilsam, unschädlich; wohltuend

patrāsava – Blatt-āsava

pavanandriyatva – im Fötus entstandene und durch vāyu verursachte Samenlosigkeit

pācaka – digestiv; Drogen, die āma ausreifen helfen

pācana – verdauungsfördernd; digestiv

pādhānya – Dominanz (eines doṣas)

pādhānya – Dominanz (von doṣas) – Kategorie von saṃprāpti

pākya – Dekokt

pālaka – ein Wurzelgift

pāmā – eine Hautkrankheit

pānaka – Sirup

pāpa – Sünde

pāpmā – sündhaft

pārthiva – dominant in pṛthivī (Element Erde); irdischer (mineralischer) Herkunft

pāyasa – Milchreis

pāśava – Psyche mit den Eigenschaften der paśus (Tiere)

pāṇḍuroga – Anämie

peyā – flüssiger Getreidebrei

peyā-maṇḍa – der Schaum, das Flüssige von peyā

phalāsava – Frucht-āsava

phāṇita – Zuckerrohrsirup, eingedickter Zuckerrohrsaft

picchila – schleimig

pīnasa – Rhinitis, Koryza, Nasenkatarrh, Nasenschleimhautentzündung; Synonym: pratiśyāya

piṇḍalikā – Bildung eines harten Ringes um den Nabel herum

pitṛyajña – Opferung zu den pitṛs (Ahnen)

pitta – Feuer und Feuer regulierende Energie

pittagulma – gulma verursacht durch pitta

pittaja – durch pitta verursacht

pittala – Dominanz von pitta (in der Konstitution)

pittaśaya – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittasthāna – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittaśotha – durch pitta verursachte Schwellung

pittodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch pitta

pittātisāra – Diarrhö-Art

plīhodara – udara verursacht durch Milzerweiterung

plīhā – Milz; Störungen der Milz

poṣaka – Teil rasas im Herzen, der ernährt

poṣya – Teil rasas im Herzen, der ernährt wird

prabhā – Glanz des Körpers

prabhāva – besondere Kraft einer Substanz

pradara – Menorrhagie

pradeha – Paste

prahuta – siehe bali-homa

praita – Psyche mit den Eigenschaften der pretas

prajāsthāpana – förderlich für Entwicklung und Erhaltung des Fötus

prajñāparādha – intellektueller Fehler

prakṛti – Natur (von Dingen etc.); die materielle Natur

prakṛti-saṃpat – Zustand des Gleichgewichts von vāta-pitta-kapha

prakṛtisthāpana – das, was zur Erholung verhilft, was der Genesung dient

pralaya – kosmische Vernichtung am Ende eines Tages Brahmās

pralepa – Salbe

prameha – 20 Arten von Harnstörungen

pramāṇa(s) – Mittel der Examination; Quelle gültigen Wissens (3 Quellen des Wissens – anumāna, pratyakṣa und śāstra)

prasāda – reine Substanzen

praśna – befragen, Frage

prasūti māruta – die Funktion vāyus, die für die Geburt verantworlich ist

pratijñā – Behauptung

pratijñāhāni – Aufgabe der ursprünglichen Behauptung

pratipatti – Zweck der Examination der 10 Faktoren kāraṇa etc.: die Aneignung von Wissen über die anzuwendende Therapie, durch die die Krankheit geheilt werden kann

pratitantra-siddhānta – beschränkte Theorie

pratiśyāya – Rhinitis, Koryza; Synonym: pīnasa

pratiṣṭhāpanā – Gegenargument

pratyakṣa – direkte Wahrnehmung

pratyanuyoga – Gegenfrage zu anuyoga

pratyaya – Synonym für nidāna

pratyāhāra – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (das Zurückziehen der Sinne)

pravṛtti – 1. Antrieb des Geistes zu materieller Tätigkeit; Ursache für Bindung an die materielle Welt, 2. Bemühung; Initiation der Aktion (10 Faktoren der Untersuchung)

prayojana – Objekt

praśamana – Besänftigung; Beseitigung

praṇāma – Ehrerbietung (durch Verbeugung, Kniefall etc. zu Göttern, Heiligen und dem Höchsten Herrn)

prākṛta jvara – eine Fieber-Art

prāṇa – Lebensatem

prānābhisara – Förder der Lebenskraft; Bezeichnung für einen qualifizierten Arzt

prāṇaiṣaṇā – das Bestreben zu leben

prāṇavāha srotas – Kanäle prāṇa-vāyus

prāṇa-vāyu – vāyu in der Brust, der für Ein- und Ausatmung verantwortlich ist.

prāṇayama – Stufe im aṣṭanga-yoga (Beherrschung der Lebensluft)

prāśita – tägliche Opferung zu den Ahnen

prāvṛt – Sommer (Mitte Juni bis Mitte August)

prāyaścitta – Reinigung; Sühne, Buße

pṛthaktva – Separation (parādi-guṇa)

pṛthivī – das Element Erde

punarjanman – Wiedergeburt

puṇḍarīka – ein Wurzelgift

puṇḍarīka kuṣṭha – Lepra-Art

Punarāvartaka jvara – wiederkehrendes Fieber

Punarnavādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Punarnavā, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Balā und Eraṇḍa

puruṣa – Person – 1. die spirituelle Person, das unzerstörbare, ewige Lebewesen im Körper; 2. die Gesamtsumme der 24 Elemente des Körpers

puruṣakāra – Taten des gegenwärtigen Lebens (im Gegensatz zu daiva)

puruṣottama – der höchste Herr; Name Viṣṇus

purāṇa jvara – altes (chronisches) Fieber

purīṣa – Kot

purīṣaja-Parasiten – Parasiten verursacht durch (geboren aus) purīṣa (Kot)

purīṣavāha srota – der Kanal des Kots

purīṣādhāra – Sigmoid

puṣpāsava – Blüten-āsava

pūjā – Verehrung von mūrtis und transzendentalen Bildformen des Höchsten Herrn in Tempeln und auf Hausaltären

pūpa – diätetische Zubereitung aus Gerste

pūpalikā – Bratling

pūrvapakṣa – Präsentation einer gegenteiligen Sicht

pūrvarūpa – Prodrome

pūtimāṃsa – in māṃsa lokalisierte Störung

pūtiprajā – eine Frau, die nur tote Kinder gebären kann

pīnasa – Koryza

R

rajas – Leidenschaft; mentaler doṣa (rajo-guṇa)

rajo-guṇa – Erscheinungsweise der Leidenschaft (triguṇa)

rakta – Blut

raktadhātu – Blut

raktagulma – durch rakta verursachter oder in rakta lokalisierter gulma

raktameha – Hämaturie (pittaja prameha-Art)

raktamokṣaṇa – Aderlass

raktapitta – Hämorraghie

raktasāra – Zustand des raktadhātu

raktavāha srotas – Kanäle, die rakta transportieren

raktātisāra – blutige Diarrhö

rasa – 1. Geschmack; 2. rasadhātu

rasadhātu – Lymphe; Nahrungssaft

rasakriyā – eine Pflanzenpaste

rasanā – Geschmacksinn

rasanārtha – Objekt des Geschmacksinns (rasa)

rasavāha srotas – Kanäle, die rasa transportieren

rasañjana – Quecksilber-Kollyrium

rasāyana – Verjüngungstherapie, Verjüngungsmittel; »der Weg oder die Methode, wie man exzellenten rasa etc. (dhātus) erhält«.

rasāyana – Therapie zur Verjüngung; Mittel der Verjüngung

rasāñjana – Extrakt von dāruharidrā

rāga – Anhaftung

rājasa – rajas-bedingt; verursacht durch rajas

rājasūya-yajña – großes yajña, das die Kaiserwürde formell bestätigt

rājayakṣmā – Schwindsucht, wörtl. »König der Krankheiten« bzw. »Krankheit des Königs« (Candra)

rākṣasa – eine dämonische Menschenrasse. Rākṣasas ernähren sich hauptsächlich von Blut und Fleisch, auch gerne von Menschen. Sie leben auf einem anderen Planeten und sind mächtiger als die Menschen der Erde.

rāśi – Quantität

rocana – schmackhaft

roga – Krankheit

rogamārga – Passage von Krankheiten

rogābhisara – Zerstörer der Lebenskraft, Förderer von Krankheiten; Bezeichnung für einen Quacksalber, unqualifizierten Arzt

romāntikā – Masern

rūkṣa – trocken

rūkṣaṇa – therapeutische Maßnahme, um Trockenheit, Nicht-Schleimigkeit zu erzeugen

rūpa – Form; Symptom

ṛṣyajihva – eine kuṣṭha-Art

ṛṣyajihva kuṣṭha – eine Lepra-Art

S

sahaja-bala – ererbte Stärke

saindhava – Steinsalz

sama agni – reguläres Verdauungsfeuer

samadhātu – ausgeglichene Konstitution

samaprakṛti – alle drei doṣas im Gleichgewicht (in der Konstitution)

samavāya – Inhärenz (einer Substanz)

samsarga – Kombination von zwei doṣas

samutthāna – Synonym für nidāna

samādhi – letzte Stufe im aṣṭāṅga-yoga; vollkommene Meditation über die Überseele im Herzen

samāna-vāyu – Einer der fünf vāyus. Er ist in srotas (feine Körperkanäle), die Schweiß, doṣas und Flüssigkeiten transportieren und in der Nähe des Verdauungsfeuers lokalisiert. Er gibt agni Stärke.

saṃbhava – Quelle

saṃbhāṣā – Diskussion, Debatte (Wettstreit)

saṃhanana – Kompaktheit

saṃhitā – Abhandlung, Text

saṃjñāsaṃsthāpana – Wiederbelebung

saṃjñāsthāpana – wiederbelebend

saṃnyāsa – Komazustand

saṃprāpti – Pathogenese (5 Faktoren der Diagnose)

saṃskāra – Verarbeitung, Zubereitung (parādi-guṇa)

saṃskāravāhī – Anaphrodisie verursacht durch Verstopfung des Samenkanals durch vāta

saṃsṛṣṭa – zwei doṣas dominieren (in der Konstitution)

saṃsthāna – Synonym für liṅga

saṃsāra – Rad des Lebens; Kreislauf von Geburt und Tod

saṃyoga – Kombination; Verbindung (parādi-guṇa)

saṃśamana – besänftigend

saṃśaya – Zweifel

saṃśodhana – Elimination (durch Purgation etc.)

sandhānīya – Verbindung fördernd; (wundheilend etc.)

sandhāyasaṃbhāṣā – freundlicher Wettstreit

sannipāta – Erregung aller drei doṣas

sannipāta(ja) jvara – Fieber verursacht durch tridoṣa

sannipātaja – durch alle drei doṣas verursacht

sannipātika – sannipātaja

sannipātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch tridoṣa

sannyāsa – Lebensstand der Entsagung im varṇāśrama-Gesellschaftssystem

sannyāsin – im Lebensstand der Entsagung lebende Person

santamaka – eine Dyspnoe-Art

saṅga – Gemeinschaft

saṅgati – Bestätigung einer Schlussfolgerung (siddhānta) durch Zitate

saṅkalpa – Zweck

saṅkyā – Anzahl (Kategorie von saṃprāpti)

saṅkīrtana-yajña – das Opfer des gemeinsamen Lobpreisens der heiligen Namen Gottes

sara – mobil, beweglich

sarga – elementare Schöpfung (mahābhūtas, indriyas, tanmātras, manas)

sarvagraha – Quantität der Nahrung, Speise

sat – existent

sat-cit-ānanda – ewig, voller Wissen und glückselig (Eigenschaften Gottes und Seiner spirituellen Energie)

sattva – 1. Erscheinungsweise der Reinheit (sattva-guṇa). 2. Psyche

sattva-guṇa – Erscheinungsweise der Reinheit

sattvasāra – Zustand der Psyche

sattvāvajaya – psychologische (mentale) Therapie

satya – Wahrheit; Wahrhaftigkeit

satya; satya-yuga – goldenes Zeitalter, siehe kṛta

saumya – durch soma (kapha) verursacht.

saumya jvara – Fieber dominant in vāta und kapha

savyabhicāra – unsichere Aussage

sādhana – das, was Instrument ist; Behandlung

sādhu – Heiliger

sādhusaṅga – Gemeinschaft mit Heiligen

sāmudra – Meersalz

sāmānya – Ähnlichkeit, ähnlich; gleich (sāmānya-viśeṣa-Prinzip)

sāndra – fest

sāndrameha – Chylurie (kaphaja prameha-Art)

sāndraprasādameha – Bellurie (kaphaja prameha-Art)

sānubādhana – chronisch

sārpa – Psyche mit den Eigenschaften der sarpas (Schlangen)

sārāsava – Hartholz-āsava

sātmya – Eignung; Zuträglichkeit einer Substanz, Diät etc.; bekömmlich, Bekömmlichkeit

sāttvika – im Zustand der Reinheit und Tugendhaftigkeit

sāvitrī – siehe gāyatrī

sāvitrī-upanāyana – brahman-Einweihung

sāṅkya – Erkenntnis des Selbst durch analytisches Studium des Körpers

siddhi – Erfolg (in der Behandlung)

Siddhisthānam – Sektion über pañcakarma in Caraka-saṃhitā

sidhma kuṣṭha – Dermatose

sidhu – Likör aus einer Mischung von vergorenem Zuckerrohrsaft und Rohrzucker

sikatāmeha – Gravelurie (kaphaja prameha-Art)

smara – Erinnerung

smṛti – auf den Vedas basierende Schriften; Tradition

smṛti-śāstra – auf den Vedas basierende Schriften, Wissenschaft

smṛtibhraṃśa – Verwirrung der Erinnerung

snehana – Ölung; ölend

snehopaga – hilfreich für snehana

snigdha – ölig, feucht

soma – kapha

srotas – Körperkanäle

stambhana – Therapie, die die Bewegung mobiler Substanzen im Körper stoppt (z.B. Diarrhö, Erbrechen)

stanyajanana – die Milchbildung fördernd

stanyaśodhana – die Milchbildung hemmend

sthāna – Abschnitt

sthāpanā – Begründung

sthira – stabil, unbeweglich

sthulāntra – Dünndarm

sthūla – grob

sthūlaguda – Rektum

sukha – Glück

sura – stark alkoholhaltiges Getränk

sūkṣma – fein

Sūtrasthānam – erste Sektion der Caraka-saṃhitā (das Fundament der Abhandlung über Āyurveda)

svara-uttamakara – die Stimme verbessernd

svarabheda – Heiserkeit

svarya – wohltuend, nützlich für die Stimme

Svāmī – Meister

sveda – Schweiß

svedana – Schwitzkur

svedavāha srotas – Schweiß transportierende Kanäle

svedopaga – hilfreich für svedana

Ś

śabda – Klang; Worte

śakti – Energie, Kraft

śamana – Besänftigung (der doṣas)

śamanīya – besänftigend, beruhigend, lindernd

śamopāya – Mittel der Befriedung (Verbesserung des Gesundheitszustands)

śannairmeha – langsame Miktion (kaphaja prameha-Art)

śarat – Herbst in Indien (Mitte Oktober bis Mitte Dezember)

śarkarā – Calculus (Nierensteine etc.)

śarkarāsava – Zucker-āsava

Śarādi-Gruppe – eine Gruppe von Heilkräutern bestehend aus: Śara, Ikṣu, Darbha, Kāśa und Śāli

śarīra – Körper

śastripraṇidhāna – chirurgische Operation

śatadhauta-ghṛta – hundertmal gereinigtes Butterfett

śatāru – eine Hautkrankheit

śaṅkhaka – durch pitta verursachte ernsthafte Schwellung in den Schläfen

Śaḍyādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Śaṭī, Puṣkaramūla, Kaṇḍakārī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Guḍūcī, Śuṇṭhī, Pāḍhā, Kirātatikta und Kaṭurohiṇī

śākuna – Psyche mit den Eigenschaften der śakunis (Vögel)

śālūka – eine bestimmte Schwellung

śārkara – Zucker

Śārīrasthānam – Sektion über den Körper in Caraka-saṃhita

śāstra – Wissenschaft; die offenbarten vedischen Schriften

śāstra-cakṣu – mit den Augen der Schriften sehen

śilājatu – (śilājit), berühmtes Verjüngungs- und Heilmittel, das im Himalaya und ein paar anderen zentralasiatischen Gebirgen als Exudation auf Felsen, in Felsspalten usw. gefunden und abgesammelt wird.

śiroroga – Kopfkrankheiten

śirovirecana – Kopfreinigung (pancakarma-Therapie)

śirovirecanopaga – hilfreich für śirovirecana

śiva – gesund; heilsam; glücksverheißend

śīghra – schnell

śīta – kalt

śītaka – Rigor; Kältegefühl

śītakaśāya – kalter Kräuterauszug

śītameha – Phosphaturie (kaphaja prameha-Art)

śītapraśamana – Kälte beseitigend

ślaiṣmika – kaphaja

ślakṣṇa – glatt

śleṣma – kapha, Schleim

śleṣmagulma – durch śleṣma verursachter gulma

śleṣmaja – kaphaja

śleṣmaja-Parasiten – aus śleṣma hervorgegangene und in śleṣma lebende Parasiten

śleṣmala – Dominanz von kapha (in der Konstitution)

śleṣmātisāra – Diarrhö-Art

śloka – Strophe; Vers

śmaśru – Barthaare

śodhana – reinigend

śotha – Ödem

śothahara – anti-phlogistisch; Ödeme beseitigend

śoṇita – Blut

śoṇitaja-Parasiten – in Blut lebende Parasiten

śoṇitasthāpana – hämostatisch

śoṣa(roga) – Phthisis, Schwindsucht

śoṣana – austrocknend

śraddhā – Vertrauen

śramahara – Müdigkeit beseitigend

śruti – offenbartes Wissen; die vier Vedas

śruti-pramāṇa – die Schriften (śruti) als Quelle der Wissensaneignung

śrīveṣṭaka – öliges Harz von Sarala

śuklameha – Miktion von weißem Urin (kaphaja prameha-Art)

śukra – Samen

śukrajanana – förderlich für śukra

śukrameha – Spermaturie (kaphaja prameha-Art)

śukrasāra – Zustand des śukra-dhātu

śukravāha srotas – samentragende Kanäle

śukraśodhana – śukra reinigend

śūdra – Arbeiter, Handwerker, Künstler etc. im Varṇāśrama-System

śūlapraśamana – intestinal antispasmodisch; Schmerzen in den Gedärmen beseitigend

śvāsahara – anti-dyspnoeisch

śvayathu – Schwellung

śvāsa – Dyspnoe

T

taila – Öl, Sesamöl

talu – Gaumen

tamaka śvāsa – Bronchialasthma

tamas – Unwissenheit, Dunkelheit, Dumpfheit (tamo-guṇa); mentaler doṣa

tamo-guṇa – Erscheinungsweise der Unwissenheit und Dunkelheit

tapas – (spirituelle) Glut, Hitze; Kraft für Entsagung

tapasya – Entsagung, Verzicht; freiwilliges Auf-sich-nehmen von Schwierigkeiten für spirituellen Fortschritt

tarpaṇa – 1. erfreuen, zufriedenstellen, 2. Nahrung, nähren, sättigen, Sättigung

tāluvidrudhi – Zungenabszess

tāmasa – durch tamas verursacht

tānmisra – Zorn nach Enttäuschung (5 Bedeckungen der Unwissenheit)

tejas – das Element Feuer

tikta – bitter

tiktaka ghṛta – mit bitteren Drogen zubereitetes Ghṛta (Ghee)

tila – Sesamöl

tīkṣṇa – scharf (im Gegensatz zu stumpf)

tretā; tretā-yuga – zweites von vier Zeitaltern (Dauer: 1.296.000 Jahre)

tridoṣa – drei-doṣa

tridoṣaja – verursacht durch tridoṣa; Störung der drei doṣas

triguṇa – die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur (sattva-, rajo-, tamo-guṇa)

trikaṭu – die drei Gewürze marica, śunṭhī und pippalī (schwarzer Pfeffer, Ingwer, langer Pfeffer)

Triphalā – Mischung der Früchte von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka

triphalā cūrṇa – das Pulver von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka-Früchten

tṛptighna – antisaturativ

tṛṇaputrika – ein Kind, das zwar männliche Merkmale aufweist, aber nicht gänzlich dem männlichen Geschlecht zugeordnet werden kann.

tṛṣṇā – Polydypsie

tṛṣṇānigrahaṇa – antidypsisch

tvagāsava – Rinden-āsava

tvak – 1. Haut, 2. Rinde von Tamāla (Cinnamomum tamala)

tvaksāra – Zustand des rasadhātu

U

udaka – Wasserelement im Körper

udakadharā – äußerste Schicht der Haut

udakameha – Hydrurie (kaphaja prameha-Art)

udakavāha srotas – Wasser transportierende feine Körperkanäle

udakodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Flüssigkeit

udara(roga) – Bauchkrankheit

udaśvit – Mischung aus Wasser und Buttermilch in gleicher Menge

udāna-vāyu – vāyu mit Sitz im Hals

udāvarta – Aufwärtsbewegung von vāyu im Bauch

unmāda – Verrücktheit, Geistesstörung

upadhātus – sekundäre Körpergewebe-Elemente: Sehnen, Bänder usw.

upadrava – Komplikation

upajihvikā – Zungenabszess

upakuśa – Entzündung im Gaumen verursacht durch rakta und pitta

upanaya – Korrelation

upaplava – Schwinden

upasneha – Produktion nährender öliger Substanzen (in der Gebärmutter)

upasveda – Produktion von Hitze (in der Gebärmutter)

upaviṣṭaka – verlängerte Entwicklung (des Fötus)

upayogasamsthā – Regeln der Nahrungseinnahme

upayoktṛn – Konsument der Nahrung

upaśaya – therapeutische Eignung

upālambha – hinweisen auf Defekte in der Kausalität

upāya – Prozedur, Mittel der Aktion (10 Faktoren der Examination)

urdhvabhāga – emetisch

urdhvavāta – ein Zustand, der durch Aufwärtsbewegung von vāta verursacht wird

utpatti – Erzeugung

uttara – Erwiderung

uttaraguda – Rektum

uṣṇa – heiß

ūrdhva – Synonym für vamana

ūrdhva śvāsa – eine Dyspnoe-Art

ūrustambha – Steifheit in den Oberschenkeln

V

vaidya – (Ehren)Titel für einen echten qualifizierten ayurvedischen Arzt

vaiśyas – Bauern und Händler im varṇāśrama-System

vaiṣṇava – Verehrer Viṣṇus (Kṛṣṇas etc.)

vakrī – Missbildung des Penis verursacht durch Schwäche des Samens und irreguläre, komplizierte Stellung der Mutter beim Koitus

vamana – Emesis

vamanopaga – hilfreich für Emesis

vapāvāhana – Omentum; Nieren und Omentum gelten als Sitz oder Wurzel von medah-dhatu (Fettgewebe).

varṇa – sozialer Stand im vedischen Gesellschaftssystem (brāhmaṇa etc.)

varṇya – die Ausstrahlung fördernd

varṇāśrama(-dharma) – vedisches Gesellschaftssystem bestehend aus vier varṇas und vier āśramas

varṣā – Regenzeit (Mitte August bis Mitte Oktober)

vasanta – Frühling (Mitte Februar bis Mitte April)

vasā – Muskelfett

vasāmeha – Lipurie (vātaja prameha-Art)

vatsanābha – ein Wurzelgift

vayas – Lebensalter

vayaḥsthāpana – das Alter erhaltend

vaṇkṣana – Nieren

vāc – Wort; Sprache

vāda – Debatte; Disput

vājīkaraṇa ghṛta – eine fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitung

vākyadoṣa – syntaktischer Fehler

vākyapraśaṃsā – syntaktische Exzellenz

vāmapārśva – linke Seite der Brust

vānaprasta – Lebensstand der Zurückgezogenheit

vānaspatya – Psyche mit den Eigenschaften der vanaspatis (Pflanzen)

vārtā – wenn beim Nachkommen feminine Merkmale dominieren, ohne dass man ihn dem weiblichen Geschlecht zurechnen kann

vāruṇa – Psyche mit den Eigenschaften Varuṇas

vāstuvidyā – Wissenschaft des Hausbaus

vāta – Einer der drei doṣas, die physiologische Funktionen regulieren. Luft und Luft regulierende Bio-Energie.

vātagulma – durch vāta verursachter gulma

vātahara – vāta besänftigend

vātaja – durch vāta verursacht

vātala – Dominanz von vāta (in der Konstitution)

vātarakta – Synonym für vātaśonita

vātasthila – ein harter Tumor durch vāta verursacht

vātavyādhi – vāta-Störungen

vātaśonita – affektiertes Blut behindert vāta in seiner Bewegung

vātaśotha – durch vāta verursachte Schwellung

vātasthāna – ein Hauptsitz von vāta: Dickdarm/Mastdarm

vātika – vātaja

vātikaṣaṇḍhaka – Hodenlosigkeit des Nachkommen, verursacht durch Beschädigung aufgrund einer Erregung vāyus und agnis

vātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch vāta

vātātapika – im Freien ausgeführte Rasāyana-Therapie

vāyavya – dominant in vāyu (Element Luft)

vāyu – Wind; das Element Luft (vāta)

vāṭya – diätetische Gerstezubereitung

vedanāsthāpana – die Kraft der Sinne erhaltend bzw. wiederherstellend

vibhakti – Exzision (parādi-guṇa)

vibhāga – Trennung (parādi-guṇa)

vicarcikā – eine Hautkrankheit

vidhi – Arten von Krankheiten (Kategorie von saṃprāpti)

vidradhi – Beule

vidāha – Brennen, Hyperazidität

Vidārigandhādi-Gruppe – laghu pañcamūla

vidārika – Schwellung; Lymphknotenentzündung in Leiste und Achselhöhle

vigṛhyasaṃbhāṣā – feindlicher Wettstreit

vijjala – schleimig

vijṛmbhikā – Nabelbruch

vijñāna – Wissenschaft des Wissens; verwirklichtes, angewandtes spirituelles Wissen

vikalpa – proportionale Variationen in doṣa-Verbindungen; Dominanz einer der drei doṣas (Kategorie von saṃprāpti)

vikarma – sündhafte Handlungen; (den Regeln der Schriften zuwider handeln)

vikṛti – Morbidität

vikāra – Synonym für roga (Krankheit); Umwandlung

vilepī – Brei aus gemahlenem und gekochtem Reis

vimāna – spezifische Merkmale.

Vimānasthānam – Sektion der Caraka-saṃhitā über spezifische Merkmale

vināmikā – Schwellung um den Nabel herum

vipratyaya – Verwirrung der Unterscheidung zwischen gut und schlecht etc.

vipādikā – eine Hautkrankheit

vipāka – Verdauungsprodukt einer Droge (amla, madhura, kaṭu)

vipāpa – frei von Sünden

virajas – frei von Leidenschaft (rajas)

virecana – Purgation

virecanopaga – hilfreich für Purgation

vireka – Purgation

viruddha – Widersprüchlickeit einer Aussage in Bezug auf Beispiel, Theorie oder Konvention

virāṭ-puruṣa – virāṭ-rūpa

virāṭ-rūpa – universale Form des Höchsten Herrn

visarga – abgebend. (Winterperiode)

visarga – aus sarga resultierende Wechselwirkungen der guṇas; Schöpfung der Lebewesen

visarpa – Erysipel

visphoṭa(ka) – mit Fieber und Durst verbundener Hautausschlag

visra – Geruch nach rohem Fleisch

visūcikā – Form von āmadoṣa

vitaṇḍā – Form von vāda

viyoga – Lösung (parādi-guṇa), Trennung, Auflösung

viśada – nicht-schleimig

viśeṣa – Unähnlichkeit; Besonderheit; unähnlich, verschieden

viṣaghna – Gifte neutralisierend

viṣama jvara – irreguläres, intermittierendes Fieber; Wechselfieber

viṣaya – Sinnesobjekt

vīrya – Energie (uṣṇa oder śīta)

vraṇa – Wunde

vṛddhi – Wachstum

vṛkka – Nieren

vṛṣya – aphrodisische Therapie

vṛṣya ghṛta – fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitungen

vyapetā hikkā – eine Art von Schluckauf

vyañjana – Synonym für liṅga

vyādhi – Synonym für roga

vyādhidara – Zerstörer von Krankheiten

vyāna-vāyu – der im Herzen situierte vāyu

vyāyāmaśakti – körperliche Kraft bei sportlichen Übungen

vyāyāmottuṇḍitā – Erweiterung des Nabels in der Breite

yajña – vedische(s) Opferausführung, Opfer

yakṛt – Leber

yakṣman – Synonym für roga

yakṣmā – rājayakṣmā

yamaka – Öl und Ghṛta vermischt

yavasuka – Alkali aus Gerstekörnern

yavāgū – dickflüssiger Gerstebrei

yoga – 1. Verbindung; 2. Vorgang der Loslösung (von māyā) und spirituellen Erhebung (Verbindung mit Gott)

yogarāja – berühmtes Guggulu-Präparat

yogin – jemand, der yoga praktiziert

yoni-śukra-pradoṣeṣu – Störungen von weiblichem Genital und Samen

yonivyapat – Krankheiten im weiblichen Genitaltrakt

yuga – Zeitalter

yukti – Logik; rationale Planung therap. Maßnahmen

yuktikṛta-bala – erworbene Stärke

yuktivyapāśriya – rationale Therapie

yāmya – Psyche mit den Eigenschaften Yamas

yāvaka – diätetische Gerstezubereitung