Ayurveda-Lehrbuch

Caraka-Samhitā-Kompendium

Band 3

VII. Cikitsāsthānam

(Therapeutik)

SRIKANTA SENA

Die Informationen in diesem Werk sind nicht dazu gedacht, einen Arzt zu ersetzen. Das Material soll der Bildung und Selbsthilfe dienen, der besseren Gesundheitspflege sowie der Gesunderhaltung. Autor und Verleger sind in keiner Weise für irgendwelche medizinischen Ansprüche im Zusammenhang mit dem hier vorgestellten Material verantwortlich.

© 2022 Atmarama Verlag,
Karl-Heinz Degenhardt
Haunestr. 4
36179 Bebra

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Einleitung

Der Begriff Āyurveda setzt sich zusammen aus den beiden Sanskritwörtern veda (Wissen; Wissenschaft) und āyus (Leben; Lebensspanne, Lebensdauer). Āyurveda ist die uralte Wissenschaft vom Leben oder vom gesunden, langen Leben. Āyurveda ist – wie die Vedas selbst – in der Tat ewig, weshalb sich auch kein Datum für ihr In-Erscheinung-Treten festlegen lässt.

Was ist Leben und was bedeutet Wissenschaft in Bezug auf Leben nach vedischem Verständnis? Der große Lehrer und Kenner des Āyurveda, Punarvasu Ātreya, definiert in der Caraka-Saṃhitā Leben mittels folgender Synonyme: nityaga (beständiger Fluss), cetanānuvritti (Fortbestand des Bewusstseins), jīvita (Beseelung), anubandha (Verbindung von Körper, Geist und Seele) und dhāri (Erhaltung des Körpers). Āyurveda ist die Wissenschaft, durch die āyus (das Leben) verstanden wird. Āyurveda beinhaltet perfektes Wissen über den Körper, Diagnostik, Therapeutik, Pharmakologie etc. und darüber hinaus umfassendes philosophisches Wissen über die spirituelle Situation des Lebewesens in der Verbindung mit der materiellen Natur, über die Ursachen des Leids und die endgültige Befreiung oder das Erlangen von permanentem Glück. Die Wissenschaft vom Leben ist also nicht auf Prävention und Beseitigung von Krankheiten beschränkt, wie aufgrund unzureichender Informationen oft angenommen wird.

Was Leben ist und was wirkliches Wissen ist, wird in den Veden und zahlreichen Schriften in ihrer Nachfolge gründlich analysiert und erklärt. Āyurveda basiert auf diesem Wissen und ist Teil davon, deshalb ist es notwendig, zumindest die wichtigsten Aspekte des Wissens der Veden und der vedischen Kultur zu kennen, um Āyurveda richtig zu verstehen. Dieser Anspruch soll nun in optimaler Weise mit der vorliegenden Bearbeitung der Caraka-Saṃhitā erfüllt werden.

Die vier Vedas Yajur, Sama, Ṛg und Atharva – Āyurveda gilt als ein Zweig des Atharva Veda – sind ursprüngliche Abhandlungen des Wissens und beinhalten die Schöpfungsgeschichte, Chronologien bedeutender Persönlichkeiten vom Beginn über die Gegenwart bis zur Vernichtung des Universums, Hymnen zur Verehrung der Götter, Vorschriften für Opferungen (yajñas), Wissen über Mathematik, Architektur, Musik, Astrologie und Astronomie usw. Außer dem Wissen über die Materie, ihre Manipulation und Nutznießung, enthalten die Vedas und Nachfolgeschriften spirituelles Wissen, Wissen über das Selbst, über die Aufgabe und das Ziel des menschlichen Lebens, über die Stellung der Götter, die Persönlichkeit Gottes, das spirituelle Reich und die Beziehung der Lebewesen zum Höchsten.

Brahmā, das erste Lebewesen im Universum, der vom Höchsten Herrn mit der Schöpfung betraut worden ist, empfing als Erster das vedische Wissen direkt von Kṛṣṇa. Er unterrichtete seine Söhne darin, die es wiederum ihren Schülern offenbarten usw. Aufgezeichnet wurde dieses Wissen das erste Mal – und zwar in der Sanskritsprache – am Ende des dvāpara-yuga, vor etwa fünftausend Jahren, von Dvaipāyana Vyāsa, einer Inkarnation des Höchsten Herrn. Davor wurde es mündlich überliefert – nicht etwa weil es keine Schrift gab, sondern da die großen ṛṣis (Weisen) ein exzellentes Gedächtnis und hervorragende Intelligenz besaßen und sich einmal Gehörtes ohne Schwierigkeiten einprägen konnten, gab es keine Notwendigkeit für sie, etwas nachzulesen, was sie schon einmal gehört hatten. Mit dem Einsetzen des kali-yuga, des jetzigen Zeitalters, des Zeitalters des Streites und der Heuchelei, vermindern sich Intelligenz, Gedächtniskraft, Stärke, Lebensspanne etc., deshalb wurde es notwendig, das vedische Wissen zum Nutzen aller Menschen schriftlich festzuhalten.

Die Absolute Wahrheit zu erkennen, ist das höchste Ziel und die Vollkommenheit für ein Lebewesen in der menschlichen Lebensform. Alles Wissen ist im Grunde genommen nur offenbart, um das Lebewesen allmählich mit göttlicher Erkenntnis zu erleuchten, um das göttliche Bewusstsein wiederzuerwecken. In diesem Licht kann man auch Āyurveda sehen. In der Bhagavad-gītā beschreibt der Höchste Herr selbst den Vorgang der Erkenntnis, der Erleuchtung. Verschiedene Aussagen der Caraka-Saṃhitā, die sich auf spirituelle Aspekte des Āyurveda beziehen, sollen im vorliegenden Buch durch Zitate aus der Bhagavad-gītā und anderen vedischen Schriften erhellt werden. In der Gītā (15.15) sagt der Herr: sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham – »Ich weile im Herzen eines jeden, von mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen. Das Ziel aller Veden ist es, Mich zu erkennen. Wahrlich, ich bin der Verfasser des Vedānta und Ich bin der Kenner der Veden.«

Im Grunde genommen ist es falsch, von spirituellen und materiellen Aspekten des Āyurveda zu reden. Āyurveda beschäftigt sich insbesondere mit dem Wissen der Erhaltung und Förderung der Gesundheit als einer Voraussetzung für das Erreichen des erhabenen Zieles der Vollkommenheit und kann daher als Medizin in einem höheren Sinne betrachtet werden. Das Wissen über die Bestandteile des Körpers, das Lebewesen im Körper, die Verbindung des Lebewesens mit dem Körper, die Ursachen von Krankheiten, die Funktionen der Elemente des Körpers, die Effekte von Substanzen etc. ist nicht durch jahrhunderte- oder jahrtausendelange Forschungsarbeit, durch Experiment und Spekulation, allmählich erlangt worden, sondern ist offenbartes, ewiges Wissen und ist somit frei von den vier Defekten oder Unzulänglichkeiten menschlicher Forschung.

Die Defekte sind: 1. das bedingte Lebewesen in der materiellen Welt besitzt unvollkommene Sinne (karaṇāpāṭava); 2. es unterliegt der Täuschung, Illusion (pramāda); 3. es begeht Fehler (bhrama) und 4. es hat die Neigung zu betrügen (vipralipsā).[1] Diese vier Unzulänglichkeiten sind Ursache vieler grundlegender falscher Vorstellungen oder Irrtümer, die weit verbreitet sind in der modernen Welt und den Menschen vom Beginn ihres Lebens eingebleut werden, die aber nicht vereinbar sind mit Āyurveda – zum Beispiel: zu glauben, die Menschheit wäre die am höchsten entwickelte Lebensform; zu glauben, nur auf der Erde gäbe es intelligentes Leben; die darwinische Theorie der Evolution; die Behauptung, je weiter man in der Geschichte zurückgehe, desto primitiver, unintelligenter, unzivilisierter die Menschheit; technischen Fortschritt mit Zivilisation gleichzusetzen; Materie als Ursprung des Lebens zu betrachten; Bewusstsein als Symptom chemischer Reaktionen im Gehirn anzusehen. Wir unterliegen noch vielen anderen Irrtümern, die mit den oben genannten zusammenhängen. Das vedische Wissen widerlegt diese falschen Vorstellungen anhand von drei Quellen der Wissensaneignung, die in der Caraka-Saṃhitā im Zusammenhang mit Beweis für Reinkarnation und in der Sektion über Therapeutik beschrieben werden.

Zur Geschichte der Caraka-Saṃhitā

Aufgrund der vier Unzulänglichkeiten ist es nicht möglich, sich vollkommenes Wissen über eine Sache allein durch Wahrnehmung und Folgerung anzueignen. Der vedische Weg der Aneignung von Wissen besteht deshalb darin, vollkommenes Wissen von autorisierten Lehrern (ācāryas) zu empfangen. So kam auch Āyurveda zu den Menschen. Prajāpati Dakṣa empfing diesen Veda von Brahmā, die beiden Aśvinī-kumāra genannten devas (Halbgötter) empfingen das Wissen von Prajāpati. Indra, der König der himmlischen Planeten und Herr über Regen, Donner und Blitz, empfing es von den Aśvinīs, zwei großen Ärzten der Halbgötter.

Der Weise Bharadvāja empfing es von Indra, Punarvasu Ātreya und andere Weise empfingen es von Bharadvāja. Agniveśa, ein Schüler Ātreyas, ist der nächste in der Kette. Er legte als Erster ein schriftliches Kompendium über Āyurveda vor – bekannt als Agniveśa-tantra –, welches später, ein paar Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung, von dem Arzt und Philosoph Caraka erweitert und überarbeitet wurde und unter dem Namen Caraka-Saṃhitā Berühmtheit erlangte. Carakas Edition wurde dann im 3. bis 4. Jahrhundert n.Chr. noch einmal von Dṛḍhabala überarbeitet. Er rekonstruierte das letzte Drittel – Siddhi- und Kalpasthānam und 17 Kapitel des Cikitsasthānam –, das aus irgendeinem Grund beschädigt worden oder verloren gegangen war, anhand von relevantem Material aus verschiedenen Abhandlungen. Agniveśa-tantra existiert leider nicht mehr und es lässt sich auch nicht feststellen, wann genau in der Geschichte sie verfasst wurde.

Mit der Caraka-Saṃhitā haben sich nach ihrem Erscheinen im Laufe der Jahrhunderte bis in die heutige Zeit noch viele Gelehrte beschäftigt und ihre Kommentare dazu geschrieben. Zwei der bedeutendsten von ihnen sind Bhaṭṭāra Hariścandra (5.-6. Jahrhundert n.Chr.) und Cakrapāṇidatta (11. Jahrhundert) mit ihren Werken Caraka-nyāsa bzw. Āyurveda-dīpikā. Im 11. Jahrhundert wurde die Caraka-Saṃhitā ins Persische und ins Arabische übersetzt und Ende des 19. Jahrhunderts das erste Mal ins Englische. 1949 erschien eine englische Edition von Shree Gulabkumar. Danach wurden in jüngster Zeit noch zwei Editionen mit Originalversen und englischer Übersetzung des Textes veröffentlicht – die eine mit einem umfangreichen Anhang der Flora und Fauna der Caraka-Saṃhitā, anatomischen, therapeutischen, pathologischen Begriffen etc. von Prof. Priyavrat Sharma und die andere von R.K. Sharma und B. Dash. Letztere Ausgabe enthält auch Cakrapāṇis Kommentare. Außer den Übersetzungen in verschiedenen indischen Sprachen und in Englisch gibt es kaum Übersetzungen in anderen Sprachen, obwohl dieses Werk heute in vielen Schriften und Aufsätzen häufig erwähnt wird in Bezug auf Āyurveda und Medizin im Allgemeinen.

Es gibt noch zwei andere große Werke über Ayurveda – Aṣṭāṅga-hṛdayam und Suśruta-Saṃhitā – und drei kleinere klassische Werke – Sarṅgadhara-Saṃhitā, Madhava-nidānam und Bhāvaprakāśa. Von der Suśruta-Saṃhitā nimmt man an, dass sie in der gleichen Epoche entstand wie die Caraka-Saṃhitā. Aṣṭāṅga-hṛdayam ist zwischen 500 und 600 n.Chr. erschienen, Bhāvaprakāśa im 14. Jahrhundert n.Chr., Sarṅgadhara-Saṃhitā im 15. Jahrhundert n.Chr. und Madhava-nidānam um 700 n.Chr. Die drei großen Klassiker des Āyurveda unterscheiden sich in der Betonung verschiedener medizinischer Aspekte, dem Umfang des Wissens und der Art der Wissensvermittlung voneinander. Die Suśruta-Saṃhitā beinhaltet auch chirurgisches Wissen, das unter anderem für die Behandlung der Auswirkungen von Kriegen (durch Waffen hervorgerufene Wunden etc.) wichtig war. Im Gegensatz zu Suśruta-Saṃhitā und Aṣṭāṅga-hṛdayam vermittelt die Caraka-Saṃhitā grundlegendes spirituelles Wissen der Sāṅkhya-Philosophie und enthält auch Konzepte der Yoga-Philosophie. In der Caraka-Saṃhitā wird Āyurveda am umfassendsten erklärt und deshalb gilt sie als das wichtigste Werk über die Wissenschaft vom Leben.

Ātreya Muni ist die zentrale Figur in der Caraka-Saṃhitā. Das gesamte Werk besteht aus Dialogen zwischen Ātreya und seinem Schüler Agniveśa und aus Diskussionen über verschiedene Themen des Āyurveda zwischen verschiedenen ṛṣis (Weisen) unter dem Vorsitz von Ātreya. Die vier Veden Ṛg, Yajur, Atharva und Sāma und Schriften in ihrer Nachfolge werden als śruti (»das, was man durch Hören empfängt«) und smṛti (»das, was man erinnert«) bezeichnet, weil sie mündlich überliefert wurden von Lehrer zu Schüler, bevor Śrīla Vyāsadeva sie schriftlich aufzeichnete. Aus ihnen geht hervor, dass Wohltätigkeit (dāna), Entsagung (tapas), religiöse Opfer (yajña), Wahrhaftigkeit (satya), Gewaltlosigkeit (ahiṃsa) und sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) zu vollkommenem Wohlbefinden führen.

Punarvasu Ātreya und alle ācāryas (Lehrer des vedischen Wissens) oder āptas, wie sie auch genannt werden, sind entsagungsvoll, friedfertig, wahrhaftig etc. und sie sind frei von Anhaftung, Selbstsucht, Gier, Betrug, Lust, Neid und anderen Eigenschaften, die aus rajas (Leidenschaft) und tamas (Unwissenheit) hervorgehen. Sie besitzen Weisheit, praktisch verwirklichtes Wissen und einen reinen Geist und Intellekt. Ist es nicht besser, solche Menschen als Autoritäten des Wissens anzuerkennen, anstatt den mentalen Spekulanten zu folgen, die sich bei der Wissenserwerbung nur auf ihre fehlerhaften Sinne, ihre Instrumente erweiterter Sinneswahrnehmung (Mikroskope, Fernrohre etc.) und ihren begrenzten Verstand verlassen und die obendrein nicht frei sind vom Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit und nur bedingtes Wissen verbreiten, das dem Glück der Menschen und anderer Lebewesen nicht dienlich ist, sondern nur ihrer Eitelkeit und ihrem Bankkonto und dem einiger Geschäftemacher dient? Wenn es um die Aneignung von Wissen geht, sollten diejenigen, die genügend Intelligenz besitzen, jedenfalls genau prüfen, welcher Quelle von Wissen und welchem Lehrer sie ihr Vertrauen schenken und Wissen nicht blind annehmen.

Zum Aufbau der Caraka-Saṃhitā

Die Caraka-Saṃhitā ist in acht sthānas (Hauptteile) unterteilt: Sūtra-, Nidāna-, Vimāna-, Śarīra-, Indriya-, Cikitsā-, Kalpa- und Siddhisthānam. Sūtrasthānam umfasst dreißig adhyāyas (Kapitel) und erklärt fundamentale Prinzipien des Ayurveda. Nidāna-, Vimāna- und Śārīrasthāna haben jeweils acht adhyāyas und behandeln Diagnostik, spezifische Aspekte und detailliertes Wissen über den Körper und seinen Bewohner resp. Indriyasthānam besteht aus zwölf adhyāyas und handelt von den Zeichen imminenten Todes, Cikitsāsthānam beschäftigt sich in dreißig Kapiteln mit Therapeutik, Kalpasthānam und Siddhisthānam haben jeweils zwölf Kapitel und behandeln Pharmakologie (Präparate für Emesis und Purgation) und Pañcakarma-Therapien. Alle Verse der einzelnen Kapitel sind im Original numeriert, wie es allgemein üblich ist in der vedischen Literatur.

Im Gegensatz zur zweibändigen gebundenen Ausgabe von Ayurveda-Lehrbuch, Caraka-Samhitā-Kompendium, besteht die Ebook-Version aus vier Büchern oder Bänden. Band 1 enthält Teil I: Die vedische Kultur und Philosophie, Teil II: Sūtrasthānam und Teil III: Nidānasthānam. Band 2 besteht aus den Hauptabschnitten Vimāna-, Śarīra- und Indriyasthānam. Band 3 enthält Cikitsāsthānam, den größten Abschnitt der Caraka-Samhitā und Band 4 enthält Kalpasthānam und Siddhisthānam.

Die meisten pharmazeutischen Präparate, z.B. in der Cikitsa-Sektion, sind genannt. Drogen in Rezepturen sind nicht immer vollständig aufgezählt. Dieses Werk ist ein ausführliches Kompendium der Caraka-Saṃhitā mit nicht zu knappen Erläuterungen zu spirituellen Aspekten des Āyurveda und zur vedischen Kultur, die man in keinem anderen Ayurveda-Buch in dem Umfang finden wird.

Um dem mit dem vedischen Wissen nicht vertrauten Leser den Zugang zu erleichtern und um nicht den Textfluss zu unterbrechen durch häufiges Erklären von Dingen, deren Kenntnis Caraka bei seinen Lesern voraussetzen konnte und die sicher auch manchen Lesern dieses Buches bekannt sein werden, ist der Bearbeitung des eigentlichen Textes der Caraka-Saṃhitā eine sieben Kapitel umfassende kurze Einführung in die wichtigsten Elemente der vedischen Kultur und Philosophie vorangestellt. Die Kapitel lauten: 1. Die vedischen Schriften, 2. Drei Instanzen des Wissens, 3. Das vedische Gesellschaftssystem, 4. Vedische Kosmologie, 5. Der Nabel der Welt,[2] 6. Die Mutter aller Lebewesen,[3] 7. Bußen und Entsagung.

Sanskritbegriffe außer Eigennamen (Namen von Pflanzenarten, Personen etc.) sind in Überschriften normal und im Text, abgesehen von einigen Ausnahmen, durchweg kursiv dargestellt. Leser, die nur wenige oder überhaupt keine Sanskritbegriffe kennen, werden es am Anfang etwas schwer haben. Manche Fachbegriffe lassen sich nur schwer übersetzen, andere können nur durch Umschreibung erklärt werden, deshalb ist ihr Gebrauch angebracht. Und diejenigen, die sich dadurch nicht abschrecken lassen vom Studium der Caraka-Saṃhitā, werden immensen Gewinn erzielen und außerdem später andere vedische Schriften um so leichter studieren können.

Zum Nachschlagen gibt es im Anhang zwei Glossare fast aller Sanskritwörter und ayurvedischen Fachbegriffe, die in diesem Buch verwendet werden. Sie sind hauptsächlich nach ihrer Bedeutung im jeweiligen Kontext übersetzt.

Der Anhang enthält auch eine Liste fast aller in diesem Buch aufgeführten Pflanzen mit ihren botanischen Namen. In Band 3 mit dem Cikitsāsthānam, dem Abschnitt über Therapeutik, gibt es im Anhang außerdem noch eine Liste vieler in der Caraka-Saṃhitā aufgeführten Arzneimittel, Präparate und diätetischen Zubereitungen, die hauptsächlich in den Therapie-Kapiteln verschiedener Krankheiten mit Zusammensetzung beschrieben werden. Sie sind geordnet nach ihrer Form – cūrṇas (Pulver), ghṛtas (arzneiliche Ghee-Präparate), tailas (arzneiliche Massageöle), ariṣṭas (vergorene Kräutergetränke), Kräuterpasten und anderes.

Die Caraka-Saṃhitā ist als ein Lehrbuch für das Āyurveda-Studium verfasst worden und zwar sowohl für angehende Ärzte als auch für diejenigen, die mit diesem Wissen nur sich und ihren Lieben dienen wollen. Der Hauptzweck des vorliegenden Buches ist, intelligenten Personen einen Eindruck von der erhabensten Wissenschaft, Āyurveda, zu vermitteln, die es den Menschen ermöglicht, durch einfache Methoden und das Befolgen einfacher Regeln ihren Gesundheitszustand zu verbessern, ihre Gesundheit wiederzuerlangen oder zu erhalten und – was das Wichtigste ist – in Gesundheit und optimalem Wohlbefinden spirituell zu wachsen und dem Ziel des Lebens ein wenig näher zu rücken. Gleichzeitig soll das Werk dem Leser einen Einblick in die vedische Kultur, die Kultur der göttlichen Weisheit, geben, von der Āyurveda nicht getrennt werden kann.

[1] Fehlerhaftes, falsches Wissen, das nicht der Wahrheit entspricht, zu verbreiten – aus welchem Grund auch immer – ist eine Manifestation der Neigung zu betrügen. Solche Art des Betrugs kann äußerst schädlich sein für die Gesundheit von Körper und Geist vieler Lebewesen und ist eines der größten Übel dieser Zeit.   ↩︎

[2] Es geht um yajñas, vedische Opferausführungen für Śrī Viṣṇu, die Wurzel und Seele des Universums.   ↩︎

[3] Kühe werden in den Veden als »Mütter aller Lebewesen« bezeichnet. Warum? – das erfahren Sie hier.   ↩︎

Cikitsāsthānam

Therapeutik

Im sechsten Hauptabschnitt der Caraka-Samhita – Cikitsāsthāna genannt – erklärt Punarvasu Ātreya in 30 Kapiteln zuerst die Rasāyana-Therapie und die Fruchtbarkeitstherapie und darauf folgend Ursachen, Symptome und Therapie der wichtigsten und häufigsten Krankheiten.

Cikitsa (das, was Störungen beseitigt), vyādhihara (Zerstörer von Krankheiten), pathya (heilsam, gesundheitsfördernd), sādhana (Instrument der Ausführung), auṣadha (das, was aus Pflanzen zubereitet ist), prāyaścitta (Sühne, Buße), praśamana (Besänftigung), prakṛtisthāpana (das, was der Genesung dient), hita (heilsam) – dies sind Synonyme für bheṣaja (Therapie).

Bheṣaja wird zweifach unterteilt in: (1) das, was Stärke und Immunität im Gesunden fördert und (2) das, was Störungen beseitigt.

Abheṣaja (Nicht-Therapie – der krankhafte Zustand) ist ebenfalls von zweifacher Art: (1) bādhana (akut) und (2) sānubādhana (chronisch).

Therapie, die Stärke und Immunität fördert, ist hauptsächlich in vṛṣya (aphrodisische Therapie) und rasāyana (stärkende Therapie) enthalten, während die Therapie der zweiten Gruppe hauptsächlich für die Beseitigung von Krankheiten angewandt wird. Beide Therapie-Arten erfüllen beide Funktionen (Förderung von Stärke und Immunität und Beseitigung von Krankheiten), werden jedoch spezifisch angewandt.

1. Rasāyana
(Verjüngungstherapie)

Kapitel I der Cikitsā-Sektion behandelt die Therapie zur Verjüngung und zur Förderung der Vitalität. Es ist in vier Abschnitte unterteilt. Der erste Abschnitt definiert die rasāyana-Therapie und beschreibt Zubereitungen auf der Basis von Harītakī und Āmalakī, zwei der wichtigsten Heilpflanzen des Āyurveda. Der zweite Abschnitt beginnt mit der Nennung von Ursachen der Morbidität, behandelt rasāyana in Bezug auf Āmalaka-ghṛta, Āmalakāvaleha, Āmalaka-cūrna, Vidaṅgāvaleha, Nāgabalā, Balā und beschreibt zehn Arten der Anwendung von Bhallātaka. Der dritte Abschnitt beschreibt Intellekt-fördernde Rasāyana-Drogen und sechzehn Rasāyana-Präparate auf der Basis von Eisen, Triphalā, śilājatu, handgepflückten Āmalakī-Früchten und frischen Pippalī-Früchten. Im letzten Abschnitt werden himmlische oder heilige Pflanzen (wie z.B. Soma), die an ganz besonderen Stellen im Himalaya wachsen, und von Indra auf der Basis dieser Pflanzen überlieferte Rezepte, beschrieben. Außerdem beschreibt der Autor das rasāyana des Verhaltens, nennt die Pflichten des Patienten und des Arztes und preist die Aśvins, die beiden Ärzte der Devas.

1.1 Definition und Früchte der Rasāyana-Therapie

Durch rasāyana erlangt man Langlebigkeit, hervorragendes Gedächtnis und Intelligenz, Freiheit von Störungen, Jugendlichkeit, exzellente Ausstrahlung und Stimme, optimale Stärke des Körpers und der Sinne, Erfolg, Achtung und Brillanz. Rasāyana bedeutet der Weg oder die Methode, wie man exzellenten rasa etc. (dhātus) erhält.

Am Schluss des ersten Abschnitts über Rasāyana-Therapie heißt es, dass jemand, der rasāyana richtig anwendet, nicht nur ein langes Leben etc. erlangt, sondern auch den Status der himmlischen Weisen (devarṣis) und letztendlich Befreiung (aus dem Kreislauf von Geburt und Tod).

1.2 Vorbereitung und Ausführung der Rasāyana-Therapie

Es gibt zwei Rasāyana-Methoden – kutīprāveśika (indoor) und vātātapika (im Freien ausgeführt). Kutīprāveśika wird denjenigen empfohlen, die frei sind von Krankheiten, die befähigt, weise, selbstbeherrscht und wohlhabend sind und sich Zeit nehmen können. Alle anderen können die zweite Methode befolgen. Die erste Methode ist besser, aber schwieriger durchzuführen. Wenn während rasāyana Komplikationen auftreten sollten, wird die Therapie abgebrochen. Für kutīpraveśika sollte eine Hütte an einem glückverheißenden Platz an einem Ort, wo brāhmaṇas, Heilige, Ärzte (vaidyas) und andere ehrbare Personen leben, errichtet werden. Die Wände der Hütte sollten dick sein; sie sollte drei Zimmer und einen kleinen Eingang enthalten, der nach Osten ausgerichtet ist. Unerwünschte Sinnesobjekte wie laute Geräusche sollten nicht in die Hütte eindringen können. Sie sollte komfortabel eingerichtet und mit dem notwendigen Equipment ausgestattet sein und von vaidyas und brāhmaṇas besucht werden.

An einem glückverheißenden Tag, wenn die Sonne auf ihrem nördlichen Kurs wandert, sollte die Person, welche sich der Rasāyana-Therapie unterziehen will, mit geschorenem Haupt mit Vertrauen und festem Entschluss und tiefem Mitgefühl für alle Lebewesen im Herzen die Hütte betreten, nachdem sie Devas (Agni, Sūrya etc.) und brāhmaṇas verehrt hat. Die Person wird zuerst durch eliminierende Maßnahmen gereinigt (nach snehana und svedana). Dies geschieht, indem der Arzt ihr ein Präparat aus den Pulvern von harītakī, āmalaka, guḍa, vacā, viḍaṅga, haridrā, pippalī, śuṇṭhī und Steinsalz zusammen mit heißem Wasser zu trinken gibt. Wenn der angesammelte Kot eliminiert ist, sollte der Patient für drei, fünf oder sieben Tage Gerstebrei mit etwas Ghṛta zu essen bekommen. Danach sollte der Arzt damit beginnen, angemessene, geeignete Rasāyana-Drogen unter Berücksichtigung des Alters, der Konstitution des Patienten und der Eignung zu verabreichen.

1.3 Ursachen der Morbidität des Körpers

Alle Krankheiten werden durch folgende Dinge verursacht:

Übermäßiger Verzehr von sauren, salzigen, scharfen, alkalischen Speisen.

Häufiger Verzehr von Fleisch, Sesam, Sesampaste und Gebäck.

Verzehr von gekeimten oder frisch geernteten Getreidekörnern und Hülsenfrüchten; antagonistische Nahrung; ungeeignete, grobe und srotas blockierende Substanzen.

Verzehr von schweren, verdorbenen und abgestandenen Lebensmitteln.

Unregelmäßiges Essen und Einnahme von Nahrung, bevor die vorherige Mahlzeit verdaut ist.

Schlafen während des Tages, häufige Einnahme von alkoholischen Getränken und häufiger Geschlechtsverkehr.

Übermäßige Anstrengung und übermäßige körperliche Aktivität.

Angst, Gier, Kummer, Verwirrung und Erschöpfung.

Aufgrund dieser Faktoren wird das Blut unrein, Muskeln und Gelenke lockern sich, Fett sammelt sich an und verflüssigt sich, majjā und śukra entwickeln sich nicht richtig und ojas schwindet dahin. So verringert sich die Lebensspanne eines Individuums. Es leidet unter Unwohlsein, Depression, Müdigkeit, Schwindel, Mangel an Enthusiasmus, Dyspnoe, Schwäche des Körpers, des Gedächtnisses, des Intellekts und der Ausstrahlung, wird von Krankheit heimgesucht und stirbt vorzeitig. Deshalb sollte man – all diese Defekte in Betracht ziehend – unheilsame Diät und ungesundes Verhalten vermeiden. Und nur dann ist man fit für die Anwendung der rasāyana-Therapie.

1.4 Voraussetzungen für den Erfolg der Rasāyana-Therapie

Die Früchte der Rasāyana-Therapie können nicht erlangt werden von einer Person, die sich nicht zuvor dem Prozess der Eliminierung seiner physischen und mentalen Unreinheiten unterzogen hat. Die Drogen, welche Langlebigkeit und Verjüngung schenken, sind nur wirkungsvoll in selbstbeherrschten Personen, die ihren Geist und ihren Körper gereinigt haben. Rasāyana sollte nicht angewandt werden bei kranken, lasterhaften und uninteressierten Personen. Die Caraka-Saṃhitā nennt außerdem noch die Nichtzweimalgeborenen[1] als Personen, die für die Rasāyana-Therapie nicht in Frage kommen.

1.5 Die Eigenschaften von Harītakī und Āmalaka

Harītakī besitzt alle rasas außer lavaṇa-rasa, ist leicht, heiß, karminativ, digestiv, tonisch, Erhalter der Jugendlichkeit, lebensfördernd und gibt den Sinnen Kraft. Es beseitigt Hautkrankheiten, Phantomtumor, Aufwärtsbewegung von vāta im Darm, Phthisis, Anämie, Hämorrhoiden, grahaṇīroga (Störungen des Verdauungsfeuers; Zwölffingerdarm-Affektionen), chronische Fieberzustände, Herzkrankheiten, Diarrhö, Anorexie, Kopfkrankheiten, Husten, Harnstörungen, Milzvergrößerung, Ödeme, Gelbsucht, Erbrechen, Störungen des Gedächtnisses und des Intellekts und andere Krankheiten in kurzer Zeit. Diejenigen, die unter Indigestion leiden, die zu viel raue Nahrung zu sich nehmen, die abgemagert sind durch übermäßigen Geschlechtsverkehr, Weingenuss und die Einnahme giftiger Substanzen, und diejenigen, die unter Hunger, Durst und Hitze leiden, sollten harītakī nicht für lange Zeit gebrauchen.

Āmalakī besitzt die gleichen Eigenschaften wie harītakī, ist jedoch śīta in vīrya (während āmalakī uṣṇa in vīrya ist).

Aufgrund all dieser Attribute von harītakī und āmalakī sollte man die Früchte der beiden Pflanzen als Nektar (amṛta) betrachten. Das Himalaya-Gebirge ist der beste Standort für Heilpflanzen. Deshalb sollte man die Früchte von Bäumen nehmen, die dort wachsen. Sie sollten reif, unverletzt und nicht faul sein und in Sonne, Wind, Wasser und Schatten jahreszeitengemäß herangereift sein.

Es folgt nun die Beschreibung des Gebrauchs dieser Pflanzen zusammen mit anderen Heilpflanzen.

1.6 Rezepte

Brāhma rasāyana

1000 frische Harītakī-Früchte und 3000 Āmalakī-Früchte werden zusammen mit 2 kg pañcamūla (400 g je Gruppe) in der zehnfachen Menge Wasser gekocht. Wenn das Wasser auf ein Zehntel herabgekocht ist, wird es gefiltert. Die Harītakī- und Āmalakī-Früchte werden herausgenommen, entkernt, zerstampft und zusammen mit je 160 g Pulver von mandūkaparnī, pippalī, śankhapuṣpī, plava, mustā, viḍaṅga, candana, agaru, madhūka, haridrā, vacā, nāgakeśara, elā und tvak, 44 kg Kandiszucker, ca. 5 kg tila (Sesamöl) und ca. 7,7 kg Ghṛta mit dem Absud vermischt. Diese Mischung wird dann in einem Kupfertopf auf mildem Feuer gekocht bis sie dick wird. Dann lässt man sie abkühlen und fügt zuletzt ca. 3,8 kg Honig hinzu. Diese Zubereitung, die man brāhma rasāyana nennt, wird in einem Gefäß, das mit Ghṛta eingefettet ist, aufbewahrt und in angemessener Dosis und Zeit dem Patienten verabreicht. Wenn die Droge verdaut ist, sollte der Patient Ṣaṣṭika-Reis mit Milch zu sich nehmen.

Es heißt, dass in alter Zeit die Weisen, die Vaikhānasa und Bālakhilya genannt werden und viele andere frei wurden von Alter und Gebrechlichkeit, Erschöpfung, Krankheit und Schwäche und unmeßbare Lebensspanne und Jugendlichkeit erlangten und mit gestärkter Konzentrationskraft, Intelligenz und physischer Kraft mit Hingabe tapasya praktizieren konnten durch dieses rasāyana.

Ein zweites brāhma rasāyana wird auf folgende Weise zubereitet: 1000 Āmalakī-Früchte werden über kochender Milch gedämpft. Danach werden sie entkernt, im Schatten getrocknet und anschließend zermahlen. Dieses Pulver wird mit dem Saft von frischen Āmalakī-Früchten imprägniert und mit dem Pulver von śālaparnī, punarnavā, jīvantī, nāgabalā, brahmasuvarcalā, mandūkaparnī, śatāvarī, śankhapuṣpī, pippalī, vacā, viḍaṅga, kapikacchū, gudūcī, candana, agaru, madhuka, Blüten von madhūka, utpala, kamala, jātī, taruṇī und yūthikā in einem Achtel der Menge des Āmalakī-Pulvers vermischt. Diese Mischung wird mit dem Saft von 40 kg nāgabalā imprägniert und im Schatten getrocknet. Dann wird die doppelte Menge Ghṛta oder Ghṛta und Honig hinzugefügt. Daraus werden kleine Bälle geformt, die dann in einem mit Ghṛta eingefetteten Gefäß unter der Erde in einem Aschehaufen einen halben Mond (vierzehn Tage) lang aufbewahrt werden, nachdem brāhmaṇas schützende Riten nach dem Atharva Veda durchgeführt haben. Wenn die vierzehn Tage vorüber sind, werden die Bälle mit Gold-, Silber-, Kupfer-, Eisen- und Korallen-bhasma im Verhältnis 1:8 vermischt.

Dieses brāhma rasāyana sollte jeden Morgen in der Dosis von 5 g genommen werden. Nach und nach sollte die Dosis entsprechend der Verdauungskraft des Patienten erhöht werden. Wenn die Droge verdaut ist, sollte der Patient Ṣaṣtika-Reis mit Milch und Ghṛta zu sich nehmen.

Jemand, der dieses rasāyana gebraucht, wird frei von Krankheiten, erlangt große Stärke und Intelligenz, ein langes Leben und die Psyche der ṛṣis (ārṣa).

Cyavanaprāśa

Das nächste rasāyana ist wohl das bekannteste.[2] Durch die Anwendung dieses Präparats soll der hochbetagte und gebrechliche ṛṣi Cyavana seine Jugendlichkeit zurückerlangt haben.[3]

Je 40 g bilva, agnimantha, śyonāka, kāśmarya, pādalā, balā, parnini-catuṣdaya, pippalī, gokṣura, bṛhatī, kandakārī, drākṣā, karkadaśṛngī, tāmalakī, jīvantī, puṣkaramūla, agaru, harītakī, gudūcī, ṛddhi, jīvaka, ṛṣabhaka, śadī, mustā, punarnavā, medā, elā, candana, utpala, vidārī, vāsā (Wurzeln), kākolī und kākanāsā und 500 Āmalakī-Früchte werden zusammen in ca. 100 l Wasser gekocht. Wenn die Bestandteile genügend verkocht sind, werden die Āmalakī-Früchte herausgenommen und entkernt. Sie sollten dann in Sesamöl vermischt mit Ghṛta geschmort und anschließend im oben beschriebenen Dekokt zusammen mit 2 kg Kandiszucker gekocht werden bis eine dicke Masse entstanden ist. Wenn sich die Masse abgekühlt hat, sollte sie mit 250 g Honig und 160 g tvak, elā, patra und nāgakeśara vermischt werden.

Dies ist das berühmte cyavanaprāśa. Es beseitigt Husten, Dyspnoe, Heiserkeit, Brustkrankheiten, Herzkrankheiten, Gicht, Durst und Harn- und Samenstörungen. Es ist nützlich für Abgemagerte, Schwindsüchtige und alte Leute und fördert das Wachstum bei Kindern. Wenn dieses rasāyana bei der indoor-Methode benutzt wird, erlangt selbst ein alter Mensch Ausstrahlung, klare Intelligenz und ein gutes Gedächtnis, Stärke der Sinne, Freiheit von Krankheiten, sexuelle Kraft, gute Verdauung etc. Er streift seine Form des Alters ab und legt das Gewand der Jugendlichkeit an.

Drei namenlose rasāyana-Präparate

Die Früchte von Āmalaka und Harītakī oder Āmalaka und Bibhītaka oder Harītakī und Bibhītaka oder Āmalaka, Harītakī und Bibhītaka werden in Palāśa-Rinde eingewickelt, diese mit Schlamm bestrichen und das Ganze in glühende Kohle gelegt. Wenn die Früchte gut durchgekocht sind, werden sie entkernt, zerstampft und mit Ghṛta, Joghurt (oder saurer Sahne), Honig, Sesampaste, tila und Zucker vermischt. Von dieser Paste nimmt der Patient die entsprechende Dosis wie bei anderen rasāyana-Präparaten morgens auf nüchternen Magen ein. Dies ist das vierte rasāyana auf der Basis von āmalaka und harītakī.

Das Dekokt von harītakī, āmalaka, bibhītaka und pañca pañcamūla, vermischt mit der Paste von pippalī, madhuka, madhūka, kākolī, kṣīrakākolī, kapikacchū, jīvaka, rṣabhaka und kṣīravidārī, dem Saft von vidārī und 20,5 kg Ghṛta, sollte in der achtfachen Menge Milch eingedickt werden. Von diesem Präparat nimmt man eine Dosis entsprechend der Verdauungskraft, und wenn die Droge verdaut ist, isst man Ṣaṣtika- oder Śāli-Reis zusammen mit Milch und Ghṛta und heißem Wasser als Nachgetränk. Dies ist das fünfte āmalakī/harītakī-rasāyana.

Der Absud von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka-Früchten, haridrā, śālaparnī, balā, viḍaṅga, gudūcī, śuṇṭhī, madhuka, pippalī und katphala wird in Ghṛta gekocht bis das Wasser verdampft ist. Dann wird das Ghṛta gefiltert und – wenn es sich genügend abgekühlt hat – mit Honig, Zucker und Pulver von Āmalaka-Früchten vermischt, welches hundertmal mit dem Saft von Āmalaka-Früchten und bhasma (Eisen-) imprägniert worden ist. Das Verhältnis des Āmalakī-Saftes zum bhasma sollte 4:1 betragen.

Von diesem Präparat sollte der Patient jeden Morgen 10 g nehmen und am Abend sollte seine Diät aus Śāli und Ṣaṣtika mit Ghṛta und Mungbohnen oder Milch bestehen. Wer dieses rasāyana ohne Unterbrechung drei Jahre lang anwendet, erlangt ein langes Leben, frei von Alter und Krankheit, und weder Gift noch Mikroorganismen können seinem Körper schaden.

Āmalaka ghṛta

Für das nächst genannte rasāyana-Präparat wird der Saft von Āmalaka-Früchten zusammen mit Punarnava im Verhältnis 4:1 in 2,5 kg Ghṛta gekocht. Wenn das Wasser verkocht ist, wird der Vorgang mit Vidārī-Saft und Jīvantī-Paste und dann mit der vierfachen Menge Milch und dem Dekokt von Balā und Atibalā zusammen mit Śatāvarī-Paste wiederholt. In dieser Weise kann das Ghṛta mit den genannten Drogen zigfach immer wieder gekocht werden. Je öfter der Vorgang wiederholt wird, desto stärker wird das Ghṛta. Zuletzt wird es mit Zucker und Honig in einem Viertel der eigenen Menge vermischt und in einem mit Ghṛta bestrichenen goldenen, silbernen oder irdenen Gefäß aufbewahrt. Diese Zubereitung wird āmalaka ghṛta genannt. Es wird in der gleichen Methode gebraucht wie die zuvor beschriebenen Präparate.

Āmalakāvaleha

1000 Āmalakī- und 1000 Pippalī-Früchte werden in alkalisches Wasser getaucht, das aus dem Holz eines jungen Palāśa-Baumes zubereitet wurde. Nach dem Herausnehmen werden sie entkernt und dann im Schatten getrocknet. Wenn sie trocken sind, werden sie pulverisiert. Dieses Pulver sollte mit der vierfachen Menge Honig und Ghṛta und einem Viertel Zuckerpulver vermischt und in einem mit Ghṛta eingefetteten Gefäß sechs Monate unter der Erde aufbewahrt werden. Dies ist āmalakāvaleha. Davon sollte der Patient entsprechend seiner Verdauungskraft nehmen und zwar vormittags.

Ein zweites āmalakāvaleha wird auf folgende Weise hergestellt: 1000 Āmalakī-Früchte werden in einem abgedeckten Kessel aus frischem Palāśa-Holz mit Kuhdungfeuer erhitzt. Wenn sie genügend erhitzt worden sind, nimmt man sie heraus, lässt sie abkühlen, entkernt und zerstampft sie. Die Masse wird dann vermischt mit je 2,5 kg Viḍaṅga- und Pippalī-Pulver, 3,8 kg Zucker und je 5,1 kg Öl, Honig und Ghṛta. Diese Zubereitung sollte danach in einem mit Ghṛta bestrichenen Gefäß 21 Tage reifen.

Āmalaka cūrna

Das Pulver von 2,5 kg Āmalakī-Früchten wird für 21 Tage mit dem Saft von Āmalakī-Früchten imprägniert und dann mit 5 kg Honig und Ghṛta, einem Achtel Pippalī und einem Viertel Zucker vermischt. Die Zubereitung wird in einem mit Ghṛta bestrichenen Gefäß in der Regenzeit unter einem Haufen Asche aufbewahrt. Nach der Regenzeit kann das Präparat zusammen mit geeigneter und gesunder Diät eingenommen werden. Bei regelmäßiger Anwendung lebt man hundert Jahre frei von Krankheit und Alter.

Viḍaṅgāvaleha

Je 2,5 kg des Pulvers von Viḍaṅga und Pippalī-Früchten, 3,8 kg Kandiszucker und 15,4 kg Öl und Honig werden vermischt und zur Reifung in der Regenzeit in einem mit Ghṛta eingefetteten Gefäß unter einem Haufen Asche aufbewahrt. Dieses Präparat wird viḍaṅgāvaleha genannt und besitzt die gleichen Eigenschaften wie die zuvor beschriebenen Präparate.

Nāgabalā rasāyana

Wurzeln von nāgabalā sollten im Monat māgha oder phālguna (im späten Winter) in einer glückverheißenden Stunde mit konzentriertem Geist gesammelt werden, nachdem man sich gereinigt und die Devas verehrt hat. Die Pflanzen sollten von einem fruchtbaren aber unkultivierten Feld, wo Kuśa-Gras wächst und das Sonne, Wind und Wasser entsprechend den Jahreszeiten genügend Zugang bietet, gesammelt werden. Das Feld sollte frei sein von wilden Tieren, giftigen Stellen, Bestattungsplätzen und Ameisenhaufen. Die Wurzeln sollten unbeschädigt und weder zu jung noch zu alt sein. Die Pflanzen sollten ihre alten Blätter abgeworfen und noch keine neuen Blätter gebildet haben.

Für die Benutzung als rasāyana werden die Wurzeln gewaschen und getrocknet und ihre Rinde als Paste oder Pulver verwendet. Von der Paste oder vom Pulver sollten jeden Morgen ca. 40 g vermischt mit Milch oder mit Honig und Ghṛta eingenommen werden. Wenn die Droge verdaut ist, sollte man eine Mahlzeit bestehend aus Śāli- oder Ṣaṣtika-Reis mit Milch und Ghṛta zu sich nehmen. Wer diese Methode ohne Unterbrechung ein Jahr lang praktiziert, erlangt ein langes Leben und alle anderen zuvor beschriebenen Resultate der Rasāyana-Therapie.

Ein rasāyana in Saftform

Ca. 40 ml des frischen Saftes von balā, Candana, Aguru, Dhava, Tiniśa, Khadira und Śimśapā und den zehn lebenserhaltenden Drogen (vayahsthāpana, siehe Sūtrasthānam 2.4) ergeben ein rasāyana, das wie das vorherige Präparat zusammen mit Honig und Ghṛta oder Milch morgens eingenommen wird. Wenn es nicht möglich ist, frischen Saft zu erhalten und die genannten Drogen nur in getrockneter Form vorhanden sind, können sie in der gleichen Menge Wasser 24 Stunden eingeweicht werden. Danach werden sie ausgepresst und gefiltert und die Flüssigkeit wird wie der frische Saft angewendet.

Bhallātaka-kṣīra

Reife Früchte von Bhallātaka werden im Monat jyeṣtha oder āṣādha (Sommer) gesammelt und vier Monate lang in einem Behälter zwischen Gerstekörnern oder Urdbohnen aufbewahrt. In āgrahāyana oder pauṣa (früher Winter) werden sie herausgenommen und können von jemandem, der seinen Körper für den Gebrauch von bhallātaka fit gemacht hat durch die Einnahme kalter, öliger und süßer Substanzen, als rasāyana benutzt werden. Das erste Mal nimmt man zehn Früchte, zerstampft sie und kocht sie in der zehnfachen Menge Wasser. Wenn das Wasser auf ein Achtel heruntergekocht ist, wird es gefiltert und mit Milch vermischt getrunken, nachdem man zuvor seinen Mund innen mit Ghṛta bestrichen hat. Die Dosis kann allmählich erhöht werden und zwar jeden Tag um eine Frucht bis maximal 30 Früchte pro Einnahme. Dann wird die Dosis jeden Tag um eine Frucht reduziert bis 10 Früchte. Die Therapie ist beendet, wenn insgesamt 1000 Früchte auf diese Weise konsumiert worden sind. Wenn die Droge verdaut ist, sollte man Śāli- oder Ṣaṣtika-Reis mit Milch und Ghee zu sich nehmen. Nach der Therapie sollte der Anwender doppelt so lang, wie die Therapie dauerte, nur von Milch leben.

Bhallātaka kann in zehn Formen benutzt werden – bhallātaka-ghṛta, -kṣīra, -kṣaudra, -yūṣa, -taila, -palala, -saktu, -lavaṇa, -tarpana und guda-bhallātaka. Bhallātaka-Früchte sind reizend und brennend wie Feuer, aber wenn sie in der richtigen Weise methodisch genommen werden, werden sie wie Nektar. Ihr Gebrauch in den zehn Formen sollte entsprechend der Krankheit, Konstitution und Eignung verordnet werden. Es gibt keine von kapha verursachte Krankheit und keinen Zustand der Blockierung (von srotas, doṣas etc.), der nicht schnell durch bhallātaka behoben oder zumindest gebessert werden kann. Darüber hinaus fördert es den Intellekt und agni.

Auch diese Präparate wurden in alter Zeit von den ṛṣis benutzt, die dadurch frei wurden von Alter und Gebrechlichkeit und sich mit verstärkter Kraft und Hingabe der Ausführung von tapasya und Meditation etc. widmen konnten und so zu höheren Gefilden, den himmlischen Planeten, gelangten.

Āmalakāyasa-brāhma-rasāyana

Handgepflückte Āmalakī-Früchte werden entkernt, getrocknet und anschließend pulverisiert. Im Monat māgha oder phālguna sollte dieses Pulver mit dem Saft von frischen Āmalaka-Früchten 21-mal imprägniert und erneut getrocknet und pulverisiert werden. Dann sollten 2,5 kg Drogen der jīvanīya-, bṛmhanīya, stanyajanana-, śukrajanana und vayaśsthāpana-Gruppe, candana, agaru, dhava, tiniśa, khadira, śimśapā, asana, harītakī, bibhītaka, pippalī, vacā, cavya, citraka und viḍaṅga zusammen in der zehnfachen Menge Wasser gekocht werden. Wenn das Wasser zu neun Zehnteln verkocht ist, sollte das Dekokt gefiltert und mit 2,5 kg des Āmalakī-Pulvers vermischt werden. Das Ganze sollte nun auf Kuhdung- oder Bambusfeuer erhitzt werden bis alles Wasser verdampft ist. Danach wird die übriggebliebene Masse auf Eisenplatten gestrichen und wenn sie trocken ist, pulverisiert und in einem Eisengefäß aufbewahrt. Dieses Pulver sollte zu einem Viertel mit Eisen- bhasma und mit Honig und Ghṛta vermischt entsprechend der Verdauungskraft eingenommen werden.

Dieses Rezept, das von Brahmā stammt, beseitigt Senilität und Krankheiten und fördert Stärke der Sinne, des Körpers und des Intellekts und gewährt dem Benutzer ein langes Leben. Vasiṣtha, Kaśyapa, Jamadagni und andere ṛṣis, konnten in alter Zeit dieses rasāyana erfolgreich anwenden, da sie der Ausführung von tapasya, brahmacarya, yoga etc. hingegeben waren. Caraka weist hier noch einmal daraufhin, dass Rasāyana-Therapie erfolglos ist bei Personen, die abgelenkt sind durch Arbeit, Spiel, Familienleben, die ihre Sinne nicht beherrschen können oder wollen etc. und beim Gebrauch von rasāyana-Präparaten materialistische Ziele verfolgen.

Kevalāmalaka rasāyana

Das nächste rasāyana ist wahrscheinlich eines der schwierigsten und selbst für spirituell sehr fortgeschrittene Personen in der heutigen Zeit kaum durchführbar. Es beginnt damit, dass man ein Jahr lang praktisch mit Kühen lebt und sich von ihrer Milch ernährt, brahmacarya (sexuelle Enthaltsamkeit) befolgt, seine Sinne kontrolliert und über den sāvitrī-mantra meditiert bzw. mit ihm japa praktiziert. Am Ende des Jahres – das Ende sollte zwischen den Monaten Pauṣa und Phālguna liegen – sollte man drei Tage fasten und dann an einem Vollmondtag einen Āmalakī-Wald betreten. Dort sollte man auf einen Baum mit großen Früchten klettern und eine Frucht abpflücken. Während man sie in der Hand hält, sollte man einige Zeit den brahma-mantra sprechen (japan brahma). In dieser Zeit durchdringt amṛta (göttlicher Nektar) die Früchte, wodurch sie weich und saftig werden und süß wie Zucker und Honig schmecken. Es heißt im Text, dass eine Person so viele Jahre lebt, wie sie Früchte gegessen hat, multipliziert mit eintausend. Sie wird wie ein Gott und Śrī (die Göttin des Glücks) und die Vedas persönlich stehen ihr zu Diensten. Dies wird kevalākamalaka rasāyana genannt.

Lauhādi rasāyana

Papierdünne Stücke von Eisen werden erhitzt bis sie rotglühend sind. Dann werden sie nacheinander in ein Dekokt aus Triphalā, Kuhurin und alkalischem Wasser aus Jyotiṣmatī, Ingudī und Palāśa getaucht. Wenn sie schwarz wie Kollyrium geworden sind, werden sie fein pulverisiert und dann gut verrührt mit Honig und Āmalakī-Saft. Diese Flüssigkeit sollte in einen innen mit Ghṛta beschmierten Krug gefüllt und der Krug ein Jahr lang zwischen Gerstenkörnern aufbewahrt werden. Während dieser Zeit sollte die Flüssigkeit einmal jeden Monat gut umgerührt werden. Nach einem Jahr nimmt man jeden Morgen eine Dosis entsprechend Verdauungskraft mit Honig und Ghṛta vermischt zu sich. Und wenn die Droge verdaut ist, sollte man geeignete Diät zu sich nehmen. Diese Methode der Anwendung gilt auch für andere Arten von loha.

Jemand, der dieses Eisen-Rasāyana gebraucht, wird nicht von Krankheit, Senilität und Verletzung überwältigt. Er wird stark wie ein Elefant und erlangt Intelligenz, Gelehrsamkeit, Achtung, Reichtum und exzellentes Gedächtnis.

Aindra rasāyana

Aindrī, matsyākhyaka, brāhmī, vacā, śankhapuṣpī, brahma-suvarcalā, pippalī, lavaṇa – jeweils in der Quantität von drei Gerstekörnern, Gold in der Menge von zwei Gerstekörnern, viṣa in der Größe eines Sesamsamens und 40 g Ghṛta werden vermischt. Nach der Verdauung dieses Präparats sollte die Diät Honig und viel Ghṛta enthalten.

Dieses erfolgreiche rasāyana verlängert das Leben, fördert Stärke, Gedächtnis und Intellekt, Ausstrahlung, Klarheit der Stimme und ojas, überwindet bösen Zauber, Gift und Schmerzen und beseitigt svitra, kustha, gulma, pliha, visama jvara, schwere vātika-Krankheiten und Krankheiten, welche den Intellekt, das Gedächtnis und das Wissen eines Menschen zerstören.

Medhya rasāyana

Der Saft von Gudūcī-Stengeln zusammen mit Gudūcī-Wurzeln und -Blüten, der Saft von Mandūkaparnī, das Pulver von Yaṣtīmadhu mit Milch und die Paste von Śankhapuṣpī – diese rasāyana-Drogen beseitigen Krankheiten und sind Förderer von Stärke, agni, Ausstrahlung, Stimme und Intelligenz. Unter ihnen ist Śankhapuṣpī besonders Intelligenz fördernd.

Pippalī rasāyana

Jemand, der den Effekt von rasāyana erstrebt, sollte ein Jahr lang täglich 5–10 Pippalī-Früchte mit Honig und Ghṛta nehmen.

Morgens vor und nach dem Frühstück sollten jeweils drei Pippalī-Früchte vermischt mit Honig verzehrt werden. Die Früchte sollten zuvor mit Alkali von Palāśa imprägniert und in Ghṛta gebraten worden sein. Neben dem rasāyana-Effekt ist es ein gutes Heilmittel bei Husten, Phthisis, Abmagerung, Dyspnoe, Halskrankheiten, Hämorrhoiden, grahaṇīroga, chronischer Rhinitis, gulma, Schwellungen und anderen Krankheiten.

Pippalī-vardhamāna rasāyana

Eine weitere Methode der Benutzung von Pippalī als rasāyana besteht darin, am ersten Tag zehn Pippalī-Früchte mit Milch zu nehmen. Vom zweiten bis zum zehnten Tag sollte die Menge täglich um zehn Früchte erhöht und vom elften Tag an in der gleichen Weise vermindert werden bis die Menge am neunzehnten Tag wieder zehn beträgt. Auf diese Weise kommt man in drei Wochen auf tausend Früchte. Nach Verdauung der Droge sollte der Patient Ṣaṣtika-Reis mit Ghṛta essen.

Starke Personen können die Pippalī-Früchte in Form einer Paste nehmen, Personen mit mittlerer Stärke in Form eines Dekokts und solche mit geringer Stärke in Form von Pulver entsprechend doṣas und Krankheit. Personen mit mittlerer und geringer Stärke können obige Methode auch mit 6 bzw. 3 Früchten anwenden.

Der Rasāyana-Gebrauch von pippalī ist wohltuend für die Stimme, fördert den Gewebeaufbau, fördert Intelligenz, erhält das Leben und beseitigt plīhan.

Triphalā rasāyana

Caraka beschreibt eine Reihe von Möglichkeiten des Gebrauchs von triphalā[4] als rasāyana.

Eine Harītakī-Frucht nach der Verdauung der vorherigen Mahlzeit (früh morgens), zwei Bibhītaka-Früchte vor einer Mahlzeit und vier Āmalakī-Früchte nach den Mahlzeiten sollten mit Honig und Ghṛta ein Jahr lang genommen werden. Dieses triphalā rasāyana erhält das Leben und macht den Benutzer frei von Alter und Krankheiten.

Eine eiserne Pfanne wird mit Triphalā-Paste bestrichen. Nach 24 Stunden wird die Paste abgeschabt und in Honigwasser aufgelöst. Nach Verdauung der Droge sollte man ein Mahl mit viel Fett zu sich nehmen. Wenn man dies ein Jahr lang praktiziert, genießt man ein langes Leben frei von Krankheiten und Senilität.

Triphalā cūrṇa vermischt mit madhuka, tugākṣīrī, pippalī, Honig, Zucker und Ghṛta ist ein effektives Rasāyana-Rezept.

Triphalā cūrṇa mit viḍaṅga und pippalī und triphalā mit den sechs Metallen (Gold, Silber etc.) und vacā, jeweils zusammen mit Honig und Ghṛta genommen, sind erfolgreiche rasāyana, fördern Intellekt, Erinnerungsvermögen und Stärke und beseitigen Senilität und Krankheiten.

Śilājatu rasāyana

Im Himalaya und einigen anderen Gebirgen sondern Erze der vier Metalle Gold, Silber, Eisen und Kupfer durch die Hitze der Sonne eine weiche, glatte und glänzende lackähnliche Substanz ab. Dies ist als śilājatu bekannt. Śilājatu von Golderz ist süß, leicht bitter, scharf in vipāka und śīta in vīrya. Aus Silbererz gewonnenes śilājatu ist scharf, weiß, kalt und madhura in vipāka. Das aus Kupfer erhaltene ist bitter, heiß, grün wie ein Pfauenhals und katu-vipāka. Śilājatu aus Eisenerz hat die Farbe von guggulu, ist bitter, leicht salzig, katu-vipāka und kalt. Es ist das beste von allen. Alle Arten von śilājatu riechen wie Kuhurin und sind bei vielen Störungen anwendbar. Für den Gebrauch als rasāyana jedoch ist das aus Eisenerz vorzuziehen. Bezogen auf die doṣas sind die vier Arten nützlich bei vāta-pitta, kapha-pitta, kapha und tridoṣa resp.

Die Potenz von śilājatu erhöht sich, wenn es mit Dekokten von vāta-, pitta- und kapha besänftigenden Drogen einzeln oder gemeinsam imprägniert wird. Zu diesem Zweck wird śilājatu sieben Tage lang in das Dekokt getaucht und jeden Abend wieder herausgenommen.

Śilājatu sollte am besten mit Milch genommen werden. Es fördert Intellekt, Gedächtniskraft, stabilisiert den Körper, beseitigt Krankheiten und Alter und gewährt ein langes, glückliches Leben, wenn es mit Milchdiät angewendet wird. Während der Anwendung sollte man vidāhī (»das, was Brennen und Hyperazidität verursacht«) und schwere Substanzen, besonders Pferdebohnen, vermeiden. Die extrem gegensätzliche Natur von Pferdebohnen und śilājatu kann zum Zerbrechen von Steinen (Nierensteine etc.) im Körper führen, weshalb diese Bohnen (und alle extrem schweren Substanzen) kontraindiziert sind. Milch, Buttermilch, Gemüsesuppe, Wasser, Kuhurin und diverse Dekokte können als Mittel zur Auflösung und als anupāna für śilājatu verwendet werden. Es gibt keine heilbare Krankheit in der Welt, die nicht durch śilājatu wirksam geheilt werden kann, wenn es in geeigneter Weise, in Kombination mit geeigneten Medikamenten und unter Anwendung der vorgeschriebenen Methode verabreicht wird. Es gibt dem gesunden Menschen große Energie, wenn es methodisch wie vorgeschrieben angewendet wird.

Der Gebrauch von śilājatu ist dreifach – für sieben Wochen (übergeordnete Methode), drei Wochen (mittlere Methode) und eine Woche (untergeordnete Methode). Die Gesamtdosis wird ebenfalls dreifach unterteilt – 40 g, 20 g und 10 g.

Indra rasāyana

Am Anfang des vierten Abschnitts heißt es, dass einst Weise, yogīns und Mönche – darunter die mahārṣis Agastya, Atri, Bhṛgu, Asita, Gautama etc. – aufgrund von domestizierter Diät übergewichtig und krank wurden, so dass sie ihren täglichen Pflichten nicht mehr richtig nachkommen konnten. Als sie ihren Fehler erkannten, zogen sie sich in den Himalaya zurück, der frei ist von den Fehlern domestizierter Lebensweise, der förderlich ist für den Intellekt, unerreichbar für die Unheiligen, die Quelle der Gangā, das Schatzhaus vieler kostbarer Edelsteine und himmlischer Pflanzen, der unfassbare Kräfte besitzt, der von Kinnaras, Gandharvas und Göttern besucht wird, der viele heilige und himmlische Orte beherbergt, die von brahmarṣis bewohnt werden und der von Indra, dem König der Halbgötter, beschützt wird.

Indra begrüßte die ṛṣis mit den Worten: »Willkommen, ihr Weisen, ihr Kenner des brahman, die ihr den Reichtum des Wissens und der Entsagung besitzt! Aufgrund domestizierter Lebensweise habt habt ihr an Glanz und Ausstrahlung verloren, eure Stimmen sind beschädigt und ihr fühlt euch unwohl. Domestiziertes Leben ist die Wurzel allen Unglücks. Ihr habt der Menschheit große Dienste geleistet. Nun ist es an der Zeit, euch um eure körperliche Gesundheit zu kümmern, die Wissenschaft des Lebens (Āyurveda) zu studieren und sie für das Wohl aller zu propagieren. Ich habe Āyurveda von den Aśvins empfangen, die ihrerseits das Wissen von Prajāpati erhielten, der es von Brahmā empfing. Die Lebensdauer der Menschen ist kurz geworden; sie werden von Senilität und Krankheiten, Unglück und ständigen Störungen geplagt, die sie daran hindern, tapasya auszuüben, die Vedas zu studieren, ihre religiösen Pflichten zu erfüllen. Erlernt nun diese heilige Wissenschaft von mir, durch welche Krankheiten und Gebrechlichkeit beseitigt und Energie und Intelligenz erzeugt werden in guten, vernünftigen Menschen. Das Lehren und Verbreiten dieses göttlichen Wissens aus Mitleid mit anderen Lebewesen ist eine edle, unsterbliche, intellektuelle Tätigkeit.«

Indra beschrieb dann die himmlischen Pflanzen brahmasuvarcalā, nārī (aśvabalā), kāṣthagodhā, sarpā, padmā, ajā (ajaśṛṅgī), nīlā und soma, den König aller Pflanzen, die an heiligen Orten im Himalaya wachsen und nur von selbstbeherrschten Menschen mit Vorsicht verwendet werden sollten. Gewöhnliche Menschen können ihren Effekt nicht ertragen. Der Mensch, der sich verjüngen will, sollte soviel vom Saft all dieser Pflanzen (oder derer, die ihm zur Verfügung stehen) trinken, wie er kann. Dann sollte er sich nackt in eine mit Ghṛta eingefettene Wanne aus Palāśa-Holz legen und der Container sollte mit einem Deckel geschlossen werden. Der Trinker des Saftes wird bewusstlos und erwacht erst nach sechs Monaten. Nun sollte er sich sechs Monate nur von Ziegenmilch ernähren. Innerhalb dieser Zeit erlangt er Jugendlichkeit, Ausstrahlung, Stärke und Energie wie die Götter. Er erlangt göttliche Sicht, Meisterung seiner Rede und was er sagt, wird wahr. Er kann tausende von Meilen gehen und lebt 10.000 Jahre frei von Störungen.

Ein anderes rasāyana, das Indra den Weisen empfahl, enthält jeweils zehn Drogen der balya-, jīvanīya-, bṛmhanīya- und vayas-sthāpana-Gruppen, khadira, bījaka, kharjūra, madhuka, mustā, utpala, mṛdvīkā, viḍaṅga, vacā, citraka, śatāvarī, payasyā, pippalī, agaru, ṛddhi, nāgabalā, śāka, dhava, triphalā, kandakārī, vidārī, candana, ikṣu, śara, gambhārī und tiniśa. 40 g jeder Droge werden mit Alkali von Palāśa, der vierfachen Menge Kuhmilch, jeweils 5 kg Sesamöl und Ghṛta vermischt und gekocht bis alles Wasser verdunstet ist. Die so gewonnene Masse wird nun mit 2,5 kg Āmalaka-Pulver, das zigmal mit Āmalaka-Saft imprägniert worden ist, jeweils 2,5 kg Honig und Zucker, jeweils 640 g vamśalocana und pippalī vermischt und in einem irdenen Gefäß einen halben Monat lang aufbewahrt. Die so erhaltene Masse wird nun mit 2,5 kg Āmalaka cūrna, das zigmal mit Āmalaka-Saft imprägniert wurde, je 2,5 kg Honig und Zucker, je 640 g vamśalocana und pippalī vermischt und in einem irdenen Gefäß einen halben Monat aufbewahrt. Danach kann es in einer der Verdauungskraft entsprechenden Dosis verwendet werden, nachdem es mit bhasma aus Gold, Kupfer, Eisen, Silber, Quarz, Perle, Katzenauge und Muschelhorn in der Menge von einem Sechzehntel des Amalaki cūrna vermischt wurde. Nach Verdauung des Präparats, sollte ein Mahl aus Ṣaṣṭika-Reis mit Milch und Ghṛta verzehrt werden. Der Anwender sollte Anstrengung und sexuelle Aktivität während der Therapie vermeiden.

Dieses rasāyana beseitigt alle Krankheiten, ist aphrodisisch, stärkt Körper, Geist, Intelligenz, Sinne, agni und Gedächtnis, fördert Energie, Ausstrahlung und Stimme, und neutralisiert Gifte und Unglück.

Ācāra rasāyana (das rasāyana des Verhaltens)

Eine Person, die wahrhaftig, selbstbeherrscht, frei von Zorn, gewaltlos, besonnen, enthaltsam, zufrieden, sauber, mitleidsvoll, ausdauernd, entsagt und wohltätig ist; die japa praktiziert und dem Studium der Vedas hingegeben ist; die Devas, Kühe, Brāhmaṇas, Sādhus und den Guru ehrt und alle anderen ehrbaren Personen achtet; die regelmäßig Ghṛta benutzt; die nicht zu viel und nicht zu wenig schläft; die ihre Sinne unter Kontrolle hat; die alles zur rechten Zeit und im rechten Maße tut – von einer solchen Person sagt man, sie benutze rasāyana ständig.

1.7 Lob der Aśvins und der vaidyas

Rasāyana-Zubereitungen, aphrodisische Rezepte und hilfreiche Maßnahmen zur Beseitigung von Krankheiten – sie alle sind abhängig vom vaidya, vom echten ayurvedischen Arzt. Deshalb sollte man mit allen Mitteln den Arzt ehren, der das Leben fördert, der intelligent ist und wohlvertraut mit der Wissenschaft vom Leben. Man sollte ihn ehren wie die Halbgötter die Aśvins ehren.

Die Aśvins sind die Ärzte der Devas. Sie haben viele wunderbare Heilungen vollbracht, haben die Wunden der Devas (Halbgötter) geheilt, wenn sie im Kampf gegen die Dämonen verletzt wurden, haben den alten Cyavana Muni wieder jung gemacht usw. Aufgrund ihrer Errungenschaften erfreuen sie sich der Hochachtung der Götter. Sie haben sogar das Privileg mit Indra zusammen den Somatrank zu genießen, was nur wenigen Devas vergönnt ist. Indra, Agni und die beiden Aśvins werden von vielen dvijas in Opfern verehrt und mit vedischen Hymnen gepriesen.

Wenn schon die Götter mit Indra an der Spitze ihren beiden Ärzten mit Hochachtung begegnen, warum sollten dann nicht die Sterblichen, die mit Krankheit, Alter und Tod geschlagen sind und nach Glück streben, ihre vaidyas ehren mit allen ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln? Der Arzt, der zweimal geboren ist, der gutes Betragen, Weisheit und Intelligenz besitzt, der in den śāstras bewandert ist und der ein prāṇācārya (Meister der Wissenschaft des Lebens) ist, sollte von den Leuten geehrt werden wie ein Guru von seinem Schüler.

Echte vaidyas werden als dreimal geboren betrachtet, wenn sie nach erfolgreichem Abschluss ihres Studiums des Āyurveda entsprechend ihres Wissens brāhma-sattva oder ārṣa-sattva, die Psyche von Weisen, entwickelt haben. Menschen, die nach Glück streben und Unheil vermeiden möchten, sollten einen solchen dreimal geborenen Meister des Lebens nicht verletzen, weder in Worten, noch in Taten.

1.8 Der Reichtum der vaidyas

Ein wahrer vaidya sollte alle seine Patienten als seine Kinder betrachten, sie sorgsam vor allen Übeln und Schwierigkeiten beschützen und so zu ihrem spirituellen Fortschritt beitragen. Āyurveda ist von den maharṣis (großen Weisen) zum höchsten, wahren Wohl aller Menschen herabgereicht worden; es existiert weder zum Reichwerden noch zum Genuss. Derjenige, der Kranke behandelt, nur um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, ist einem Haufen Staub hingegeben, während derjenige, der nur das absolute Wohl des Patienten, sein ewiges Leben, im Auge hat, wahren Reichtum erlangt. Keine Spende von Reichtum und keine Tugend ist besser als die Spende von Leben, die der Arzt dem Menschen gibt, der sich durch ernsthafte Krankheit im Netz des Todes befand. Ein Arzt, der Mitleid mit den bedingten Lebewesen als die höchste Tugend betrachtet, ist erfolgreich in seinen Handlungen und genießt ein langes Leben. Auf der anderen Seite ist ein Kranker, der nur an Genuss und Reichtum interessiert ist und nicht an spiritueller Entwicklung, kein würdiger Patient.

[1] Personen, die keine spirituelle Einweihung erhalten haben. In der vedischen Kultur waren dies im Allgemeinen alle śudras und einige vaidyas. Siehe Buch 1, Die vedische Kultur, Kap. 3: »Das vedische Gesellschaftssystem«   ↩︎

[2] Heute werden Präparate, die diesen Namen tragen, von vielen Anbietern ayurvedischer Produkte in ihrem Sortiment geführt, doch entsprechen die angebotenen Produkte dieses Namens selten dem Orginalrezept.   ↩︎

[3] Im Śrīmad-Bhāgavatam und im Mahābhārata wird erzählt, dass Cyavana Muni seine Jugend durch die Kunst der beiden Aśvins genannten Ärzte der Devas zurückerlangte, indem sie ihn in einen Jungbrunnen steigen ließen. Auf welche Weise auch immer der alte ṛṣi seine Jugend zurückerlangt hat – cyavanaprāśa ist ein segensreiches Mittel, dessen heilsamen Effekt schon viele Menschen erfahren haben.   ↩︎

[4] Triphalā besteht aus den drei Früchten āmalakī (Emblica officinalis), bibhītaka (Terminalia belerica) und harītakī (Terminalia chebula) im Verhältnis 3:2:1.   ↩︎

17. Hikkā Śvāsa Cikitsā
(Therapie bei Schluckauf und Dyspnoe)

Hikkā śvāsa cikitsā folgt dem Kapitel Pānḍuroga cikitsā, weil es unter anderen Faktoren auch durch pānḍuroga verursacht werden kann. Da hikkā und śvāsa gemeinsame ätiologische Faktoren haben und auch ähnliche Maßnahmen der Heilung erfordern, werden sie in einem Kapitel zusammen behandelt.

Dieses Kapitel beginnt mit der Frage Agniveśas, welche von den Krankheiten, die durch Störung von zwei oder drei doṣas verursacht werden, am schwierigsten zu heilen sind. Ātreyas Antwort lautet, dass es viele fatale Krankheiten gibt, dass aber keine von ihnen das Leben so schnell fortnehmen kann wie hikkā und śvāsa, die sich auch am Ende von schweren Krankheiten manifestieren.

17.1 Ursachen

Diese beiden Störungen sind dominant in vāta und kapha. Sie entwickeln sich aus dem pittasthāna (Sitz von pitta im Magen) und affektieren rasa und andere dhātus im Herzen. Beide Krankheiten ähneln sich und sind sehr schwer zu überwinden. Wenn sie falsch behandelt werden oder der Patient ungesunder Ernährungs- und Lebensweise ergeben ist, verschlimmern sie sich und werden fatal wie Schlangengift.

Verursachende Faktoren von hikkā und śvāsa sind:

Wind, Rauch, Staub, wohnen in kalten Häusern, Gebrauch von kaltem Wasser;

Überanstrengung, übermäßige sexuelle Betätigung, lange anstrengende Fußmärsche;

Einnahme von rauer Nahrung, zu wenig oder zu viel Nahrung und Essen bevor die vorhergehende Mahlzeit verdaut worden ist;

Entkräftung, Verletzung von marmas (lebenswichtige Organe und Vitalpunkte);

Gebrauch gegensätzlicher Dinge (heiß und kalt etc.) zur gleichen Zeit;

übermäßige Anwendung von pañcakarma-Therapien;

Vergiftung und Komplikationen bei Fieber, Diarrhö, Erbrechen, Koryza, raktapitta, visūcikā, alasaka, pāṇḍuroga, udāvarta;

Einnahme von Mehlspeisen, Urdbohnen, Sesamprodukten, schwerer und verstopfender Nahrung, Fleisch von Wasser- und Sumpftieren, Joghurt, ungekochte Milch;

der Gebrauch von kapha-anregenden Dingen, die zu Behinderung in Hals und Kehle etc. führen;

Verletzung von Hals und Brust;

verschiedene Arten der Behinderung in den srotas.

Durch diese ätiologischen Faktoren wird vāyu in den prāṇavaha-srotas (Kanäle, die prāṇa, Lebensatem, transportieren) beeinträchtigt und kapha, das sich im Brustbereich befindet, angeregt, was zu einer tödlichen Blockade von prāṇa-vāyu und fünf Arten von schrecklichem Schluckauf und Asthma führt.

Prodromalsymptome

Prodromalsymptome von hikkā sind herber Geschmack im Mund, Schweregefühl in Hals und Brust und Dehnung des Bauchs.

Schmerzen in den Seiten, Verstopfung mit Flatulenz, Schmerzen in der Herzgegend und abnormale Bewegung prāṇa-vāyus sind die Prodromalsymptome von śvāsa.

7.2 Pathogenese von Hikkā

Vāyu verstopft zusammen mit kapha die Passagen des Atems, wässriger Elemente und der Nahrung (prāṇa-udaka-anna-vahasrotas) und erzeugt so verschiedene Arten hikkā.

Punarvasu Ātreya beschreibt nun die fünf Arten hikkā und fünf von Arten śvāsa.

(1) Mahāhikkā

In einer abgemagerten Person mit verminderter Lebensluft und Energie verursacht vāyu zusammen mit kapha ein plötzliches Ziehen in der Kehle, das sich als ständiger Schluckauf äußert. Prāṇa-vāyu, Obstruktionen in srotas, Vitalstellen (marman) und Herz erzeugend, nimmt das Bewusstsein fort, macht die Glieder steif und behindert die Kanäle der Nahrung und Flüssigkeit im Körper. Die Folge sind Verlust der Erinnerung, Steifheit in den Schläfen, Tränenfluss, Fallen der Augenbrauen, Beeinträchtigung der Stimme, Delirium, Ruhelosigkeit. Dies nennt man mahāhikkā. Es ist sehr ernst, tiefwurzelnd, mächtig, mit lauten Geräuschen verbunden und nimmt das Leben schnell fort.

(2) Gambhirā hikkā

In einer abgemagerten Person mit besorgtem Gesichtsausdruck, die schwer atmet, gähnt, ungewöhnliche Geräusche von sich gibt, während sie sich beide Seiten hält und unter Steifheit und Schmerzen leidet, beginnt hikkā im Nabel oder Darm, verursacht exzessive Krämpfe und Krümmung des Körpers verbunden mit Ohnmacht und behindert die Atmung verbunden mit Verlust von Stärke und mentaler Kraft. Dies nennt man gambhirā hikkā (tiefsitzender Schluckauf).

(3) Vyapetā hikkā

Vyapetā hikkā manifestiert sich nach der Einnahme von Nahrung und Getränken und verschlimmert sich nach der Verdauung. Die Symptome sind Delirium, Erbrechen, Diarrhö und Durst, mentale Verwirrung, Gähnen, Mundtrockenheit, Kolik und Krümmen des Körpers. Vyapetā hikkā entsteht in der Halswurzel und behindert den Lebensatem.

(4) Kṣudra hikkā

Wenn vāta, durch physische Übungen gepresst, sich vom Bauch zum Hals bewegt, entsteht kṣudra hikkā (milder Schluckauf). Dies ist nicht sehr schlimm, beeinträchtigt nicht die Vitalstellen der Brust und behindert nicht die Passage der Ausatmung und der Nahrung. Es verschlimmert sich bei physischer Anstrengung und verschwindet nach einer Mahlzeit. Es ist von milder Natur und ist in Herz, Hals, Gaumen und kloma lokalisiert.

(5) Annajā hikkā

Wenn vāyu plötzlich gepresst wird durch Überessen, Einnahme eines stark berauschenden alkoholischen Getränks, zu viel Reden, anstrengendem Fußmarsch, Lachen, Ärger oder Tragen von schweren Gegenständen, bewegt er sich vom Bauch aufwärts.

Der im Bauch situierte vāyu, gepresst durch Nahrung und Flüssigkeit, bewegt sich aufwärts und erzeugt, wenn er die Passagen der Brust erreicht, annajā hikkā. Es äußert sich in leichtem Schluckauf, das manchmal mit Niesen verbunden ist. Es verschwindet wieder bei Einnahme von Nahrung und Getränken.

Hikkā, das sich in einer Person manifestiert, bei der morbid beeinträchtigte doṣas übermäßig angesammelt sind; die geschwächt ist durch Fasten; die durch Krankheiten, Alter oder exzessiven Geschlechtsverkehr ausgezehrt ist, nimmt das Leben rasch fort. Dies wird yamikā-hikkā (»Doppel-Schluckauf«) genannt. Es ist verbunden mit Delirium, Schmerzen, morbidem Durst und Ohnmacht. Yamikā ist heilbar, wenn der Patient nicht abgemagert und ängstlich ist und seine dhātus und Sinne in gutem Zustand sind.

7.3 Pathogenese von Śvāsa

Wenn vāyu zusammen mit kapha die prāṇa-vaha-srotas und udaka-vaha-srotas blockiert und sich in alle Richtungen bewegt, verursacht er śvāsa (Dyspnoe, Asthma).

(1) Mahāśvāsa

Der Patient, bei dem sich vāyu mit Macht aufwärts bewegt, atmet schwer mit lauten Geräuschen und großem Unbehagen wie ein verrückter Bulle. Seine Augen rollen, Gesicht und Augen sind abnormal, Urin- und Kotentleerung sind behindert, seine Stimme ist schwach, sein Ausdruck besorgt und die Ausatmung exzessiv. Dies ist ein Fall von mahāśvāsa, das fatal ist.

(2) Ūrdhva śvāsa

Bei ūrdhva śvāsa hat der Patient Schwierigkeiten beim Einatmen, Mund und Körperpassagen sind mit Schleim bedeckt, vāyu ist erregt. Weitere Symptome sind abnormaler Blick, Rollen der Augen, Ohnmacht, Mundtrockenheit, Ruhelosigkeit. Der Patient fällt immer wieder in Ohnmacht und stirbt schließlich.

(3) Chinna śvāsa

Bei chinna śvāsa ist der ganze Lebensatem betroffen, die Atmung setzt zeitweise aus, der Patient hat schneidende Schmerzen in den Vitalorganen. Außerdem leidet er unter Härte der Gedärme, Schweißausbrüchen, Ohnmacht, Brennen in der Nabelgegend, Rollen der Augen. Er ist extrem abgemagert, seine Augen sind rot, sein Geist ist verwirrt, sein Mund trocken, seine Ausstrahlung abnormal. Eine Person mit solchen Symptomen wird rasch vom Tod überwältigt.

(4) Tamaka śvāsa

Wenn vāyu sich mit Macht bewegt, die Passagen der Atmung erreicht, Kopf und Nacken zieht und die Sekretion von Schleim anregt, verursacht er Koryza, das Behinderung und schwierige Dyspnoe erzeugt. Aufgrund schwerer Krämpfe hustet der Patient mit Behinderung. Während er hustet, fällt er manchmal in Ohnmacht. Wenn die Expektoration nicht stattfindet, leidet er sehr und wenn sie stattfindet, findet er zeitweilig Erleichterung. Er leidet unter Rauheit der Stimme und kann nur mit Schwierigkeit sprechen. In der liegenden Position verschlimmert sich der Zustand und er kann nicht schlafen, denn in dieser Position affektiert vāyu die Seiten der Brust. Sitzen und die Einnahme heißer Dinge erleichtert den Patienten. Seine Stirn ist schweißbedeckt, seine Augen sind hervorgequollen, er hat starke Schmerzen, sein Mund ist trocken und er leidet unter häufigem Paroxsysmus der Dyspnoe, welche sich bei Regen, Kälte, Ostwind und kapha-anregenden Dingen verschlimmert. Dies nennt man tamaka śvāsa (Bronchialasthma).

Wenn diese Störung mit Fieber und Bewusstlosigkeit verbunden ist, wird sie pratamaka genannt.

Śvāsa verursacht durch udāvarta, Staub, Indigestion, Feuchtigkeit und Unterdrückung der Körperdränge und die sich bei Dunkelheit verschlimmert und durch kalte Dinge verschwindet, wird santamaka genannt, weil der Patient das Gefühl hat, als versinke er in Dunkelheit.

(5) Kṣudra śvāsa

Vāta im Bauch, angeregt durch raue Dinge und Überanstrengung, bewegt sich aufwärts und verursacht kṣudra śvāsa (untergeordnete Dyspnoe). Es ist nicht so leidvoll, affektiert die Körperteile nicht, behindert Nahrungs- und Flüssigkeitsaufnahme und Verdauung nicht und ist leichter zu heilen als die anderen Formen. Es verursacht auch keine Schmerzen und Behinderung der Sinne.

Kṣudra śvāsa und auch die anderen Arten sind heilbar in starken Patienten, wenn sie sich noch nicht voll manifestiert haben.

17.4 Therapie

Von diesen hikkā und śvāsa-Arten sollten die fatalen vom Arzt nicht behandelt werden, denn sie sind sehr ernsthaft und führen sehr schnell den Tod herbei, bevor ein Arzt noch geeignete Schritte unternehmen kann.

Die anderen Arten sollten rasch vom Arzt mit den richtigen Medikamenten behandelt werden, denn wenn sie nicht beachtet werden, können sie den Körper vernichten, wie Feuer schnell trockenes Gras vernichtet.

Beide – hikkā und śvāsa werden identisch behandelt aufgrund ihrer identischen Ätiologie, Lokation und Wurzel.

Svedana

Hikkā- und śvāsa-Patienten sollten zuerst mit svedana behandelt werden, nachdem sie mit gesalzenem Öl eingerieben worden sind.[1] Dadurch wird der in den srotas festsitzende Schleim gelöst, die Passagen werden weich und vāyu kehrt in seine normalen Bahnen zurück. Wie auf einem bewaldeten Hügel der Schnee durch die Sonnenstrahlen schmilzt, so wird festsitzender Schleim im Körper durch die Hitze von svedana gelöst.[2]

Vamana

Nach ausreichender svedana sollte der Patient Reisgerichte mit fettigen Substanzen zu sich nehmen. Nachdem kapha auf diese Weise vermehrt worden ist, sollte er ein Emetikum vermischt mit pippalī, saindhava und Honig erhalten, das nicht vāta-antagonistisch ist. Durch Elimination des Schleims erlangt der Patient Erleichterung und vāyu bewegt sich wieder ungehindert, wenn die srotas gereinigt sind.

Dhūma

Noch im Körper zurückgebliebenes pathogenes Material, sollte durch med. Rauchen beseitigt werden. Dafür werden haridrā, patra, devadāru, māmsī, eraṇḍa (Wurzeln), Realgar, Orpiment pulverisiert, mit Ghṛta vermischt und auf ein Stöckchen aufgetragen geraucht.

Oder der Patient sollte Gerstekörner mit Ghṛta vermischt rauchen.

Der Patient mag auch getrocknete Blattstengel von śyonāka und eraṇḍa oder kuśa oder padmaka, guggulu, agaru und śallakī vermischt mit reichlich Ghṛta rauchen.

Richtlinien für svedana

Svedana sollte nicht angewandt werden bei Rauheit, Schwangerschaft, paittika-Konstitution und bei Patienten, die unter pitta, Brennen, Schwitzen, Hämorrhagie, Verminderung von dhātus und Stärke leiden.

Brust und Hals des Patienten sollten mit warmer Milch oder einer anderen öligen Substanz vermischt mit Zucker besprengt werden oder es sollte eine utkārikā-Packung aufgelegt werden für kurze Zeit. Zu diesem Zweck sollte utkārika[3] aus pulverisierter Sesamsaat, Linsen, Urdbohnen und Weizenkörnern zusammen mit vāta besänftigenden und öligen Substanzen vermischt mit sauren Dingen oder Milch hergestellt werden.

Behandlung von Komplikationen

Hikkā und śvāsa verbunden mit schwacher Stimme, Diarrhö, Hämorrhagie und Brennen sollte mit süßen, öligen, kalten etc. Maßnahmen behandelt werden.

Im Fall von akutem Fieber und āmadoṣa sollte trockenes svedana (rūkṣa sveda) und laṅghana oder Emesis mit Salzwasser entsprechend dem Zustand des Patienten angewandt werden.

Wenn vāta sich durch exzessive Anwendung dieser Maßnahmen verschlimmert, sollten vāta besänftigende Diät, nicht zu heiße Fleischsuppe etc. und abhyaṅga angewandt werden.

Im Fall umgekehrter Bewegung von vāyu und von Blähungen sollte Nahrung vermischt mit mātuluṅga und amlavetasa oder hiṅgu, pīlu und biḍa gegeben werden, was vāyu abwärts bewegt und durch den Anus ausleitet.

Zwei Gruppen von Patienten gemäß Dominanz von doṣas

Es gibt zwei Gruppen von hikkā und śvāsa-Patienten: eine Gruppe besteht aus starken Patienten und die andere aus schwachen Patienten. Bei den Patienten der ersten Gruppe ist kapha dominant und die Patienten der zweiten Gruppe leiden unter Rauheit mit Dominanz von vāyu.

Bei Patienten der ersten Gruppe sollte Emesis und Purgation angewandt werden, gefolgt von heilsamer Diät, doṣa besänftigenden Maßnahmen durch Rauchen etc. Bei Patienten der zweiten Gruppe, alten Menschen und Kindern sollten nährende und vāta besänftigende Maßnahmen angewandt und besänftigende ölige Substanzen, Gemüse und Fleischsuppen verordnet werden.

Durch Anwendung reinigender Maßnahmen, wenn kapha (Schleim) nicht gelöst ist, der Patient nicht svedana unterzogen worden oder schwach ist, findet vāyu Raum und kann durch Austrocknung der Vitalorgane das Leben des Patienten schnell fortnehmen. Deshalb sollten diejenigen, die Stärke und Dominanz von kapha besitzen, zuerst gesättigt werden durch Fleischsuppe von Sumpf- oder Wassertieren, dann fomentiert und danach Elimination unterzogen werden. Patienten der anderen Gruppe sollten aufbauenden Maßnahmen unterzogen werden. Für sie ist Fleisch von Rebhühnern, Hähnen und wilden Tieren und Vögeln gekocht in daśamūla oder Pferdebohnen heilsam.

Suppen für śvāsa- und hikkā-Patienten

Suppe zubereitet mit rāsnā, balā, laghu pañcamūla, citraka und Mungbohnen ist heilsam.

Suppe mag auch mit Mungbohnen, Alkali und einem Dekokt aus nimba, kulaka, trikaṭu und Mātuluṅga-Blättern zubereitet werden.

Suppe zubereitet mit Salzen, Alkali, Śigru-Samen und schwarzem Pfeffer beseitigt hikkā und śvāsa.

Andere Diät und Getränke für śvāsa- und hikkā

Altes Getreide von śāli, ṣaṣṭika, Weizen und Gerste vermischt mit Joghurt, Ghṛta und trikaṭu ist heilsam.

Für die Beseitigung von hikkā und śvāsa sollte peyā zubereitet mit hiṅgu, sauvarcala, ajājī, biḍa, puṣkaramūla, citraka und karkaṭaśṛṅgī verordnet werden.

Nahrungsmitteln sollten puṣkaramūla, śaṭī, trikaṭu, mātuluṅga, amlavetesa zusammen mit ghṛta, biḍa und hiṅgu hinzugefügt werden.

Im Fall von Durst sollte der Patient das Dekokt von daśamūla oder devadāru oder einfach Wein trinken.

Pulver von Sauvarcala, śuṇṭhī und bhārgī, vermischt mit der doppelten Menge Zucker und mit Wasser genommen, beseitigt hikkā und śvāsa.

Utkārikā gekocht in Ghṛta mit vaṃśalocana, śuṇṭhī und pippalī ist heilsam bei Dyspnoe verbunden mit pitta.

Fleisch und Blut von Kaninchen gekocht mit pippalī und Ghṛta ist heilsam bei Dyspnoe verbunden mit vāta.

Suvarcalā-Saft, Milch und Ghṛta vermischt mit trikaṭu und mit Śāli-Reiswasser genommen ist heilsam bei Dyspnoe verbunden mit vāta und pitta.

Śirīṣa-Blüten-Saft vermischt mit pippalī und Honig wird empfohlen bei Dyspnoe verbunden mit kapha und pitta.

Madhuka, pippalīmūla, guḍa und Saft von Kuh- und Pferdedung vermischt mit Ghṛta und Honig ist ein effektives Heilmittel bei kāsa, hikkā, śvāsa und Verschleimung der srotas.

Bei Dominanz von kapha ist der Saft von Esel-, Pferde-, Kamel-, Schaf- oder Elefantendung heilsam.

Da diese Störungen durch Beeinträchtigung prāṇa vāyus entstehen, der durch kapha in seiner Bewegung behindert wird, sollten Linctusrezepte verabreicht werden, um die Passagen zu reinigen, aber nur, wenn kapha nicht vermindert ist.

Emesis und Purgation

Der kluge Arzt sollte bei Husten und Rauheit der Stimme Emesis verordnen und Purgation mit vāta und kapha besänftigenden Drogen bei tamaka-śvāsa-Patienten. Wie fließendes Wasser überfließt, wenn es in seiner Bahn behindert wird, so auch vāyu. Deshalb sollten seine Kanäle regelmäßig gereinigt werden.

Ghṛta mit Purgativa verarbeitet beseitigt hikkā schnell, desgleichen āmalaka und kapittha vermischt mit Honig und pippalī.

Anwendung von ghṛtas

Leute, bei denen Schluckauf und Dyspnoe ständig auftreten verbunden mit trocknener Brust, Hals und Gaumen und Rauheit des Körpers, sollten mit ghṛtas behandelt werden.

Die Einnahme von Ghṛta, gekocht mit daśamūla-Dekokt und Sahne mit pippalī, sauvarcala, yavakṣāra, vayaḥsthā, hiṅgu, coraka und kāyasthā, beseitigt hikkā und śvāsa.

Manaḥśilādi ghṛta

Manaḥśilādi ghṛta ist sehr effektiv bei hikkā und Dyspnoe. Es wird aus 640 g Ghṛta gekocht mit je 10 g Realgar, Schellack, haridrā, sarjarasa, padmaka, mañjiṣṭhā und elā hergestellt.

Andere effektive ghṛtas sind ghṛtas mit jīvanīya-Drogen vermischt mit Honig, tryūṣana ghṛta, dādhika ghṛta und vāsā ghṛta.

Schlussbemerkung

Patienten, die von hikkā und Dyspnoe befreit werden wollen, sollten die ätiologischen Faktoren vermeiden.

Was immer kapha und vāta besänftigt, heiß und karminativ ist, ist heilsam für Personen, die unter hikkā und śvāsa leiden.

Einseitige Behandlung – wie kapha besänftigend und vāta anregend oder vāta besänftigend und kapha anregend – sollte nicht durchgeführt werden. Von beiden Maßnahmen sind vāta besänftigende Maßnahmen vorzuziehen. Es besteht wenig Risiko durch bṛṃhana, besänftigende Maßnahmen sind ebenfalls mit wenig Risiko verbunden, während bei Reduktionstherapie das Risiko groß ist, die Krankheit nicht mehr in den Griff zu bekommen.

Deshalb sollte der Patient – mit Emesis und Purgation behandelt oder nicht – hauptsächlich mit aufbauenden und besänftigenden Maßnahmen behandelt werden.

[1] Siehe Buch 1: Sūtrasthānam, Kap. 5.2 »svedana – Schwitzkur«   ↩︎

[2] In dieser Analogie wird der Körper mit einem bewaldeten Hügel, fest sitzender Schleim mit Schnee und die Hitze von svedana (Dampfbäder und andere schweißtreibende Applikationen) mit Sonnenstrahlen verglichen.   ↩︎

[3] Eine dickflüssige diätetische Zubereitung   ↩︎

21. Visarpa Cikitsā
(Therapie bei Erysipel und Herpes)

Agniveśa richtete am Berg Kailāśa, wo viele der besten Heilpflanzen wachsen, in der Versammlung großer Weiser folgende Frage an seinen selbstbeherrschten Lehrer Ātreya, der immer um das Wohl aller Lebewesen besorgt ist: »Wir beobachten eine Krankheit, die sich wie Schlangengift im Körper verbreitet und an der die Menschen plötzlich sterben, wenn sie inkorrekt behandelt werden. Was ist der Name dieser Krankheit und warum; welche Arten gibt es; was sind die ätiologischen Faktoren, die Symptome, Lokationen etc. und worin besteht die Therapie?«

Punarvasu Ātreya antwortete: »Diese Krankheit wird ›visarpa‹ genannt, weil sie sich auf verschiedene Weise im Körper verbreitet und sie wird auch ›parisarpa‹ genannt, aufgrund ihrer extensiven Ausbreitung (im Körper).«[1]

Es gibt sieben Arten visarpa mit sieben pathogenen Faktoren:

1. Vātika-visarpa, 2. paittika-visarpa, 3. kaphaja-visarpa und 4. sannipātaja-visarpa sind vier Arten. Die anderen drei werden durch zwei doṣas verursacht: 5. āgneya-visarpa wird durch vāta-pitta verursacht, 6. granthi-visarpa durch vāta-kapha und 7. kardamaka-visarpa durch pitta-kapha.

21.1 Pathogenese von visarpa

Die vier dūṣyas (Komponenten) rakta, tvak, māṃsa und lasīkā (Lymphe) bilden das Substrat der Pathologie und die drei doṣas vāta, pitta, kapha sind pathogene Faktoren. Diese sieben sind verantwortlich für die Manifestation von visarpa (Erysipel).

Folgende Faktoren zusammen reizen vāta etc. und verursachen nach Affektion der dūṣyas (Blut etc.) visarpa:

Übermäßige Einnahme von Wein, salzigen, sauren, scharfen und heißen Substanzen.

Verzehr von saurer Sahne, Essig, verdorbenem Wein und Pickles zubereitet mit scharfen Gewürzen.

Einnahme von Salaten, unreifem Joghurt, Sesam, Urdbohnen, Pferdebohnen, Fleisch von Sumpf- und Meerestieren, Reismehlspeisen, Knoblauch.

Konsum von schaler, unzuträglicher und antagonistischer Nahrung.

Tagesschlaf; vergiftete Luft;

zu viel und zu häufiges Essen; essen während Indigestion;

übermäßige Anstrengung, während man der Hitze von Sonne oder Feuer ausgesetzt ist.

21.2 Lokation von visarpa

Entsprechend Lokation unterscheidet man drei Arten von visarpa: (1) außen situiert (bahiḥ-śrita – Peripherie: Haut, rasa- und rakta-dhātu), (2) innen situiert (antaḥ-śrita – innere Organe und übrige dhātus) und (3) innen und außen situiert (ubhaya-saṃśrita).

Visarpa lokalisiert in der Peripherie ist heilbar, das innen situierte ist schwer heilbar und das innen und außen situierte ist unheilbar.

Die Symptome von innen lokalisiertem visarpa sind Fehlfunktionen des Herzens, Ohnmacht, Kompression von Blutgefäßen, übermäßiger Durst, schneller Verlust der Verdauungskraft, Irregularität der Körperdränge.

Visarpa mit allen Symptomen (innere und äußere), schwierigen Komplikationen und Affektion des Herzens ist fatal.

21.3 Ursachen und Symptome

Vātika visarpa

Vāyu allein, erregt durch raue und heiße Bestandteile der Diät oder bedeckt durch Übersättigung, affektiert dūṣyas und verbreitet sich entsprechend Stärke im Körper und erzeugt dabei folgende Symptome:

Schwindel, Brennen, Durst, Körperschmerzen, Krämpfe, Kolikschmerzen, Zittern, Anorexie, Husten, Gefühl der Dunkelheit, Schmerzen in den Knochen, Lockerkeit in den Gelenken, Indigestion, Kongestion der Augen, Gefühl als ob Ameisen über den Körper laufen.

Die Teile des Körpers, wo die Krankheit sich verbreitet, sehen rötlich oder gräulich/schwärzlich aus und sind von Expansion, Kontraktion, schneidenden oder reißenden Schmerzen, Horripilatio oder Zittern betroffen.

Wenn nicht behandelt, entstehen kleine, schnell aufbrechende schwärzliche, rötliche Eruptionen mit dünnem, klarem, rötlichem Ausfluss.

Der Patient leidet auch unter Retention von Kot, Urin und Wind.

Paittika visarpa

Pitta, angeregt durch heiße Maßnahmen und Diät und Einnahme von Brennen erzeugender und saurer Nahrung, beeinträchtigt dūṣyas, sammelt sich an und verbreitet sich durch die Blutgefäße im Körper. Es entstehen folgende Symptome:

Fieber, Durst, Ohnmacht, Verwirrung, Erbrechen, Anorexie, brechende Schmerzen in den Gliedern, exzessives Schwitzen, innere Hitze, Delirium, Kopfschmerzen, Kongestion der Augen, Schlaflosigkeit, Schwindel, intensives Verlangen nach kalter Luft und kaltem Wasser.

Grüne oder gelbe Farbe von Augen, Urin und Stuhl.

Die Teile des Körpers, wo sich die Störung verbreitet, verfärben sich grün, gelb, blau, schwarz, rot oder kupfern und sind bedeckt mit Eruptionen, die intensiv brennen, schnell eitern und Exkretionen mit ähnlicher Farbe absondern.

Kaphaja visarpa

Kapha, angeregt durch Einnahme von süßer, saurer, fetter, salziger und schwerer Nahrung, beeinträchtigt dūṣyas und verbreitet sich langsam im ganzen Körper. Es zeigen sich folgende Symptome:

Kältegefühl, Fieber mit Schüttelfrost, Schweregefühl, Schläfrigkeit, Anorexie, süßer Geschmack und Schleimigkeit im Mund, Spucken, Erbrechen, Mattigkeit, Gefühl der Feuchtigkeit, Verlust der Verdauungskraft und Entkräftung.

Die Teile des Körpers, in denen sich die Krankheit ausbreitet, sind geschwollen, blass, rötlich, fettig, taub, steif und schmerzen leicht.

Es bilden sich Eruptionen, die für lange Zeit bestehen und weiße, schleimige, viskose Flüssigkeit absondern.

Später erscheinen und verschwinden große, stabile, feuchte Wunden auf der Haut. Nägel, Gesicht, Haut, Augen, Urin und Stuhl sind weißlich verfärbt.

Agni visarpa

Wenn vāyu und pitta zusammen angeregt sind und sich gegenseitig verstärkt haben, verbreiten sie sich im Körper und verursachen Brennen. Die Zeichen und Symptome sind:

Der Patient hat das Gefühl, als ob sein Körper mit brennenden Kohlen bedeckt sei.

Er leidet unter Diarrhö, Erbrechen, Ohnmacht, mentaler Verwirrung, Fieber, Gefühl der Dunkelheit, Anorexie, Schmerzen in Knochen und Gelenken, Durst, Indigestion, Gliederreißen etc.

Die Region des Körpers, in welcher sich die Krankheit ausbreitet, ist rötlich-schwärzlich verfärbt und mit Pickeln übersät, wie bei einer Verbrennung.

Aufgrund schneller Verbreitung im Körper erreicht sie das Herz und wenn das Herz affektiert ist, wird vāyu sehr stark und verursacht Reißen in Körperteilen und Bewusstlosigkeit.

Der gestörte vāyu verursacht hikkā, Dyspnoe und Schlaflosigkeit.

Ruhelos und verwirrt findet der Patient keine Erleichterung. Wenn er schließlich einschläft, wird der schwache Patient nur mit Mühe geweckt.

Dies ist agni visarpa. Es ist heilbar, wenn lebenswichtige Organe nicht betroffen sind, andernfalls ist es unheilbar.

Kardama visarpa

Kapha und pitta, zur gleichen Zeit angeregt durch ihre spezifischen Ursachen, breiten sich in bestimmten Körperteilen aus und erzeugen dort Erweichung des Gewebes.

Die Zeichen und Symptome von kardama visarpa sind:

Kaltes Fieber, Schwere des Kopfes, Brennen, Nässegefühl, Schläfrigkeit, mentale Verwirrung, Abneigung gegen Nahrung, Delirium, Verlust der Verdauungskraft, Schwäche, brechende Schmerzen in den Knochen, Durst, Ohnmacht, Ruhelosigkeit, Inaktivität der Sinne, Sorge etc.

Meistens verbreitet sich diese Art von visarpa im oberen Teil des Verdauungstrakts. Sie verbreitet sich langsam und betrifft nur eine Region. Der Bereich, in welchem sich die Krankheit ausgebreitet hat, ist wie übersät mit Eruptionen von roter, gelber und blassgelber Farbe. Er sieht schwärzlich, schlammig, schmutzig, schmierig aus, ist übermäßig heiß, ödematös.

Es manifestieren sich tief sitzende Eiterung und dumpfe Schmerzen. Die Eruptionen sind ohne jeglichen Ausfluss, schnell erweichend und Haut und Muskelgewebe darunter sind klebrig und eitrig. Bei Druck, Reiben oder Kratzen tritt klebrig fauliges Muskelgewebe mit Kadavergeruch aus. Darunter sind Blutgefäße und Ligamente sichtbar.

Die Krankheit zerstört auch Bewusstsein und Gedächtnis und ist unheilbar.

Granthi visarpa

Kapha und vāta zusammen werden gestört durch:

Einnahme von schwerer, fester, harter, süßer, kalter, fettiger Nahrung und Getränke und die srotas blockierende Dinge;

Bewegungsmangel und Vermeidung von Reinigungstherapien (pañcakarma), wenn diese angebracht sind.

Diese beiden doṣas werden zu stark und affektieren dūṣyas. Vāyu, in seiner Passage behindert durch kapha, disintegriert kapha auf viele Arten, wodurch sich allmählich Ketten von granthis (glanduläre Wucherungen) in den Sitzen kaphas manifestieren, die nur sehr langsam eitern.

In Personen mit angeregtem rakta wird Blut affektiert und es bilden sich in Blutgefäßen, Sehnen, Fleisch und Haut Ketten von granthis, die klein oder groß, lang oder rund, rot und sehr schmerzhaft sind.

Als Komplikationen können Fieber, Diarrhö, Husten, hikkā, śvāsa, śoṣa, mentale Verwirrung, abnormale Hautfarbe, Anorexie, Indigestion, exzessive Salivation, Erbrechen, Ohnmacht, Ruhelosigkeit, übermäßige Schläfrigkeit auftreten. Ein Patient mit all diesen Komplikationen befindet sich jenseits therapeutischer Maßnahmen und sollte nicht behandelt werden.

Upadrava (Komplikation), wurzelnd in der Krankheit (in diesem Fall visarpa), schwer oder leicht und sich im späten Stadium manifestierend, ist selbst Krankheit. Vyādhi (Krankheit) ist primär, upadrava sekundär. Oft ist letzteres besänftigt, wenn die Hauptkrankheit besänftigt ist. Da upadrava später erscheint, ist es beschwerlicher, weil der Patient bereits unter der Krankheit leidet. Deshalb sollten Komplikationen so schnell wie möglich überwunden werden.

Sannipātaja visarpa

Sannipātaja visarpa wird durch alle ätiologischen Faktoren verursacht, zeigt alle Symptome, breitet sich in allen dhātus aus, ist schnell fortschreitend und zerstörerisch. Es ist unheilbar aufgrund seiner raschen Verbreitung in allen dhātus und der gegensätzlichen, unvereinbaren therapeutischen Maßnahmen.

Prognose

Vātika visarpa, paittika visarpa und kaphaja visarpa sind heilbar.

Agni visarpa und kardama visarpa, bei dem nicht die Vitalorgane Herz usw. betroffen sind oder das Stadium der Erweichung von Blutgefäßen, Sehnen und Muskelgewebe erreicht ist, können durch reguläre Behandlung besänftigt werden. Wenn aber eine der beiden Arten nachlässig behandelt wird, kann sie den Patienten rasch töten wie eine Schlange ihr Opfer.

Granthi visarpa sollte behandelt werden bevor Komplikationen auftreten, andernfalls sollte die Behandlung vom Arzt zurückgewiesen werden.

21.4 Therapie

Wenn die Krankheit in kaphasthāna (Sitz von kapha, oberer Teil des Körpers: Brust, Hals usw.) lokalisiert und mit āma verbunden ist, sollte laṅghana, rūkṣana, vamana, Gebrauch von bitteren Drogen angewandt werden.

Die gleiche Behandlung und außerdem noch Aderlass und Purgation sollten angewandt werden, wenn die Krankheit in pittasthāna (Sitz von pitta, mittlerer Teil des Körpers: Magen/Dünndarm usw.) lokalisiert und mit āma verbunden ist.

Wenn die Krankheit aus dem vātāśaya (Sitz von vāyu, unterer Teil des Körpers: Becken, Dickdarm, usw.) entsteht, sollten von Anfang an rūkṣana-Maßnahmen zur Anwendung kommen. Selbst bei Verbindung mit raktapitta sollten nicht gleich snehana-Maßnahmen gebraucht werden.

Wenn vāta stark beeinträchtigt ist und pitta mäßig, sollte tikta ghṛta verordnet werden. Wenn jedoch pitta stark beeinträchtigt ist, sollte virecana angewandt werden.

Wenn visarpa verursachende doṣas stark gestört sind, sollten keine Ghṛtas, die nicht purgativ sind, verordnet werden, denn sonst werden die Unreinheiten zurückgehalten und zersetzen Haut, Fleisch und Blut. Deshalb wird bei visarpa am Anfang Purgation und dann Aderlass empfohlen, denn das morbid beeinträchtigte Blut ist die Hauptstütze dieser Krankheit.

Damit ist die Behandlung von visarpa in Kürze besprochen. Es folgt nun eine detaillierte Beschreibung der Therapie.

Bei visarpa ist Emesis mit paṭola, nimba, pippalī, madana und indrayava empfehlenswert.

Madana, madhuka, nimba und Kuṭaja-Samen sollten als Emetikum bei visarpa verursacht durch kapha und pitta gegeben werden.

Alle Rezepte, die in Kalpasthāna für die Beseitigung von kapha-pitta genannt werden, können auch bei visarpa-Patienten angewandt werden, denn sie elimieren doṣas und sind heilsam.

Dekokte und Ghṛta-Präparate

Folgende Dekokt-Rezepte sind nützlich für die Behandlung von visarpa:

Dekokt mit mustā, nimba und paṭola;

candana und utpala;

sārivā, āmalaka, uśīra und mustā;

paṭola, nimba, dāruharidrā, kaṭurohiṇī, madhuyaṣṭī, trāyamāṇā.

Der Patient sollte den Saft von Paṭola-Blättern, mudga und āmalaka vermischt mit Ghṛta trinken.

Mahātiktaka ghṛta[2] und trāyamānā ghṛta[3] sind effektive Mittel für die Heilung von visarpa.

Das Pulver von trivṛt sollte für virecana mit Ghee oder Milch oder heißem Wasser oder mit Traubensaft verabreicht werden.

Der Arzt sollte Milch gekocht mit trāyamāṇā als Purgativum verordnen.

Ghṛta vermischt mit trivṛt und Triphalā-Dekokt sollte als Purgativ zur Beseitigung von Erysipel verbunden mit Fieber verordnet werden.

Der Patient sollte Saft von Āmalaka-Früchten vermischt mit Ghṛta für Purgation erhalten. Wenn der Darm verstopft ist, sollte Trivṛt-Pulver hinzugefügt werden.

Wenn das Blut affektiert ist durch doṣas in der Peripherie (Haut etc.), sollte zuerst Aderlass durchgeführt werden mit einem Stachel oder Blutegel, damit es nicht zur Zersetzung von Haut, Muskelgewebe und Sehnen aufgrund des verdorbenen Blutes kommt.

Pasten für äußere Anwendung

Wenn der Körper von innen gereinigt und die Morbidität in tvak (Haut) und māṃsa lokalisiert ist, sollten äußere Maßnahmen (Pasten etc.) angewandt werden. Bei geringer Morbidität sollten diese Maßnahmen von Anfang an vorgenommen werden.

Dafür werden Udumbara-Rinde, madhuka, padmakeśara, utpala, nāgapuṣpa und priyaṅgu mit Ghṛta vermischt und auf die kranken Stellen aufgetragen.

Nalada, hareṇu, lodhra, madhuka, padmaka, dūrvā und sarjarasa vermischt mit Ghṛta ergeben eine Paste zur Heilung von Erysipelen.

Die Paste kann auch bestehen aus madhuka, vetra und geröstetem Gerstemehl vermischt mit Ghṛta oder aus Gerstemehl und madhuka vermischt mit Ghṛta oder einfach aus geröstetem Gerstemehl vermischt mit Ghṛta.

Erbsen, Linsen, Mungbohnen und Reiskörner allein oder zusammen vermischt mit Ghṛta ergeben eine gute Paste zur Beseitigung von Erysipelen.

Kalte Paste aus pulverisierten jungen Vaṭa-Blättern, udumbara, plakṣa, vetasa und aśvattha vermischt mit reichlich Ghṛta ist heilsam.

All diese Pasten sind nützlich bei Dominanz von vāta und pitta.

Folgende Pasten (unter anderen) sind nützlich bei der kaphaja Art: triphalā, padmaka, uśīra, samaṅgā, karavīra, anantā und Nala-Wurzeln; khadira, saptaparṇa, mustā, āragvadha, dhava, kuraṇṭaka und devadāru.

Bei Dominanz von vāta und pitta sollte reichlich und bei Dominanz von kapha sollte wenig Ghṛta für die Pasten genommen werden.

Bei Erysipel dominant in vāta, pitta und rakta sollte der Arzt häufige Anwendung von Ghṛta oder Besprengung mit kalter Milch oder Madhuka-Dekokt verordnen.

Die Bestandteile oben aufgeführter Pasten können auch als Wundpulver verwendet werden.

Ghṛta prozessiert mit Dūrvā-Saft fördert Wundheilung.

Aus paṭola, nimba, triphalā, madhuka und utpala können Pasten, Lotionen, Pulver und ghṛtas hergestellt werden.

All diese Pasten sollten zur Linderung angewandt werden. Dünne Pasten sollten häufig aufgetragen werden. Nach Wegnehmen eines Auftrags, sollte die nächste Paste ohne Abwaschung aufgetragen werden. Bei der kaphaja-Art sollte die Paste abgewaschen und danach dicke Paste aufgetragen werden. Die Paste sollte ein Drittel so dick wie der Daumen des Patienten und nicht zu feucht, zu fettig, zu trocken, zu fest sein. Abgestandene Paste sollte nicht angewandt werden.

Diät für visarpa

Nach laṅghana ist Einnahme von mantha vermischt mit Honig und Zucker und eventuell gesäuert mit Dekokt von dāḍima oder āmalaka und gesüßt mit Dekokt von paruṣaka, Rosinen und Datteln heilsam.

Aus geröstetem Gerstemehl und Śāli-Reis, Wasser und wenig Ghee – eventuell gesäuert und gesüßt wie oben beschrieben – sollte eine Paste zubereitet werden. Nach Verdauung des Präparats sollte der Patient alten Śāli-Reis mit Linsen- oder Mungbohnensuppe, zubereitet mit paṭola und āmalaka und gesäuert mit dāḍima, essen. Er mag auch Suppe gekocht mit dem Fleisch wilder Tiere ohne Fett und vermischt mit paruṣaka, drākṣā, dāḍima und āmalaka zu sich nehmen.

Getreidegerichte sollten aus gut gekochtem, rotem und weißem Śāli und Ṣaṣṭika bestehen. Personen mit Dominanz von kapha und Personen, die keinen Śāli-Reis vertragen, sollten geeignete Zubereitungen aus Gerste und Weizen essen.

Agni visarpa und granthi visarpa

Der Kranke sollte Diät, die Brennen verursacht, antagonistische Nahrung, Tagesschlaf, Zorn, körperliche Anstrengung, Sonne, Feuer und Wind meiden.

Wenn die Krankheit durch pitta verursacht wurde, sollten hauptsächlich kalte Maßnahmen, wenn sie durch kapha verursacht wurde, hauptsächlich raue, und wenn sie durch vāta verursacht wurde, hauptsächlich fettige Maßnahmen angewandt werden.

Bei agni visarpa sind vāta und pitta besänftigende Maßnahmen heilsam und bei kardama visarpa solche, die kapha und pitta besänftigen.

Bei granthi visarpa dominant in rakta-pitta sollte der Arzt rūkṣana, laṅghana, Besprengung, Aderlass mit Blutegeln, Emesis, Purgation und herb-bittere ghṛtas anwenden. Wenn der Patient gereinigt und Aderlass vollzogen worden ist, sind vāta und kapha besänftigende Maßnahmen segensreich.

Bei Schmerzen in granthi visarpa sollten heiße, feuchte Umschläge mit utkārikā oder vesavāra auf den betreffenden Stellen angewandt werden. Die schmerzenden Stellen sollten mit heißem daśamūla taila oder heißem kuṣṭha taila vermischt mit Alkali oder Kuhurin besprengt werden.

Die Stellen sollten mit erhitzter Aśvagandha-Paste, Paste von getrocknetem Rettich oder Paste von Naktamāla- oder Bibhītaka-Rinde bestrichen werden.

Balā, nāgabalā, harītakī, bhūrja-granthi, bibhītaka, Bambusblätter und agnimantha ergeben zusammen eine effektive Paste für granthi.

Seit langer Zeit bestehende granthis sollten durch folgende Maßnahmen gebrochen werden:

Einnahme von Rettichsuppe und Pferdebohnen vermischt mit yavakṣāra und dāḍima.

Der Patient sollte gekochten Weizen oder Gerste zusammen mit sīdhu, Honig und Zucker erhalten.

Der Patient sollte Vāruṇī-Schaum mit Honig und Mātuluṅga-Saft trinken;

er sollte triphalā mit pippalī und Honig erhalten;

ihm sollte devadāru und guḍūcī oder śilājatu gegeben werden.

Dhūma (med. Rauchen) und śirovirecana für die Eliminierung von Eiter und anderem morbidem Material aus dem Kopf.

Wenn die Knötchen von granthi fest und steinhart sind und durch diese Maßnahmen nicht verschwinden, sollte er mit Alkali oder einem Instrument aus erhitztem Stahl oder Gold kauterisiert werden.

Wenn er durch geeignete Drogen zum Eitern gebracht wurde, sollte er geöffnet und das Wachstum extrahiert werden. Auch sollte das verdorbene Blut häufig eliminiert werden, gefolgt von der Administration von vāta und kapha besänftigenden Drogen.

Wenn die kranken Stellen befreit sind von Eiterung und Entzündung, sollten innere und äußere Reinigung und Wundheilungsmaßnahmen wie unter Dvivraṇīya Cikitsā (Ci., Kap. 25) beschrieben, angewandt werden.

Maßnahmen für die Behandlung von granthi sind auch bei kaphaja galagaṇḍa nützlich. Regelmäßiger Gebrauch von Dekokten, Ghṛtas und Milch verhindert die Bildung von galagaṇḍa verursacht durch gestörtes vāta verbunden mit kapha.

[1] Das Sanskritwort »sarpa« bedeutet 1. Schlange; 2. kriechen, schleichen, sich verbreiten, ausbreiten   ↩︎

[2] Siehe Cikitsāsthāna 7.4.5   ↩︎

[3] Siehe Cikitsāsthāna 5.3.6   ↩︎

24. Madātyaya Cikitsā
(Therapie bei Vergiftung durch Madya)

Der Zustand von moha, d.h. Verwirrtheit und Trunkenheit bis hin zum Verlust des Bewusstseins, ist häufig auf die Wirkung von Gift und auch auf den Konsum alkoholischer Getränke zurückzuführen. Deshalb folgt das Kapitel über die Behandlung von madātyaya (Vergiftung durch alkoholische Getränke) dem Kapitel Viṣa Cikitsā (Therapie bei Vergiftung).

Das Sanskritwort madya bezeichnet alle Arten von alkoholischen Getränken, die nur durch Vergärung hergestellt wurden (Wein und Bier zubereitet mit Früchten, Getreide usw.) und nicht durch Destillation (wie zum Beispiel Likör, Whisky, Schnaps, Rum). In diesem Kapitel wird der Einfachheit halber für madya häufig das Wort Wein verwendet.

24.1 Nützlichkeit und Schädlichkeit von Wein

Alkoholische Getränke werden aus verschiedenen Substanzen hergestellt und besitzen viele Eigenschaften und Wirkungen, die sich durch Vor- und Nachteile auszeichnen. Wein ist wie Nektar für denjenigen, der ihn nach vorgeschriebener Methode, im rechten Maß, mit zuträglicher Nahrung, entsprechend Stärke und in heiterer Stimmung trinkt. Er ist jedoch wie Gift für denjenigen, der übermäßig viel davon konsumiert, der übermäßige Trockenheit im Körper hat und der sich übermäßig anstrengt.

Berücksichtigung der Körperkonstitution

Personen mit vātika-Konstitution sollten Wein trinken nach abhyaṅga, Bad und Einnahme fettreicher, heißer Speisen.

Personen des paittika-Typs sollten Wein trinken nach Einnahme von süßer, fettiger und kühlender Nahrung.

Personen mit kaphaja-Konstitution sollten Wein trinken nachdem sie heiße Gerichte, bestehend aus Gerste und Weizen gewürzt mit schwarzem Pfeffer, zu sich genommen haben.

Für die vātika-Konstitution ist Wein hergestellt aus guḍa und Getreidemehl (Gerste, Weizen, Reis) geeignet, für die paittika-Konstitution Wein aus Trauben und für die kaphaja-Konstitution Wein aus Honig.

Zehn Eigenschaften von madya und ojas

Madya (Wein) besitzt die zehn Eigenschaften:

(1) laghu (leicht),

(2) uṣṇa (heiß),

(3) tīkṣna (scharf),

(4) sūkṣma (subtil),

(5) amla (sauer),

(6) vyavāyī (durchdringend, verbreitet sich im ganzen Körper),

(7) āśuga (schnell agierend),

(8) rūkṣa (trocken, rau),

(9) vikāsi (expansiv) und

(10) viśada (nichtschleimig).

Nachdem madya das Herz erreicht hat, wirkt er den zehn Eigenschaften von ojas mit seinen eigenen zehn Eigenschaften entgegen und erregt den Geist.

Ojas ist schwer, kalt, weich, glatt, viskos, süß, stabil, klar, schleimig und feucht/fettig.

Wein wirkt der Eigenschaft der Schwere von ojas durch Leichtigkeit (guru – laghu),

der Kälte durch Hitze (śīta – uṣṇa), der Süßheit durch Sauerkeit

der Süße durch Sauerkeit (madhura – amla),

der Weichheit (Milde) durch Schärfe (mṛdu – tīkṣṇa),

der Klarheit (Stille) durch schnelles Agieren (prasanna – āśuga),

der Fettigkeit (Schmierigkeit) durch Rauheit (snigdha – rūkṣa),

der Stabilität durch Mobilität (sthira – vyavāyi),

der Glätte durch Ausdehnung (ślakṇa – vikāsi),

der Schleimigkeit durch Nichtschleimigkeit (picchila – viśada),

der Viskosität durch Feinheit (bahala – sūkṣma) entgegen.

So verursacht madya Trunkenheit, indem es den Geist stört, dessen Aktion und Klarheit vom Zustand des ojas abhängt.

Das Herz ist der Sitz der Kanäle von rasa, vāta etc., Intellekt, Geist, Sinne, Selbst und ojas. Deshalb wird durch exzessives Trinken ojas beschädigt, und es werden die dort lokalisierten dhātus gestört.

Stadien der Trunkenheit

Beeinträchtigung von ojas in drei Stadien

Madya verursacht während des Trinkens drei Stadien der Berauschung. Im ersten Stadium ist das Herz stimuliert, ojas aber nicht beeinträchtigt. Im zweiten Stadium wird ojas leicht beschädigt und im dritten Stadium ist es ernsthaft beschädigt. Solche ernsthafte Beschädigung findet nicht statt, wenn madya aus Getreide (Reis, Gerste, Weizen) hergestellt worden ist, da die Eigenschaften der Rauheit, Nichtschleimigkeit und Expansion (vikāśi) in ihm nicht so stark sind wie beispielsweise in aus Früchten hergestelltem Wein.

Wenn das Herz durch übermäßiges Trinken überwältigt ist von den Eigenschaften des Weins, entstehen Durst, Erregung, Ausgelassenheit und andere rājasa- und tāmasa-Symptome, die in Bewusstlosigkeit kulminieren können. Diese durch madya verursachte Verwirrung wird mada (Berauschung; Betrunkenheit) genannt.

Ātreya beschreibt nun die Merkmale der drei Stadien der Berauschung im Detail.

Erstes Stadium alkoholischer Berauschung

Das erste Stadium ist genussvoll, erregend, angenehm und fördert Musik, Gesang, Gelächter und angeregtes Erzählen. Es beeinträchtigt nicht oder nur wenig Intellekt, Gedächtnis und Sinne; Schlafen und Wachen sind normal.

Zweites Stadium alkoholischer Berauschung

Im mittleren Stadium sind Gedächtnis und Geist verwirrt, die Sprache ist manchmal klar und manchmal unklar. Der Betrunkene redet viel und zusammenhanglos Richtiges und Falsches, bewegt sich exzessiv, sein Stand ist instabil, Nahrung und Getränke nimmt er gierig ohne Unterscheidung zu sich.

Drittes Stadium alkoholischer Berauschung

Nach Überschreitung des Zenits des mittleren Stadiums verhalten sich Personen, in denen rajas und tamas vorherrschen, äußerst unheilvoll. Welche weise Person würde das Stadium ernsthafter Verwirrung betreten, das mit dem Beschreiten eines äußerst unsicheren Pfades, der zu unvorgesehenen Konsequenzen (wie z.B. dem Tod) führt, verglichen werden kann?

Im dritten Stadium der Berauschung ist der Geist narkotisiert und völlig verwirrt, die Person wird bewegungslos wie ein Stück Holz und sieht aus wie tot. Sie nimmt nichts mehr wahr und erkennt ihre Freunde nicht mehr. Welcher weise Mensch würde in dieses Stadium eintreten, wo er nicht mehr unterscheiden kann zwischen gut und schlecht, Freude und Leid, heilsam und unheilsam? Er wird verachtet und ist niemandem willkommen und aufgrund von Sucht wird er von schmerzhaften Erkrankungen heimgesucht.

Schädlichkeit von madya

Das Glück in diesem Leben und im nächsten Leben und spirituelle Entwicklung, Selbst- und Gotteserkenntnis, sind abhängig von der Klarheit und Ausgeglichenheit des Geistes eines Individuums.

Alkoholische Getränke erzeugen starke Agitation des Geistes, die man mit dem Effekt eines schrecklichen Sturms auf Bäume an einem Flussufer vergleichen kann. Narren, von rajas und tamas überwältigt, ergeben sich der Trunksucht, die schwere toxische Auswirkungen hat und den Süchtigen herabwürdigt.

Personen, deren Verstand durch Weingenuss beeinträchtigt ist, haben sāttvika-Eigenschaften verloren und so sind die Blinden, die am Alkoholgenuss anhaften, allen Glücks beraubt.

Alkoholkonsum verursacht Verwirrung, Furcht, Kummer, Zorn, Verrücktheit, Narkose, Bewusstlosigkeit, Epilepsie, Krampf und Tod. Deshalb meiden diejenigen, die die Defekte von Alkohol kennen, alkoholische Getränke mit aller Entschiedenheit.

Der Wert von Wein als Nahrungsmittel

Über diese großen Defekte von Weingenuss im Übermaß und ohne Beachtung der vorgeschriebenen Methode besteht kein Zweifel. Aber Wein ist seiner Natur nach Nahrung wie jede andere. Er verursacht Störungen, wenn er falsch angewendet wird und ist heilsam wie Nektar, wenn er richtig angewendet wird.

Für alle Lebewesen ist Nahrung der Erhalter des Leben, wird aber fatal, wenn sie falsch eingenommen wird. Auf der anderen Seite ist Gift fatal, wirkt aber heilsam, wenn richtig angewandt.

Vorzüge von Wein

Wein, in der richtigen Weise getrunken, schenkt angenehme Berauschung und erzeugt Energie, Mut, Zufriedenheit, Korpulenz, Freiheit von Störungen, sexuelle Potenz und Stärke.

Wein verbessert Geschmack und Appetit; ist wohltuend fürs Herz; fördert Stimme und Ausstrahlung; ist nährend; fördert Stärke und Gewebeaufbau; beseitigt Furcht, Kummer und Erschöpfung; fördert den Schlaf der Schlaflosen; erweckt diejenigen, die zu viel schlafen; beseitigt Konstipation und betäubt Schmerzen. Selbst durch Wein hervorgerufene Störungen können durch Wein beseitigt werden.

Wein erzeugt Genuss und Anhaftung an die Sinnesobjekte in älteren Personen und Freude an Festen und Feierlichkeiten.

Der Genuss, den sowohl Alte als auch Junge im ersten Stadium der Berauschung in Bezug auf die fünf Sinne erfahren, ist einzigartig in der Welt.

Wein richtig genutzt ist eine Zuflucht für Personen, die von Schmerzen und Kummer geplagt sind.

Beim Trinken sollte man stets folgende Dinge beachten – Nahrung, Getränke, Alter, Störungen, Stärke und Zeit, doṣas und die drei Arten der Psyche. Der richtige Gebrauch von Wein entsprechend dieser acht Dinge, durch den man die Defekte von Wein nicht erfahren muss, wird yukti genannt. Mehr noch genießen Personen mit sattva-Eigenschaften alle Vorzüge des Weins, ohne dass die Ausführung ihrer religiösen Pflichten (dharma) und ihre wirtschaftliche Entwicklung (artha) behindert wird.

Regen stimuliert das Wachstum von Pflanzen und Feuer offenbart die Natur von Gold. Wein erfüllt diese beiden Funktionen in Bezug auf Menschen. Wie Feuer die Natur verschiedener Arten von Gold zeigt – sehr reines, mittelmäßiges und untergeordnetes – so zeigt Wein die Natur von Menschen.

Sāttvika-, Rājasa- und Tāmasa-Arten von Personen

Die Trinkgesellschaft, wo Girlanden, Musik, schöne Düfte, delikate Speisen und Getränke, angenehme Gespräche, Sauberkeit etc. vorhanden sind und freudige Erregung unter guten Teilnehmern herrscht und niemand das erste Stadium der Berauschung überschreitet, wird als sāttvika bezeichnet. Personen, in denen sattva vorherrscht, werden nicht plötzlich von den negativen Effekten des Weins beeinflusst, da Wein die starke Psyche nicht so leicht affektiert.

Menschen, die von rajas, der Erscheinungsweise der Leidenschaft, beherrscht werden, sprechen im Allgemeinen mal sanft und mal unhöflich, mal deutlich und mal undeutlich und zeigen so ihre unbeständige, flatterhafte, unberechenbare Art des Verhaltens nach der Einnahme von Alkohol. Bei rajasika-Trinkgesellschaften endet das Trinken manchmal mit einem tragischen Ereignis.

Die tāmasa-Trinkgesellschaft ist bar von freudvoller Erregung, angenehmen Gesprächen und Genuss. Die Teilnehmer sind unzufrieden, stumpfsinnig oder zornig und werden schließlich von Schlaf überwältigt.

In Trinkgesellschaften sollte man sāttvika-, rājasa- und tāmasa-Arten von Personen erkennen und sich von letzteren beiden fernhalten.

Jene sind vom Glück begünstigt, die mit guten Gefährten in einer Atmosphäre angenehmer Sinnesobjekte Wein trinken.

Personen, die schnell bzw. nicht so schnell berauscht werden

Personen, die eine starke Psyche und einen starken Körper besitzen, die Nahrung vor dem Trinken von Wein zu sich genommen haben, die in einer Familie von Alkoholikern geboren worden sind und gewohnheitsmäßig viel Wein trinken, werden nicht so plötzlich berauscht.

Personen, die schwach, hungrig und durstig sind; bei denen vāta und pitta vorherrschen; die zu wenig, zu trockene und mangelhafte, unzureichende Nahrung zu sich nehmen; unter Härte der Gedärme, mentaler Schwäche leiden; abgemagert, müde, zornig und Wein nicht gewohnt sind, werden schnell berauscht selbst von kleinen Mengen Wein.

24.2 Ätiologie und Merkmale von madātyaya

Vātika madātyaya

Wenn eine aufgrund von exzessivem Geschlechtsverkehr, Kummer, Furcht, schwerer körperliche Arbeit etc. abgemagerte Person, die raue und zu wenig Nahrung zu sich nimmt, sauren und alten Wein in übermäßigen Mengen und in der Nacht trinkt, entsteht schnell madātyaya (Berauschung oder Vergiftung durch Wein und andere alkoholische Getränke) dominant in vāta.

Die Symptome von vātika madātyaya sind Dyspnoe, Schmerzen in den Seiten, Schlaflosigkeit, hikkā, Zittern des Kopfes und häufige Delirien.

Paittika madātyaya

Personen, die scharfen, heißen und sauren Wein in großer Menge trinken, während sie saure, heiße und scharfe Nahrung zu sich nehmen und sich intensiver Hitze durch Feuer und Sonnenbestrahlung aussetzen, leiden unter madātyaya dominant in pitta. In Personen mit vātika-Konstitution wird dieser Zustand entweder leicht besänftigt oder er wird fatal.

Paittika madātyaya erkennt man an den Symptomen Durst, Brennen, Fieber, Ohnmacht, Diarrhö, Schwindel und grünlicher Hautverfärbung.

Kaphaja madātyaya

Personen, die frischen und süßen Wein hergestellt aus Zuckerrohr oder Getreide im Übermaß trinken, während ihre Diät aus süßer, fettiger und schwerer Nahrung besteht, sie sich zu wenig bewegen und am Tage schlafen, leiden unter madātyaya dominant in kapha.

Die Symptome von kaphaja madātyaya sind Erbrechen, Nausea, Steifheit, Schwere, Kältegefühl und Schläfrigkeit.

Sannipātika madātyaya

Eigenschaften von Giften, die alle drei doṣas erregen, sind auch in Wein enthalten mit dem Unterschied, dass die Eigenschaften der Gifte stärker sind. Manche Gifte sind sofort fatal, während andere verschiedene Störungen hervorrufen. Das letzte Stadium der Berauschung durch Alkohol sollte als schwere Vergiftung betrachtet werden. In allen Arten von madātyaya sind Symptome der drei doṣas zu finden; sie unterscheiden sich durch die spezifischen Merkmale des vorherrschenden doṣa.

Allgemeine Symptome

Allgemeine Symptome von madātyaya sind:

Mentale Verwirrung, Herzschmerzen, Anorexie, Durst;

Fieber mit Kältegefühl und Hitzewallungen, Zuckungen;

Schmerzen wie durch einen elektrischen Schock in Kopf, Seiten und Gelenken;

unaufhörliches Gähnen, Zittern, Behinderung in der Brust, Husten, Dyspnoe, Schluckauf, Schlaflosigkeit;

Erkrankung von Augen, Ohren und Mund;

Steifheit in der Sakralregion;

Erbrechen, Diarrhö und Nausea mit vāta, pitta und kapha-Symptomen;

Schwindel, Delirium, visuelle Halluzinationen;

Gefühl, als ob der Körper mit Gras, Asche, Staub etc. bedeckt ist;

Gefühl, als ob man von Vögeln angegriffen würde;

schreckliche Träume.

24.3 Therapeutische Maßnahmen

Alle Arten von madātyaya sind tridoṣaja. Also sollte der Arzt zuerst den vorherrschenden doṣa besänftigen.

Störungen, die durch falsches, zu wenig oder zu viel Trinken von Wein verursacht worden sind, werden durch Trinken von Wein in der richtigen Menge beseitigt. Nach der Verdauung von āma, wenn Appetit und Leichtigkeit wiederhergestellt sind, sollte der Patient ihm zuträglichen Wein mit sauvarcala, bida und Steinsalz, mātuluṅga und frischem Ingwer vermischt mit Wasser in richtiger Quantität erhalten.

Wenn scharfer (tīkṣṇa), heißer, saurer Wein im Übermaß genommen wird, wird der erregte annarasa verbrannt und nimmt alkalischen Charakter an. Dadurch entsteht Brennen, Fieber, Durst, mentale Verwirrung, Schwindel und Narkose. Um diese Syndrome zu besänftigen sollte Wein verordnet werden. Alkali wird sofort neutralisiert in Verbindung mit Säure, und Wein ist die beste unter den säurehaltigen Substanzen.

Wein ist sauer und besitzt vier untergeordnete rasas – süß, herb, bitter und scharf. Diese Attribute ergeben zusammen mit den zehn zuvor genannten Eigenschaften von Wein insgesamt vierzehn Eigenschaften und deshalb steht Wein an der Spitze aller sauren Substanzen.

Vātika madātyaya

Vāyu, behindert in srotas aufgrund von doṣas angeregt durch Alkohol, verursacht intensive Schmerzen in Kopf, Knochen und Gelenken. In solchen Fällen sollte vor anderen Maßnahmen Wein für die Verflüssigung der doṣas verordnet werden, wegen seiner Eigenschaften der schnellen Diffusion, schneidenen Schärfe und Hitze.

Wein beseitigt Behinderung der srotas und Darmgase, fördert Geschmack, stimuliert agni und wird zuträglich durch Gewöhnung. Durch Beseitigung der Behinderung in srotas und Beseitigung von Darmgasen verschwinden Schmerzen und Störungen, und Narkose mit ihren Komplikationen wird besänftigt.

Für die Besänftigung von vāta sollte aus Getreide hergestellter alter Wein vermischt mit saindhava und sauren Substanzen wie bījapūra, vṛksāmla, kola und dāḍima und gewürzt mit Pulvern von yavānī, hapuṣā, jīraka und śuṇṭhī nach einem Mahl aus geröstetem Kichererbsenmehl vermischt mit fettigen Substanzen verabreicht werden.

Wenn der Arzt Symptome beobachtet, die die Dominanz von vāta indizieren, sollte er dem Patienten Śāli-Reis, Weizengerichte mit Vāruṇi-Schaum; pūpalikā aus Urdbohnen verordnen. Als Getränk sollte der Patient bei Durst Granatapfelsaft, Essigwasser, Joghurtwasser oder Wasser gekocht mit pañcamūla oder dhānyaka und śuṇṭhī erhalten.

Wenn diese Diät entsprechend doṣa und Zeit befolgt wird, verschwinden Störungen und Stärke und Ausstrahlung werden gefördert.

Madātyaya dominant in vāta wird rasch besänftigt durch Gebrauch verschiedener geschmacksfördernder rāgas und ṣāḍavas (Pickles); Gemüse, Weizen-, Gerste- und Śāli-Reis; abhyaṅga; heiße Bäder; warme und komfortable Zimmer und Betten; dicke Aguru-Paste.

Paittika madātyaya

Bei paittika-madātyaya sollte kalter und gut verträglicher Wein hergestellt aus Trauben oder śarkarā vermischt mit Granatapfelsaft oder mit Zucker und Saft von bhavya, kharjūra, mṛdvīkā und paruṣaka vermischt mit geröstetem Getreide gegeben werden.

Als Diät sollte der Patient gesüßte und gesäuerte Śāli- und Ṣaṣṭika-Reisgerichte erhalten. Man sollte für ihn verschiedene nährende Getränke, Gemüse mit dem Saft von Trauben, āmalaka, kharjura und paruṣaka zubereiten.

Wenn bei paittika madātyaya kapha und pitta im Magen vermehrt sind und der Patient viel āma hat und unter Durst und Brennen leidet, sollte er Wein oder Traubensaft oder sättigende Getränke erhalten. Anschließend sollte Erbrechen verursacht werden. So wird seine Störung rasch beseitigt.

Der Patient sollte sättigende Getränke etc. zur rechten Zeit nach seinem Verlangen (Hunger oder Durst) erhalten. So wird agni stimuliert, der dann die verbleibenden Unreinheiten verdaut.

Bei Husten mit Hämoptysis, Schmerzen in den Seiten und der Brust, Durst, Brennen, Erregung der doṣas im Herzen und der Brust sollte der Arzt Dekokt von guḍūcī, devadāru und mustā, oder paṭola vermischt mit śuṇṭhī verordnen.

Bei schwerem Durst und Erregung von vāta und pitta sollte kalter Traubensaft gegeben werden, was für die Eliminierung von āma hilfreich ist.

Nach Verdauung der Unreinheiten sollte der Patient gesüßte und gesäuerte Ziegenfleischsuppen gefolgt von Wein erhalten. Um den Durst zu löschen sollten häufig kleine Mengen Getränke aus Wein vermischt mit Wasser gegeben werden.

Kalte Speisen und Getränke, gekühlte Zimmer, Kontakt mit kalter Luft und kaltem Wasser, Mondlicht, Lotosblumen, Perlen, Gold-, Silber- oder Bronzegefäße, kalte Brisen von Sandelholzwäldern etc. werden empfohlen bei paittika madātyaya. In Kürze – was immer śītavīrya ist sollte angewendet werden.

Erzählungen von schönen Landschaften, glückverheißende Rufe von Pfauen und der Klang von Wolken (Donner) besänftigen madātyaya.

Joghurt, Honig, Mātuluṅga-Saft und saures peyā – angewendet in Form von Pasten und Besprengung – besänftigen Brennen.

Bei Befolgung dieser Diät entsprechend Dosis und Zeit wird der vernünftige und gehorsame Patient sehr bald von paittika-madātyaya befreit sein.

Kaphaja madātyaya

Kaphaja madātyaya sollte durch Emesis und Fasten überwunden werden. Bei Durstzuständen sollte der Patient Wasser gekocht mit hrībera, balā oder pṛśniparṇī oder kaṇṭakārī erhalten. Wasser gekocht mit durālabhā und mustā oder mustā und parpaṭa oder mustā allein verdaut die Morbidität. Dieses Wasser kann bei allen Arten von madātyaya genutzt werden. Es beseitigt Durst und Fieber.

Wenn der Patient von āma befreit ist und Appetit zeigt, sollte er Wein hergestellt aus śarkarā oder madhu oder sīdhu vermischt mit Honig erhalten.

Der Patient sollte Diät zubereitet aus geröstetem Gerste- oder Weizenmehl und yavāni und śuṇṭhī mit rauer Gemüsesuppe, oder mit Pferdebohnensuppe oder Suppe aus getrocknetem Rettich nehmen. Die Suppe sollte dünn, leicht, scharf gewürzt und gesäuert und wenig fettig sein und in kleiner Menge genommen werden.

Suppe zubereitet aus Gerste, paṭola, āmalaka und viel Gewürzen sollte gegeben werden.

Kaphaja madātyaya verschwindet rasch durch Einnahme von rauen und heißen Speisen und Getränken, heiße Bädern, äußerliche Anwendung von Aguru-Paste, körperliche Betätigung (sportliche Übungen), Nachtwachen, laṅghana-Maßnahmen.

Wenn kapha vermindert ist und Schwäche und Leichtigkeit durch laṅghana und Reinigungsmaßnahmen erscheinen und vāta und pitta dominant werden, wirkt der Gebrauch von Milch heilsam wie Regen für von Sommerhitze geplagte Bäume.

Wenn die Störung überwunden und Stärke zurückgekehrt ist, sollte der Gebrauch von Milch allmählich beendet und durch Einnahme von Wein in kleinen Mengen ersetzt werden.

Dhvaṃsaka und vikṣaya

Wer nach Heilung von madātyaya wieder beginnt Wein in exzessivem Maße zu trinken, wird bald unter dhvaṃsaka und vikṣaya leiden. Sie sind schwer heilbar besonders in Personen, die durch andere Krankheiten geschwächt sind.

Die Symptome von dhvaṃsaka sind Trockenheit von Mund und Kehle, exzessive Salivation, extremer Schwindel, Schläfrigkeit, Intoleranz gegenüber Geräuschen.

Mentale Verwirrung, Körperschmerzen, Kopfschmerzen, Erbrechen, Husten, Durst und Abnormalität in Herz und Hals sind die Symptome von vikṣaya.

Ihre Behandlung ist die gleiche wie bei vātika madātyaya, da sie in abgemagerten und geschwächten Personen entstehen.

Enemata, Einnahme von Ghṛta und Milch, abhyaṅga, Bäder und vāta besänftigende Speisen und Getränke sind die empfohlenen Maßnahmen.

Angemessener Alkoholkonsum wird nicht zu Krankheiten führen, die durch (übermäßigen) Alkoholkonsum verursacht werden.

Vorzüge der Abstinenz von Alkohol

Eine weise Person, die ihren Geist beherrscht und sich vom Trinken aller Arten alkoholischer Getränke fernhält, wird niemals unter körperlichen und mentalen Störungen leiden, die durch Alkoholkonsum hervorgerufen werden.

24.4 Zusammenfassung

Im Kapitel Madātyaya Cikitsā (Therapie bei Krankheiten verursacht durch falschen Gebrauch von alkoholischen Getränken, Alkoholismus) werden folgende Themen ausführlich behandelt:

Standardmethoden des Weintrinkens;

die Zutaten für Wein und die Nahrungsmittel, mit denen Wein konsumiert werden sollte;

die Bekömmlichkeit der verschiedenen Arten von Wein für die verschiedenen Körperkonstitutionen;

die Methode des angemessenen Gebrauchs alkoholischer Getränke;

wie Alkohol Trunkenheit erzeugt;

zehn Eigenschaften von Wein;

Anzeichen und Symptome der Trunkenheit;

die drei Stadien alkoholischer Berauschung;

Schädlichkeit von Wein;

Vorzüge von Wein;

Gebrauch von Wein unter Berücksichtigung von acht Faktoren;

Anzeichen und Symptome, die bei den drei Arten von Psyche auftreten;

Merkmale einer guten Trinkgesellschaft;

Merkmale von Personen, die allmählich und von Personen, die schnell betrunken werden;

Ätiologie und Symptome von madātyaya;

wie und welche Art von Wein madātyaya heilt;

therapeutische Maßnahmen zur Heilung von Krankheiten verursacht durch übermäßigen Konsum alkoholischer Getränke und Alkoholismus.

29. Vātaśoṇīta Cikitsā
(Therapie bei Gicht, etc.)

Nach dem Kapitel über die verschiedenen Erscheinungsformen von vāta-dominanten Störungen und ihre Therapie (Vātavyādhi Cikitsā), folgt nun das Kapitel Vātaśoṇīta Cikitsā. In diesem Kapitel werden Ätiologie, Pathogenese, Symptome, Prognose und Therapie einer Krankheit behandelt, die durch vātadoṣa und raktadoṣa verursacht wird. Vātaśoṇīta wird meistens vātarakta genannt und ist auch unter dem Synonym āḍhya-vāta bekannt.

Die Symptome von vātarakta ähneln verschiedenen Stoffwechsel- und Bindegewebserkrankungen wie Gicht, Polyarthritis und Vaskulitis. Diese unterschiedlichen Erscheinungsformen hängen vom Grad der Beeinträchtigung von doṣas und dhātus in der individuellen Konstitution von Patienten ab.

29.1 Ätiologie und Pathogenese

Besonders in empfindlichen Menschen, die gerne Süßes essen, schlemmen und sich wenig bewegen, wird vāta und rakta aufgrund folgender Faktoren stark beeinträchtigt:

Übermäßige Einnahme salziger, saurer, scharfer, alkalischer, fettiger, trockener, heißer und ungekochter Nahrung;

übermäßiger Konsum von abgestandenem oder trockenem Fleisch von in Wasser und Feuchtgebieten lebenden Tieren;

häufiger Verzehr von Rettich, Pferdebohnen, Urdbohnen, Sesampaste, Zuckerrohr, Joghurt, saurer Sahne, saurem peyā, Essig, Wein und anderen alkoholischen Getränken;

antagonistische, inkompatible Nahrung;

Essen während Indigestion; zu häufiges Essen;

Zorn; Tagesschlaf und Nachtwachen.

Wenn rakta affektiert ist und die Person (1) Nahrung zu sich nimmt, die herb, scharf, bitter und trocken ist; (2) Geschlechtsverkehr ausübt; (3) die Körperdränge unterdrückt; (4) zu wenig Nahrung zu sich nimmt; (5) anstrengende Tätigkeiten in der Sommerhitze ausführt; (6) verletzt ist; (7) es versäumt, Aderlass anzuwenden, affektiert der angeregte vāta – in seiner Passage durch schon beeinträchtigtes rakta behindert – das ganze Blut. Dies nennt man vātaśoṇita.

Zuerst sind nur Hände und Füße betroffen; dann breitet sich die Krankheit im gesamten Körper aus.

Aufgrund zweier Eigenschaften vātas – Feinheit und Durchdringung – und der Fließeigenschaft des Blutes, kann vātaśoṇita sich durch die Blutgefäße im ganzen Körper verbreiten. In den Gelenken wird es behindert, lokalisiert sich dort und erzeugt in Verbindung mit pitta etc. verschiedene Störungen, insbesondere starke Schmerzen.

29.2 Prodrome

Prodromalsymptome von vātarakta sind:

Übermäßige Perspiration oder Abwesenheit von Perspiration;

Lockerkeit der Gelenke;

starke Schmerzen bei Verletzung;

Malaise; Beulen; stechende Schmerzen; Zittern; Reißen;

mangelndes Tastempfinden; Juckreiz;

Zuckungen und verschiedene Schmerzen in Knien, Waden, Oberschenkeln, Taille, Schultern, Händen, Füßen und Gelenken;

wechselnde Schmerzen in den Gelenken;

Hautverfärbung und das Erscheinen von runden Flecken am Körper.

29.3 Symptome

Man unterscheidet zwei Arten von vātaśoṇita: 1. uttāna (oberflächlich) und 2. gambhīra (tief). Die erste Art ist in Haut und māṃsa lokalisiert und die zweite Art in tieferen dhātus.

Bei uttāna ist die Haut schwärzlich, rötlich oder kupfern gefärbt und es treten Juckreiz, Brennen, stechende Schmerzen, Spannung der Haut, Zuckungen und Kontraktion auf.

Die gambhīra-Art ist gekennzeichnet durch schwärzliche oder kupferfarbene, stark schmerzende steife, harte Schwellungen verbunden mit Entzündung, Zuckungen, stechenden Schmerzen und Brennen im Magen. Vāyu bewegt sich mit Macht in Gelenken, asthi und majjā als ob er sie zerschneidet und verursacht Humpeln oder Lahmheit von Gliedern.

Wenn alle Symptome vorhanden sind, ist die Krankheit oberflächlich und tief lokalisiert.

Bei Dominanz von vāta treten Ausdehnung der Blutgefäße; Zuckungen und stechende Schmerzen; Rauheit, schwärzliche Verfärbung der Haut; Kontraktion in Arterien, Fingern und Gelenken; Steifheit von Körperteilen; intensive Schmerzen und Abneigung gegen Kälte auf.

Bei Dominanz von rakta erscheinen feuchte, juckende Schwellungen verbunden mit stechenden Schmerzen und Kribbeln, die nicht zurückgehen durch ölige oder raue Applikationen.

Bei der paittika-Art sind die Symptome Brennen, Schmerzen, Schwitzen, Durst, Ohnmacht, Schwindel, Röte, Entzündung, Reißen, Trockenheit.

Gefühl der Nässe, Schwere, Fettigkeit, milde Schmerzen und Gefühllosigkeit sind die Symptome bei Dominanz von kapha.

Kombinationen von zwei oder drei doṣas sollten durch Ätiologie und kombinierte Symptome erkannt werden.

29.4 Prognose und Komplikationen

Vātaśoṇita, das sich kürzlich manifestiert hat und nur durch einen doṣa verursacht wurde, ist heilbar; das durch zwei doṣas verursachte ist linderungsfähig; das durch drei doṣas verursachte und das mit Komplikationen verbundene ist unheilbar.

Komplikationen von vātaśoṇita sind Schlaflosigkeit, Anorexie, Dyspnoe, Steifheit des Kopfes, Ohnmacht, Durst, Fieber, mentale Verwirrung, Zittern, Bewusstlosigkeit, hikkā, Lahmheit, Erysipele, Entzündung, stechende Schmerzen, Schwindel, Erschöpfung, Verkrümmung der Finger, Brennen, Steifheit in vitalen Stellen, Tumore.

Eine Behandlung sollte nicht vorgenommen werden, wenn übermäßige Absonderung von Schwellungen und Beulen, Steifheit, Tumore, Kontraktionen, Störungen der Wahrnehmung und ungesunde Verfärbungen der Haut bestehen.

Wenn nicht alle Symptome vorhanden sind, ist die Krankheit linderungsfähig und wenn keine Komplikationen bestehen, ist sie heilbar.

29.5 Therapie

Aderlass

Vāyu, der die Passagen des Blutes behindert hat, tritt in Gelenke ein, setzt sich dort fest und kann das Leben unter Schmerzen fortnehmen.

In einem solchen Fall sollte Aderlass entsprechend Morbidität und Stärke des Patienten erfolgen.

Für den Aderlass sollten bei Patienten, die unter stechenden Schmerzen, Brennen und Rötung leiden, Blutegel genommen werden.

Bei Gefühllosigkeit, Juckreiz und Kribbeln sollten Dornen verwandt werden.

Wenn die Störung von einer Stelle zur anderen wechselt, sollte das Blut durch Einritzen abgelassen werden.

Wenn betroffene Stellen reduziert sind und bei Rauheit und Dominanz von vāta im Patienten, sollte Blut nicht abgelassen werden.

Durch Verlust von Blut verursacht vāyu tiefe Schwellungen, Steifheit, Zittern, Störungen von Sehnen und Blutgefäßen, Kontraktionen und Unwohlsein. Wenn zu viel Blut abgelassen wird, können Störungen wie Humpeln etc. und sogar Tod eintreten. Deshalb sollte Blut nach korrekter Ölung des Patienten in angemessener Weise eliminiert werden.

Allgemeine Prinzipien der Behandlung

Anfangs sollte der unter vātarakta leidende Patient snehana erhalten. Danach sollte er mit öligen Purgativen gereinigt werden. Wenn der Patient übermäßig geölt wurde, sollte er mit nichtöligen milden Purgativen gereinigt werden. Nach der Reinigung sollte häufig anuvāsana und nirūha basti verabreicht werden.

Der Patient sollte Umschläge, Massagen, Salbung, Nahrung und fettige Substanzen erhalten, die kein Brennen verursachen.

Spezifische Maßnahmen

Die äußere Art sollte mit Pasten, abhyaṅga, Besprengung und Umschlägen behandelt werden und die tiefsitzende Art mit Purgation, āsthāpana und Einnahme von ölenden Substanzen.

In vāta dominantes vātarakta sollte durch Einnahme von Ghṛta, Öl, Fett und Knochenmark; abhyaṅga; Enema und angenehme heiße Umschläge überwunden werden.

Wenn rakta und pitta dominant sind, sollte die Krankheit durch Purgation, Einnahme von Ghṛta und Milch, Besprengung, Enema und kühlende Mittel überwunden werden.

Bei Dominanz von kapha sind milde Emesis, geringe ölige Anwendungen, Besprengung und warme Pasten nützlich.

Der Patient sollte Tagesschlaf, physische Anstrengung, Koitus, Hitze und Einnahme von scharfen, heißen, sauren, salzigen, schweren und die srotas blockierenden Dingen vermeiden.

Diät

Die Diät sollte aus Gerste, Weizen, Śāli- und Ṣaṣṭika-Reis; Linsen- und Erbsensuppe mit viel Ghṛta, Kuh- oder Ziegenmilch und Gemüse bestehen. Als Gemüse sollten kākamācī, śatāvarī, vāstuka, upodikā, suvarcalā gedünstet in Ghṛta und gekocht mit Milch genommen werden.

Rezepte

Ghṛta verarbeitet mit śrāvaṇī, kṣīrakākolī, jīvaka, ṛṣabhaka, madhuka und Milch beseitigt vātarakta.

Balā, atibalā, medā, kapikacchū, śatāvarī, kākolī, kṣīrakākolī, rāsnā und ṛddhi sollten zerstampft werden. Dann sollte Ghṛta mit dieser Paste und der vierfachen Menge Milch verarbeitet werden. Dieses Ghṛta beseitigt Gicht, Erysipele, Fieber, Anämie, Gelbsucht und Herzstörungen.

Jīvanīya ghṛta

Je 80 g daśamūla, varṣābhū, eraṇḍa, mudgaparṇī, rāsnā, mahāmedā, punarnavā, māṣaparṇī, śatāvarī, śaṅkhapuṣpī, avākpuṣpī, atibalā und balā sollten in 10 l Wasser gekocht werden bis drei Viertel des Wassers verkocht ist. Dann sollte dem Dekokt Milch, Āmalaka- und Zuckerrohrsaft und 2,5 kg Ghṛta hinzugefügt werden und die Flüssigkeit mit der Paste von medā, mahāmedā, uṭpala, tvakkṣīrī, pippalī, drākṣā, Lotossamen, Kāśmarya-Früchten, punarnavā, śuṇṭhī, kṣīrakākolī, padmaka, bṛhatī, kaṇṭakārī, vīrā, bhavya, urumāṇa, nikocaka, śṛṅgāṭaka, kharjūra, akṣoṭa, vātāma, muñjāta und abhiṣuka auf mildem Feuer gekocht werden. Wenn das Ghṛta fertig ist, sollte Honig hinzugefügt werden und die Zubereitung nach Schutz durch vorgeschriebene mantras in einem sauberen Behälter aufbewahrt werden.

Von diesem jīvanīya ghṛta genannten Präparat sollten regelmäßig 10 g verabreicht werden. Es beseitigt Anämie, jvara, hikkā, vātarakta, Rauheit der Stimme, Schmerzen in den Seiten, Auszehrung, Husten, plīhan, Schwindsucht, Epilepsie, Calculus, Harnretention und generelle und lokalisierte vātika-Störungen. Es fördert Stärke und Ausstrahlung, beseitigt Unfruchtbarkeit, Runzeln und Ergrauen der Haare und ist aphrodisisch.

Paste und Dekokt von jīvaka, balā, ṛṣabhaka, ṛṣyaproktā, śatāvarī, madhuka, maṇḍūkaparṇī, kākolī, kṣīrakākolī, mudgaparṇī, māṣaparṇī, daśamūla, medā, punarnavā, amṛtā, vidārī, aśvagandhā, pāṣāṇabheda sollten mit Öl und Ghṛta und der vierfachen Menge Milch gekocht werden bis alle Flüssigkeit verkocht ist. Diese Zubereitung beseitigt vātarakta und schwere vātika-Störungen im ganzen Körper.

Als Getränk sollte der Patient Milch gekocht mit śālaparṇī und Zucker oder Milch gekocht mit pippalī und śuṇṭhī nehmen.

Milch gekocht mit balā, śatāvarī, rāsnā, daśamūla, pīlu, śyāmā, eraṇḍa und śālaparṇī beseitigt vātika-Störungen.

Wenn der Patient unter vāta behindert durch pitta und rakta leidet, sollte er warme frische Milch mit Kuhurin oder mit Trivṛt-Pulver trinken, was die Unreinheiten eliminiert.

Wenn viel Unreinheiten vorhanden sind, sollte der Patient regelmäßig Milch mit Rizinusöl zur Purgation erhalten und nach Verdauung Diät aus Milch und Reis nehmen.

Für Purgation sollte ein Dekokt aus Kāśmarya-Früchten, Trauben, trivṛt, triphalā und paruṣaka mit saindhava und Honig verabreicht werden.

Bei Dominanz von kapha sollte das Dekokt aus triphalā oder āmalakī, haridrā und mustā vermischt mit Honig bestehen.

Wenn vāta durch Exkremente behindert ist, sollte der Patient häufig purgiert werden mit Rezepten, die in Kalpasthāna beschrieben sind und die mild und mit einer öligen Substanz vermischt sein sollten. Oder die Exkremente sollten durch Verabreichung von Milch-Enema vermischt mit Ghṛta eliminiert werden. Für vātarakta ist nichts so nützlich wie Enema.

Nichtölige und ölige Enemata werden empfohlen bei Schmerzen in Nabel, Leisten, Seiten, Schenkeln, Gelenken, Knochen und Bauch und bei udāvarta.

Der weise Arzt sollte madhukaparṇyādi taila, amṛtādya taila, madhuka taila, balā taila und andere Öle in Form von Massage, Klistier, Besprengung und nasya zur Besänftigung von Brennen und Schmerzen verabreichen.

Madhuparṇyādi taila

4 kg madhuparṇī (madhuka) sollten in Wasser gekocht werden bis drei Viertel des Wassers verkocht sind. Mit diesem Dekokt sollten 2,5 l Öl, die gleiche Menge Milch und je 40 g der Paste von śatapuṣpā, śatāvarī, mūrvā, payasyā, agaru, candana, śālaparṇī, haṃsapadī, māṃsī, medā, mahāmedā, madhuparṇī, kākoli, kṣīrakākolī, tāmalakī, ṛddhi, padmaka, jīvaka, patra, ṛṣabhaka, jīvantī, tvak, nakha, bālaka, prapauṇḍarīka, mañjiṣṭhā, sārivā, aindrī und vitunnaka gekocht werden.

Dieses madhuparṇyādi taila genannte Öl beseitigt in Form von Einnahme, Massage, nasya und Enema vātarakta, das sich im ganzen Körper ausgebreitet hat und mit Komplikationen und Schmerzen verbunden ist. Es besänftigt pitta, Brennen, Fieber und Unwohlsein und fördert Stärke und Ausstrahlung.

Amṛtādya taila

Je 4 kg Eraṇḍa-Wurzeln, guḍūcī, madhuka, laghu pañcamūla, punarnavā und rāsnā, je 2,6 kg Gerste, maṣa, kola, bilva und Pferdebohnen, 20 kg balā und 10,25 kg gut zerkleinerte getrocknete Kāśmarya-Früchte sollten mit 1000 l Wasser gekocht werden bis noch 40 l übrig sind. Mit diesem Dekokt sollten 10 l Öl und die fünffache Menge Milch, je 120 g der Paste von candana, uśīra, nāgakeśara, patra, elā, agaru, kuṣṭha, tagara und madhuyaṣṭī und 320 g Mañjiṣṭhā-Paste gekocht werden.

Das Öl, das man nach dem Verkochen der Flüssigkeit und dem Filtern erhält, wird amṛtādya taila genannt und ist in allen Formen (Einnahme, Massage etc.) nützlich bei vātarakta, Auszehrung, Samendefizienz, Zittern, Frakturen, Konvulsionen. Es ist das beste Öl und beseitigt Krankheiten des weiblichen Genitaltraktes, Epilepsie, unmāda, Humpeln und Lahmheit.

Madhuka taila

640 ml Öl sollten mit der vierfachen Menge Milch und 40 g Madhuka-Paste gekocht werden. Das Öl, das man erhält, sollte wieder auf die gleiche Weise verarbeitet werden. Wenn man diesen Vorgang hundertmal wiederholt, erhält man ein Öl, das heilsam ist bei vātarakta verursacht durch tridoṣa. Dieses madhuka taila genannte Öl beseitigt außerdem Dyspnoe, Husten, Herzstörungen, Anämie, Erysipel, Gelbsucht und Brennen.

Śatapāka balā taila

Öl sollte mit Balā-Dekokt und -Paste und der gleichen Menge Milch hundert oder tausendmal verarbeitet werden. Dieses sahasrapāka balā taila und śatapāka balā taila genannte Öl beseitigt vātarakta und vātika-Störungen. Es ist ein exzellentes rasāyana, verbessert die Stimme, klärt die Sinne, vitalisiert, fördert Gewebeaufbau und beseitigt Störungen von śukra und Ovum.

Öl verarbeitet mit Guḍūcī-Saft und Milch, oder mit Traubensaft, oder mit Madhuka-Saft und kāśmarya beseitigt vātarakta.

Piṇḍa taila

Öl zubereitet mit Bienenwachs, mañjiṣṭhā, sarjarasa und sārivā wird Piṇḍa taila genannt und beseitigt Schmerzen bei vātarakta durch Massage.

Anhang

Quellenverzeichnis

Bhagavad-gītā As It Is, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1989

Brahma-Saṃhitā, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura
BBT, Los Angeles, 1985

Caraka-Saṃhitā, P.V. Sharma
Chaukhambha Orientala, Varanasi, Edition 2, 1994

Caraka-Saṃhitā, R.K. Sharma, Bhagwan Dash
Chowkhambha Sanskrit Series Office, Varanasi, Edition 7, 2001

The Caraka Samhita, Shree Gulabkunverba Ayurvedic Society, 1949

Chāndogya-Upaniṣad, Bhakti Prajnan Yati
Gaudiya Math, Madras, 1983

Mahābhārata, Kisari Mohan Ganguli
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1981

Mahābhārata, Avinash Sathaya (ITRANS conversion)

Manu-smṛti, M. Yano, Y. Ikari
(ITRANS conversion)

Manu-smṛti, translation by G. Bühler, 1886,
Sacred Books of the East: The Laws of Manu (Vol. XXV). Oxford.
(PDF, HTML)

The Laws of Manu, Georg Bühler
Motilal Banarsidas, Delhi, 1970

Muṇḍaka Upaniṣad, Narayana Prasad Swami
D. K. Print World Ltd., 1998

Śatapatha-Brāhmaṇa, Avinash Chopde (ITRANS conversion)

Śrīmad-Bhāgavatam, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1984

Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 10-12), Hridayananda das Goswami
BBT, Los Angeles, 1989

The Laws of Manu, Georg Bühler
Motilal Banarsidas, Delhi, 1970

The Life Of Rāmānujācārya, Naimisāranya Das
Veda, 1989

Yoga-sūtra, Ashok Aklujkar (CSX conversion)

Anleitung zur Aussprache des Sanskrit

Vokale

Die Vokale werden wie folgt ausgesprochen:

Nicht-diphthongische Vokale

a – wie das a in hat

ā – wie das a in haben

i – wie das i in ritten

ī – wie das i in Bibel

u – wie das u in Butter

ū – wie das u in Hut

ṛ – wie das ri in rinnen

Diphthongische Vokale

e – wie das e in Eva oder wie das e in etwas

ai – wie das ei in weise

o – wie das o in Ohr

au – wie das au in Bauch

ṃ – am Wortende wie das m in Lampe; im Wortinnern wird der Anusvara ṃ verschieden ausgesprochen:
– als französisch nasalierter Vokal vor Halbvokalen (z.B. saṃvat), Zischlauten (z.B. saṃsāra) und vor dem »h« (z.B. saṃhitā = »sanghita«)
– als Nasal, der zu dem folgenden Verschlusslaut passt, z.B. guttural: sāṃkhya wie »sāṅkhya«, palatal: saṃjaya wie »sañjaya«, dental: saṃdhi wie »sandhi«, labial: saṃpatti wie »sampatti«

Konsonanten

Die Konsonanten werden wie folgt ausgesprochen:

Gutturale

k – wie im Deutschen

kh – wie in Ekhart

g – wie im Deutschen

gh – wie in wegholen

ṅ – wie in singen

Palatale

c – wie das tsch in Tscheche

ch – getrennt wie im eng. staunch-heart

j – wie das dsch in Dschungel

jh – getrennt wie im engl. hedge-hog

ñ – n vor c (z.B. pañca = »pantscha«)

Alveolare

ṭ – wie in tönen

ṭh – wie in Rathaus

ḍ – wie in dann

ḍh – wie in Südhang

ṇ – wie in nehmen

Dentale

t – wie im Deutschen

th – wie in Rathaus

d – wie im Deutschen

dh – wie in Südhang

n – wie in nehmen

Labiale

p – wie im Deutschen

ph – wie im engl. uphill

b – wie im Deutschen

bh – wie in Grobheit

m – wie in Lampe

Semivokale

y – wie j im Deutschen

r – wie in rasa (»gerolltes« r)

l – wie in lieben

v – wie w im Deutschen

Sibilante

ś – wie sch in schwarz

ṣ – wie sch in schön

s – wie in Sanskrit

Aspirate

h – wie in Hari

ḥ – tonloses h (wenn ḥ am Ende eines Wortes steht, wird die vorige Silbe schwach wiederholt)

Pflanzenverzeichnis

A    |    B    |    C    |    D    |    E    |    G    |    H    |    I    |    J    |    K    |    L    |    M    |    N    |    P    |    R    |    S    |    T    |    U    |    V    |    Y

Sanskritname | bot. Bezeichnung
Abhiṣuka | Pistacia vera
Agnimantha | Premna integrifolia
Agaru | Aquilaria agallocha
Aindrī | Bacopa monnieri
Airāvata | Citrus aurantium
Ajagandhā | Thymus serphyllum
Ajājī | Syn. für Jīraka
Ajamodā | Apium graveolens
Alarka | Calotropis gigantea
Āmalakī | Emblica officinalis
Ambaṣṭhā | Quercus infectoria
Amlavetasa | Garcinia pedunculata
Amogha | Syn. für Āmalakī
Āmra | Mangifera indica
Āmrātaka | Spondias pinnaca
Amṛta | Syn. für Gudūcī
Anantā | Hemidesmus indicus
Añjana | Hardwickia binata
Apāmārga | Achyranthes aspera
Āragvadha | Cassia fistula
Arimeda | Acacia leucophloea
Arjaka | Ocimum gratissimum
Arjuna | Terminalia arjuna
Arka | Calotropis procera
Asana | Terminalia tomentosa
Aśmantaka | Bauhinia racemosa
Aśoka | Saraca indica
Āsphota | Vallaris heyna
Āsurī | Brassica juncea
Aśvagandhā | Withania somnifera
Aśvakarṇa | Dipterocarpus turbinatus
Aśvakhuraka | Syn. für Girikarṇikā
Aśvārohikā | Syn. für Aśvakarṇa
Aśvattha | Ficus religiosa
Atasī | Linum usitatissimum
Atibalā | Abutilon indicum
Atirasā | Syn. für Śatāvarī
Ativiṣā | Aconitum heterophyllum
Badara | Zizyphus jujuba
Balā | Sida cordifolia
Bālaka | Valeriana hardwickii
Bāhlīka | Syn. für Kuṅkuma
Bhadramusta | Syn. für Mustā
Bhaṇḍī | Syn. für Śirīṣa
Bhūnimba | Andrographis paniculata
Bhūrja | Betula utilis
Bhūtīka | Trachyspermum ammi
Bhallātaka | Semecarpus anacardium
Bibhītaka | Terminalia belerica
Bījaka | Syn. für Asana
Bījapūra(ka) | Citrus medica
Bilva | Aegele marmelos
Bimbī | Coccinia indica
Brahmī | Centella asiatica, Bacopa monnieri
Bhṛṅgarāja | Eclipta alba
Bṛhati | Solanum indicum
Cañcu | Corchorus capsularis
Candana | Santalum album
Cāraṭī | Inula sp.
Carmakaṣā | Ehretia laevis
Cavikā | Piper retrofractum
Cavya | Piper chaba
Cirabilva | Holoptelia integrefolia
Cirbhaṭa | Cucumis momordica
Citraka | Plumbago ceylanica

Coraka | Angelica glauca
Dāḍima | Punica granatum
Dāruharidrā | Berberis aristata
Dantī | Baliospermum montanum
Darbha | Varietät von Kuśa
Devadāru | Cedrus deodara
Dhāmārgava | Luffa cylindrica
Dhanvana | Grewia tiliaefolia
Dhanvayāsa | Fagonia cretica
Dhānya(ka) | Coriandrum sativum
Dhātakī | Woodfordia floribunda
Dhava | Anogeissus latifolia
Drākṣā | Vitis vinifera
Dravantī | Jatropha glandulifera
Durālabhā | Syn. für Dhanvayāsa
Dūrvā | Cynodon dactylon
Elā | Elettaria cardamomum
Eraṇḍa | Ricinus communis
Ervāru | Cucumis utilissimus
Gajapippalī | eine Pippalī-Art
Gandhapriyaṅgu | Syn. für Priyaṅgu
Gaṇḍīra | Syn. für Kāṇḍīra
Gaura | eine Varietät von Śāli
Girikarṇikā | Clitoria ternatea
Godhūma | Triticum aestivum
Gokṣura | Tribulus terrestris
Guḍūcī | Tinospora cordifolia
Guggulu | Commiphora mukul
Gundrā | Saccharum sara
Guñjā | Abrus precatorius
Haimavatī | Iris ensata
Hapuṣā | Juniperus communis
Hareṇu(ka) | Amomum subulatum
Harītakī | Terminalia chebula
Haridrā | Curcuma longa

Hastīparnī | eine Varietät von Trapuṣa
Hiṃsrā | Capparis sepiaria
Hiṅgu | Ferula foetida
Hṛībera | Syn. für Bālaka
Ikṣu | Saccharum officinarum
Ikṣuraka | Astarcantha longifolia
Ikṣvāku | Lagenaria siceraria
Ingudī | Balanites aegyptiaca
Jambu | Syzygium cumini
Jaṭamāṅsī | Nardostachys jatamansi
Jaṭilā | Valeriana sp.
Jātī | Jasminum grandiflorum
Jātīphala | Myristica fragans
Jayā | Syn. für Tarkārī
Jīmūta | Luffa echinata
Jīraka | Cuminum cyminum
Jīvaka | Microstyllus wallachi
Jīvantī | Leptadenia reticulata
Jyotiṣmatī | Celastrus paniculata
Kadalī | Musa paradisiaca
Kadamba | Anthocephalus cadamba
Kaiṭarya | Melia azedarach
Kākamācī | Solanum nigrum
Kākanās(ik)ā | Pentatropis spiralis
Kākolī | Roscoea procera
Kakkola | Piper cubeba
Kakubha | Terminalia myriocarpa
Kālaṅkataka | Syn. für Kāsamarda
Kālīyaka | eine Varietät von Candana
Kamala | Nelumbo nucifera
Kāṇḍīra | Ranunculus sceleratus
Kaṇṭakārī(ka) | Solanum xanthocarpum
Kapikacchū | Mucuna pruriens
Kapittha | Feronia limonia
Karañja | Pongamia pinnata
Kāravellika | Momordica charantia

Kāravī | Carum carvi
Karavīra | Nerium indicum
Karbudāra | Bauhinia variegata
Karīra | Capparis decidua
Karkāruka | eine Varietät von Trapuṣa
Karkaṭaśṛṅgī | Pistacia integerrima
Karkoṭaka | Momordica dioica
Karpūra | Cinnamomum camphora
Kāsamarda | Cassia occidentalis
Kāśa | Saccharum spontaneum
Kāśmarya | Gmelina arborea
Kaśeruka | Scirpus kysoor
Kaṭabhī | Albizzia lucida
Kaṭhillaka | Syn. für Punarnavā
Kaṭphala | Myrica nagi
Kattṛṇa | Cymbopogon jwarancusa
Kaṭukā | Picrorhiza kurroa
Kaṭukālābu | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭurohiṇī | Picrorhiza kurroa
Kaṭutumbī | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭvaṅga | Oroxylum indicum
Kāyasthā | Syn. für Aindrī
Khadira | Acacia catechu
Kharjūra | Phoenix sylvestris
Kirātatikta | Swertia chirata
Kodrava | Paspalum scrobiculatum
Kola | Zizyphus sp.; Varietät von Badara
Kośātakī | Syn. für Kṛtavedhana
Kovidāra | Bauhinia purpurea
Kramuka | Lagerstroemia speciosa
Kṛṣṇagandhā | Syn. für Śigru
Kṛtavedhana | Luffa acutangula
Kṣīravidārī | Ipomoea digitata
Kulaka | Trichosanthes sp.
Kulattha | Dolichos biflorus

Kuṃkuma | Crocus sativus
Kumuda | Nymphaea alba
Kuśa | Desmostachya bipinnata
Kuṣṭha | Saussurea lappa
Kuṭaja | Holarrhena antidysenterica
Kuṭannaṭa | Syn. für Śyonāka
Kusumbha | Carthamus tinctoria
Lakuca | Artocarpus pinnata
Laśuna | Allium sativum
Latā | Syn. für Priyaṅgu
Lodhra | Symplocos racemosa
Loṇikā | Portulaca quadrifida
Madana | Randia dumetorum
Madayantikā | Jasminum sp.
Madhūka | Madhuca indica
Madhuka | Glycyrrhiza glabra
Madhuśigru | Moringa concanensis
Madhuyaṣṭi | Syn. für Madhuka
Māgadhī(kā) | Syn. für Pippalī
Mahāmedā | Poligonatum verticillatum
Māṃsī | Nardostachys jatamansi
Maṇḍūkaparṇī | Centella asiatica
Mañjiṣṭhā | Rubia cordifolia
Marica | Piper nigrum
Māṣa | Phaseolus mungo
Māṣaparṇī | Teramnus labialis
Masūra | Lens culinaris
Mātuluṅga | Syn. für Bījapūraka
Medā | Polygonatum verticillatum
Mṛdvīkā | Vitis vinifera
Mudga | Phaseolus radiatus
Mudgaparṇī | Phaseolus trilobus
Mūlaka | Raphanus sativus
Muñjāta(ka) | Orchis latifolia
Mūrvā | Marsdenia tenacissima
Musta(ka) | Cyperus rotundus

Nāgabalā | Grewia hirsuta
Nāgadantī | Croton oblongifolius
Nāgakeśara | Mesua ferrea
Nāgapuṣpa | Syn. für Nāgakeśara
Nāgara | Syn. für Śṛṅgavera
Nāgaraṅga | Citrus reticulata
Nākulī | Rauwolfia serpentina
Nalada | Syn. für Māṃsī
Nikocaka | Pinus gerardiana
Nīlī | Indigofera tinctoria
Nīlinī | Indigofera tinctoria
Nīlotpala | blaue Varietät von Utpala
Nimba | Azadirachta indica
Nirguṇḍī | Vitex negundo
Nyagrodha | Syn. für Vaṭa
Pāṭalā | Stereospermum suaveolens
Pāṭhā | Cissampelos pariera
Padma | Syn. für Kamala
Padmaka | Prunus cerasoides
Palaṅkaṣā | Syn. für Māṃsī
Palāsā | Syn. für Śaṭi
Parpaṭaka | Fumaria indica
Parūṣaka | Grewia asiatica
Pāṣāṇabheda | Bergenia ligulata
Paṭola | Trichosanthes cucumerina
Pattaṅga | Caesalpinia sappan
Patra | Blätter von Tamāla
Phalgu | Ficus carica
Pīlu | Salvadora oleoides
Pippalī | Piper longum
Plakṣa | Ficus locor
Prakīrya | Syn. für Cirabilva
Prativiṣā | Aconitum palmatum
Pṛśniparnī | Uraria picta
Priyāla | Buchanania lanzan
Priyaṅgu | Callicarpa macrophylla

Punarnavā | Boerhaavia diffusa
Puṣkara | Inula racemosa
Puṣkaramūla | Wurzel von Puṣkara
Pūtanākeśī | Selinum sp.
Pūtīka | Syn. für Cirabilva
Rakṣoghnī | Syn. für Āsurī
Rāsnā | Vanda roxburghii
Rohiṇī | Picrorhiza kurroa
Ṛddhi | Habenaria sp.
Ṛṣabhaka | Microstylis muscifera
Ṛṣyagandhā | eine Varietät von Balā
Ṛṣyaproktā | Miliusa velutinia
Sahacara | Syn. für Saireyaka
Sahasravīryā | Asparagus sarmentosa
Saireya(ka) | Barleria cristata
Samaṅgā | Mimosa pudica
Saptaparṇa | Alstonia scholaris
Sarala | Pinus roxburghii
Sārivā | Hemidesmus indicus
Saugandhika | eine Varietät von Utpala
Saumanasāyinī | Syn. für Jātī
Sindhuvārika | eine Varietät von Nīrguṇḍī
Snuhī | Euphorbia neriifolia
Somarājī | Psoralea corylifolia
Somavalka | Acacia suma
Spṛkkā | Delphinium zalil
Sudhā | Syn. für Snuhī
Suniṣannaka | Marsilia minuta
Surabhi | Syn. für Rāsnā
Suradāru | Cedrus deodara
Surasa | Ocimum sanctum
Śaileya | Parmelia perlata
Śaivala | Ceratophyllum demersum
Śālaparṇī | Desmodium gangeticum
Śāli | Oriza sativa
Śallakī | Boswellia serrata

Śālmalī | Salmalia malabarica
Śamī | Prosopis spicigera
Śaṅkhinī | Euphorbia dracunculoides
Śaṇapuṣpī | Crotalaria verrucosa
Śankhapuṣpī | Convolvulus pluricaulis
Śara | Saccharum munja
Śārṅgeṣṭā | Dregia volubilis
Śatapatra | Syn. für Kamala
Śatapuṣpā | Foeniculum vulgare
Śatāvarī | Asparagus racemosa
Śatavīryā | Cynodon dactylon
Śaṭi | Hedychium spicatum
Śigru | Moringa oleifera
Śiṃśapā | Dalbergia sissoo
Śirīṣa | Albizzia lebbeck
Śivā | Syn. für Harītakī
Śobhāñjana | Syn. für Madhuśigru
Śṛṅgāṭaka | Trapa bispinosa
Śṛṅgavera | Zingiber officinale
Śṛṅgī | Syn. für Karkaṭaśṛṅgī
Śṛṅgīviṣa | Aconitum sp.
Śuṇṭhī | Zingiber officinale
Śvetā | Clitoria ternatea
Śyāmā(ka) | Operculina turpethum (rote Art)
Ṣaṣṭika | Varietät von Śāli
Tāla(ka) | Borassus flabillifer
Tālīśa | Abies webbiana
Tāmalakī | Habenaria sp.
Tagara | Valeriana wallichii
Tamāla | Cinnamomum tamala
Taṇḍulīyaka | Amaranthus spinosus
Tarkārī | Clerodendrum phlomidis
Taruṇī | Jasminum flexile
Tejohvā | Syn. für Tejovatī
Tejovatī | Zanthoxylum sp.
Tiktā(rohiṇī) | Gentiana sp.
Tila | Sesamum indicum

Tilvaka | Viburnum nervosum
Tintiḍīka | Rhus parviflora
Tiniśa | Ougeinia dalbergioides
Trāyamāṇā | Gentiana kurroo
Trapuṣa | Cucumis sativus
Trivṛt(ā) | Operculina turpethum (weiße Art)
Tulasī | Ocimum sanctum
Tumburu | Zanthoxylon alatum
Turuṣka | Styrax officinalis
Tvakṣīrī | Syn. für Vaṃśalocana
Udakīrya | Syn. für Karañja
Udīcya | Syn. für Bālaka
Udumbara | Ficus racemosa
Upakuñcika | Nigella sativa
Upodikā | Basella rubra
Urumāṇa | Prunus armeniaca
Uśīra | Vetiveria zizanoides (Wurzel)
Utpala | Syn. für Kumuda
Vacā | Acorus calamus
Vamśa(locana) | Bambusa arundinacea
Vānīra | Salix tetrasperma
Vañjula | Syn. für Vetasa
Varṣābhū | Trianthema portulacastrum
Vārtāku | Solanum melongena
Vāsā | Adhatoda vasica
Vāstuka | Chenopodium album
Vaṭa | Ficus bengalensis
Vatsaka | Syn. für Kuṭaja
Vāyasī | Syn. für Kākamācī
Vetasa | Salix Caprea
Vetra | Calamus tenuis
Viḍaṅga | Embelia ribes
Viḍula | Salix caprea
Vidārī(kanda) | Pueraria tuberosa
Vidārigandhā | Uraria lagopoides
Vīrā | Habenaria sp.
Viśālā | Trichosanthes bracteata
Viśvā | Syn. für Śuṇṭhī
Viśvaksenakāntā | Callicarpa macrophylla
Vitunnaka | Marsilia minuta
Vṛṣaka | Syn. für Vāsā
Vṛścikālī | Tragia involucrata
Vṛścīra | Syn. für Punarnavā
Yaṣṭimadhu | Syn. für Madhuka
Yava | Hordeum vulgare

Ayurvedische Fachbegriffe

Das Glossar der ayurvedischen Fachbegriffe ist kein Auszug aus einem Sanskritwörterbuch. Viele der aufgelisteten Wörter haben mehrere Bedeutungen, von denen meistens nur die im Kontext des Buches relevanten Bedeutungen genannt werden.

A    |    B – E    |    G – J    |    K – L    |    M – 0    |    P – R    |    S    |    Ś      |    T – U     |     V

A

abhicāra – Fieber verursacht durch Besessenheit

abhighātaja jvara – Fieber verursacht durch Verletzung

abhiniveśa – Besitzdenken; die Neigung zu besitzen und zu beherrschen

abhiśāpa – Fieber verursacht durch Verfluchung

abhiṣyanda – Schleimigkeit (und Verstopfung der srotas) verursachend

abhyanujñā – Bestätigung eines Arguments

abhyapagama-siddhānta – Hypothese

abhyavapāta – die Idee der Besitzerschaft in Bezug auf Frau, Kinder etc.

abhyaṅga – Massage oder Ölen, Bestreichen von Körperstellen oder des ganzen Körpers mit arzneilichen Ölen

abhyāsa – regulärer Gebrauch von Substanzen; Gewöhnung; Praxis

accha – transparent; klar

adharaguda – Anus

adharma – Irreligiosität

adhibhautika-kleśa – Leiden, die einem durch andere Lebewesen zugefügt werden

adhidaivika-kleśa – Leiden, die einem durch höhere Gewalten (devas) zugefügt werden

adhidanta – Knochenkrankheit

adhijihvikā – Zungenabszess

adhikaraṇa – Ort der Wirkung von Drogen

adhikaraṇa-siddhānta – implizierte Theorie

adhimāṃsa – Krankheit in māṃsadhātu

adhyasthi – Knochenkrankheit

adhyātmika-kleśa – Leiden, die im Körper liegen; Leiden, die man sich selber zufügt

āgantuja – exogen; durch äußere Faktoren verursacht

agantu jvara – exogenes Fieber; Fieber verursacht durch äußere Faktoren

agantu unmāda – exogene Geistesgestörtheit; Geistesstörung verursacht durch äußere Faktoren

agni – 1. das Element Feuer (tejas), 2. Verdauungsfeuer

agni visarpa – unheilbare Erysipel-Art

agni-doṣa – Defekt des Verdauungsfeuers

agnidīpana – das Verdauungsfeuer stimulierend

agnihotra – Opfererung von Speisen im Feuer; das heilige Feuer der brāhmaṇas

ahaṅkāra – falsches Ego; materielles Ego

ahaṃ brahmāsmi – »ich bin von spiritueller Natur«

ahetu – fehlerhafte(r) Ursache, Grund

ahita – schlecht; unheilsam; nicht nützlich; nicht förderlich

ahiṃsa – völlige Gewaltlosigkeit allen Lebewesen gegenüber

ahuta – Opfer zum brahman (Studieren und Rezitieren der Schriften; japa etc.)

aindra – 1. Psyche mit den Eigenschaften Indras; 2. Regen(wasser)

aindriyaka – durch die Schädigung der Sinne verursachte Krankheit

aitihya – autoritative Tradition, Konvention

ajīrṇa – Indigestion

akarma – Handeln, das keine karmischen Reaktionen erzeugt; Nichthandeln

akṣara – unfehlbar

akṣata – Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alajī – diabetische Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alasaka – Hautkrankheit (Cikitsāsthānam 7.3.2)

amara – unsterblich; Unsterblicher

amla – sauer

amlaka – Hyperazidität

amlapitta – saure Gastritis

amṛta – Unsterblichkeit; unsterblich; Nektar der Unsterblichkeit

aṅgas – (Haupt-)Teile (des Körpers – Arme, Beine, Rumpf und Kopf)

aṅgamardapraśamana – Schmerzen besänftigend

añjali – individuelle Maßeinheit – der Raum, der entsteht, wenn man mit seinen beiden Händen eine Schale bildet.

añjana – Kollyrium; Galena

ananuyojya – unfragwürdige Aussage

anna – Nahrung

annadveṣa – Abneigung gegen Nahrung

annavaha srota – Nahrung transportierender Kanal

annaviṣa – Nahrungsmittelvergiftung

antaragni – inneres Feuer

antarāyāma – Emprosthotonos; eine Form des Starrkrampfes

antaḥparimārjana – innere Reinigung

anubandha – sekundäre Krankheit

anubandhya – primäre Krankheit

anulomana – 1. karminativ (im Sinne von Abwärtsbeförderung von vāyu aus dem Darm und Ausscheidung aus dem Anus); 2. Substanzen mit karminativem Effekt. Karminative Substanzen wie z.B. jiraka (Kreuzkümmel) und hingu (Asafötida) helfen Gasansammlung (vāta / vāyu) im Darm zu verhindern und aufzulösen.

anumāna – Folgerung; indirekte Wahrnehmung

anumānagamya – das, was durch anumāna erkannt werden kann

anupāna – 1. Trägersubstanz einer Arznei; 2. Nachgetränk

anupāya – ungenügende Mittel (für mukti, Befreiung)

anurasa – untergeordneter rasa; Nachgeschmack

anuvāsanopaga – hilfeich für anuvāsana

anuyoga – Frage nach einer autoritativen Aussage (der Schriften)

anuyojya – fragwürdige Aussage

anāha – Härte der Gedärme

ap – das Element Wasser

ap – das Element Wasser

aparatva – Nichtexzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

aparikṣīnabala – erworbene Stärke

apasmāra – Epilepsie

apavarga – Erlösung

apāna-vāyu – vāyu im Dickdarm, zuständig für Ausscheidung

apūpa – aus Gerste zubereitete Speise

arbuda – Tumor

ardita – Gesichtsparalyse

ariṣṭa – 1. vergorenes Getränk; 2. Zeichen und Symptom des herannahenden Todes

arocaka – Anorexie

aroga – Zustand des Freiseins von Krankheit; Gesundheit

artha – 1. Objekt, Ziel; 2. wirtschaftliche Entwicklung (4 Prinzipien – dharma etc.)

arthaprāpti – implizierte Bedeutung

arthāntara – irrelevante Aussage

aruci – Anorexie

arśa – Hämorrhoiden

arśoghna – anti-haemorrhoidal

asamavāyi – nicht-inhärent

asat – nicht-existent

asaṅga – Loslösung von (weltlicher) Gemeinschaft

asmitā – Selbstsucht; Selbstgefälligkeit

asragdharā – zweite Schicht der Haut

asthi – Knochen

asthidhātu – Knochengewebe

asthisandhi – Gelenke

asthisāra – Zustand des asthi-dhātu

asthivaha srotas – Kanäle, die asthidhātu transportieren

asthiśūla – Knochenkrankheit

aśmarī – Calculus, Harnsteinchen

aṣṭāṅga-yoga – das achtfache Yoga-System; hatha-yoga; mystischer yoga

asātmya – ungeeignet, ungesund

atisāra – Diarrhö

atiyoga – übermäßiger Gebrauch

atītakāla – verzögerte Aussage

audbhida – Salz pflanzlicher Herkunft

audumbara kuṣṭha – eine Lepra-Art

aupamya – Analogie

auṣadhi – pflanzlicher Herkunft

avaleha – Kräuter-Frucht-Paste; Kräuter-Fruchtmus-Zubereitung

avapīḍa – Einziehen (von med. Öl etc.) durch die Nase

avidyā – Unwissenheit; Ignoranz

avipāka – Indigestion

aviśeṣa – mangelhafte Unterscheidung in Bezug auf Wissen und Nichtwissen, bewusst und unbewusst

avyakta – unmanifestiert; das Unmanifestierte

ayoga – negative Verbindung

ācāra – Benehmen

ādāna – empfangend (Sommerperiode)

āgati – Synonym für samprāpti

āgneya – dominant in agni (tejas – Element Feuer)

āgneya jvara – Fieber dominant in vāta und pitta

āhāra – Nahrung

āhāra-rasa – Nahrungssaft; Nährflüssigkeit; 1. Stadium der Nahrungsverdauung

āhāraśakti – Verdauungskraft

ākṛti – Synonym für liṅga

ākāśa – das Element Äther (Raum)

ākāśīya – dominant in ākāśa (Element Äther, Raum)

ālālameha – Pyurie (kaphaja prameha-Art)

āma – unverdaute Nahrung

āma(pra)doṣa – Störung durch āma verursacht

āmāśaya – Magen

āmātisāra – Diarrhö-Art

āmaviṣa – durch āma verursachte Vergiftung

āmaya – Synonym für roga (Krankheit)

ānanda – spirituelle Glückseligkeit

ānāha – Verhärtung der Gedärme; (Stuhl)Verstopfung; Konstipation

āpta – anerkannte Autorität des vedischen Wissens

āptopadeśa – autoritative Aussagen der āptas

āpya – dominant in ap (Element Wasser)

ārya – noble Person; ehrwürdige Person; zivilisierter Mensch; Befolger der Veden, der vedischen Kultur; Mitglied der varṇāśrama-Gesellschaft. Menschen, die in vedischer Zeit in ārya-varśa lebten, dem Land wo das vedische Gesellschaftssystem (varṇāśrama) intakt war, und sich in diesem System betätigten, wurden āryas genannt. Dieses Gebiet erstreckte sich noch am Ende des dvāpara-yuga (vor 5000 Jahren) von Afghanistan über Indien bis Indonesien.

ārṣa – Psyche mit den Eigenschaften der Rṣis (Weise)

āsana – yoga-Stellung

āsava – vergorenes Getränk

āsthāpana – nicht-öliges Enema

āsthāpanopaga – hilfreich für āsthāpana

āsura – Psyche mit den Eigenschaften der asuras

ātaṅka – Synonym für roga

ātma-saṃpat – tugendhaftes Verhalten und der Gebrauch geeigneter Dinge

ātma-vijñāna – spirituelles Wissen; Wissen über ātman, das Selbst

ātman – das Selbstwesen; die spirituelle Seele

āyamottuṇḍitā – Längenerweiterung des Nabels

āyatana – Synonym für nidāna

āyus – Leben; Lebensspanne

āyuḥ-pramaṇa – Lebensspanne

āyuṣya – nützlich für die Lebensspanne

āśaya – Ovum und Uterus

āśrama – 1. Lebensstand (caturāśrama); 2. Einsiedelei; Wohnbereich eines brāhmaṇas, gurus

āśraya – Zufluchtsort; Sitz; Wohnstätte

B

bādhana – akut

baddhagudodara – eine Bauchkrankheit verursacht durch intestinale Blockierung

bahirāyāma – bogengleiche Steifheit des Körpers

bahiḥparimārjana – äußere Reinigung

bahu doṣa – viele angesammelte doṣas

balavardhana – Stärke fördernd

balavāna – kongenitale Stärke

bali-homa – tägliches yajña der Haushälter, in welchem anderen Lebewesen Speisen geopfert werden

balya – Stärke fördernd

balāhaka – ein Wurzelgift

basti – Enema

basti-karma – Enema-Applikation

bhagavān – Absolute Wahrheit, Persönlichkeit Gottes, vollständige Manifestation des Höchsten.

bhakti-yoga – der yoga der Hingabe zu Gott; hingebungsvoller Dienst zu Gott

bhasma – Asche

bhautika-Drogen – Drogen, welche den Effekten von Mikroorganismen und üblen Geistern entgegenwirken

bhedanīya – (harten) Kot brechend

bheṣaja – Therapeutik. Synonyme: Cikitsa (das, was Störungen beseitigt), vyādhihara (Zerstörer von Krankheiten), pathya (heilsam für die Körperkanäle), sādhana (Instrument der Ausführung), auṣadha (das, was aus Pflanzen zubereitet ist), prāyaścitta (Sühne, Buße), praśamana (Besänftigung), prakṛtisthāpana (das, was der Genesung dient), hita (heilsam)

bhiṣak – Arzt

bhāgaśograha – Teilung (parādi-guṇa)

bhūman – Fülle

bhūmi – 1. die Erde, 2. das Element Erde

bhūta – 1. Element, 2. Lebewesen

bhūtaprakṛti – die ursprünglichen Elemente des Lebewesens

Bilvādi-Gruppe – bṛhat pañcamūla

biḍa – Salz, gewonnen aus Exkrementen

bīja – Chromosom

bījabhāga – Gen

bījabhāgāvayava – ein Teil eines bījabhāgas

brahma-vijñāna – Wissen über brahman

brahmacārin – Schüler im Varṇāśrama; jemand, der brahmacarya übt

brahmacārya – 1. Schülerstand im Varṇāśrama; 2. Enthaltsamkeit; Zölibat

brahmajanman – siehe (sāvitrī-upanāyana)

brahman – der unpersönliche Aspekt der Absoluten Wahrheit; die alldurchdringende spirituelle Energie

brahmayajña – siehe ahuta (mahāpañcayajña)

brāhma – Psyche mit den Eigenschaften Brahmās

brāhmya huta – Bewirtung von (brāhmaṇa-)Gästen als tägliches Opfer zu den Menschen

bṛhat pañcamūla – »große fünf Wurzeln« (Bilva, Agnimantha, Śyonāka, Gambhārī, Pāṭalā)

Bṛhatyādi-Gruppe – Bṛhatī, Kaṇḍakārī, Puṣkaramūla, Bhārńgī, Śaṭī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Indrayava, Paṭola und Kaṭurohiṇī

bṛmhaṇīya – Korpulenz fördernd

bṛṃhaṇa – aufbauende, Korpulenz fördernde Therapie

buddhi – Intellekt; Verstand; Vernunft

buddhibhraṃśa – Verwirrung der Intelligenz

buddhīndriyāni – wissenserwerbende Sinne (Augen, Ohren etc.)

C

carmadala – eine Hautkrankheit

carmākhya – eine Hautkrankheit

caturthaka jvara – eine Fieber-Art

caturāśrama – vier Lebensstände (brahmacarya etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cāturvarṇya – vier soziale Stände (brāhmaṇa etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cchinna śvāsa – eine Dyspnoe-Art

cetana – Bewusstsein

chala – Kasuistik

chardi – Erbrechen

chardinigrahaṇa – anti-emetisch

chāyā – Schatten des Körpers

chidrodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Perforation

cikitsa – das, was Störungen beseitigt; therap. Behandlung

Cikitsāsthānam – Sektion in der Caraka-Saṃhitā über die Behandlung von Krankheiten

citta – Gedanke

cūrṇa – Pulver; gemahlene Kräuter usw.

cūṣaṇa – Absaugen

D

dāhapraśamana – refrigerant; Brennen besänftigend

dāna – Wohltätigkeit

dadhi – geronnene Milch (Sahne, Joghurt, Dickmilch)

dadhimaṇḍa – 1. unreife geronnene Milch, 2. Molke

dadru – Ringelflechte; engl. »ringworm« (eine Hautkrankheit)

daiva – Schicksal; Taten oder die Früchte von Handlungen des vergangenen Lebens; karma

daivavyapāśriya – spirituelle Therapie

dama – Selbstbeherrschung; Disziplin

daṇḍaka – stockgleiche Steifheit des Körpers

dantabheda – Brechen der Zähne

dantavidradhi – Schwellung im Gaumen verursacht durch kapha und Ansammlung von Blut

darśana – sehen, betrachten, ansehen, beschauen, beobachten, visuelle Wahrnehmung

daśamūla – 10 Wurzeln – laghu pañcamūla und bṛhat pañcamūla

devayajña – siehe homa (mahāpañjayajña)

deśa – 1. Ort; 2. der Körper als Ort der Krankheit

dhamanīs – Arterien

dhana – Reichtum; Wohlstand

dhanaiṣaṇā – das Streben nach Wohlstand

dhanurveda – Wissenschaft der Kriegskunst

dhanuḥstambha – bogengleiche Steifheit des Körpers (Tetanus)

dharana – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Konzentration des Geistes)

dharma – Religion, relig. Pflichten; Gesetz

dhṛtibhraṃśa – mangelhafte Selbstbeherrschung

dhyāna – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Meditation)

dhānyāmla – saures Getränk aus vergorenem Reisbrei

dhātu – Körpergewebeart

dhātusāmya – Gleichgewicht der dhātus

dhātusāra – Essenz der dhātus; Zustand der dhātus

dhātvagnis – agnis, die für die Transformation der dhātus verantwortlich sind.

dhāyāsava – Getreide-āsava

dīpana – appetitanregend

dīpanīya – die Verdauungskraft fördernd

dhūmapāna – med. Rauchen

dhūpana – Beräucherungs-Therapie

doṣa – wörtl. »Fehler« – vāta-pitta-kapha werden (körperliche) doṣas genannt, wenn sie gestört sind und rajas und tamas gelten als mentale doṣas

doṣaharaṇa – Unreinheiten beseitigend

doṣaja – doṣa-bedingt

doṣaprakṛti – Synonym für vyādhi

drava – flüssig

dravya – Substanz

dṛṣṭānta – Beispiel

duḥkha – Leid

dūṣya – Körperkomponenten wie dhātus und upadhātus werden dūṣya genannt, wenn ihre Funktion gestört und ihr Gleichgewicht (durch doṣas) morbid beeinträchtigt ist.

dūṣīviṣa – latentes Gift

dveṣa – Abneigung; Hass

dvidoṣaja – verursacht durch zwei doṣas

dvidoṣaja-śotha – Schwellung durch zwei doṣas verursacht

dvija – »Zweimalgeborener« – jemand, der die brahman-Einweihung erhalten hat

dvivraṇīya – 2 Arten von Wunden (innere und äußere)

dvāpara; dvāpara-yuga – 3. Zeitalter im Zyklus von vier Weltzeitaltern (Dauer: 864.000 Jahre)

E

ekakuṣṭha – eine Hautkrankheit

ekāṅgaroga – Kontraktionen in Händen oder Füßen

eṣaṇā – Verlangen; Bestrebung

G

gāndharva – Psyche mit den Eigenschaften der gandharvas

gāyatrī – wichtiger mantra aus dem Ṛg Veda, den dvijas (Brahmanen und andere »Zweimalgeborenen«) morgens und abends vor bzw. nach Sonnenuntergang leise oder im Geist mehrmals rezitieren.

gairika – roter Ocker

gambhīra(ja) hikkā – eine tödliche Art Dyspnoe

gandha – Geruch

gaṇḍamālā – Halsendrüsenschwellung

garbha – Embryo

ghṛta – Butterfett; geklärte Butter

go-rakṣya – Kuhschutz

Gosvāmī – »Meister der Sinne«

grahaṇī – Duodenum, Zwölffingerdarm

grahaṇīroga (grahaṇīdoṣa) – Erkrankung des Zwölffingerdarms

granthi – Knotenwachstum; Wucherung; Schwellung; Zyste

granthi visarpa – Ketten von schwer heilbaren Tumoren

grīṣma – früher Sommer in Indien (Mitte April bis Mitte Juni)

gṛdhrasī – Sciatica

gṛhasta – Haushälter im Varṇāśrama, dem vedischen Gesellschaftssystem

gṛhasta-āśrama – Haushälter-Lebensstand im varṇāśrama-System

gulma – Klumpen, Schwellung, Geschwulst, Beule, runde Masse; »das, was einen Klumpen bildet«; eine große rundliche, tastbare Ansammlung von doṣas mit Dominanz von vāta zwischen Harnblase und Herzregion; eine Art (Phantom-)Tumor

guru – 1. schwer, ernst, bedeutend; 2. spiritueller Lehrer (jemand, der »schwer« ist mit Wissen)

guṇa – Eigenschaft. (20 Eigenschaften der dhātus: guru, laghu etc.)

guṇa-saṃpat – exzellente Konstitution des Individuums

H

halīmaka – eine Form von pāṇḍuroga (Anämie)

hanugraha – Kieferstarre

hastimeha – Diabetes insipidus (vātaja prameha-Art)

hāridrameha – Urobilinurie (pittaja prameha-Art)

hemanta – Winter (Mitte Dezember bis Mitte Februar)

hetu – Ursache, Grund

hetvantara – fehlerhafter Grund

hikkā – Schluckauf

hikkānigrahaṇa – hikkā beseitigend

hita – heilsam; nützlich; gut; förderlich

homa – tägliche Opferung von Speisen zu den devas

hṛdaya – Herz

hṛdayāvaraṇa – Schutz des Herzens

hṛdroga – Herzkrankheiten

hṛdya – cordial

huta – homa

I

icchā – Verlangen

ikṣuvālikārasameha – Glycosurie (kaphaja prameha-Art)

indrayava – Samen von Kuṭaja

indriya – Sinn, Sinnesorgan

indriyārtha – Sinnesobjekt. (gandha, rasa etc.)

irṣyābhirati – Mixoskopie beim Nachkommen verursacht durch Eifersucht und verminderte Leidenschaft der Eltern während des Koitus

itihāsa – geschichtliche Aufzeichnung

J

jala – das Element Wasser

jalpa – Form von vāda (Debatte, Disput)

japa – individuelles (leises) Wiederholen von mantras, Gebeten etc.

japayajña – japa-Praktik als Opfer zum brahman

jālakagardabha – eine akute Schwellung verbunden mit Fieber und Durst

jāti – Synonym für samprāpti

jātīkoṣa – fleischiger Samenmantel von Jātī-Früchten

jijñāsā – Frage

jīrṇa jvara – chronisches Fieber

jīvan-mukta – befreite Person

jīvanīya – Vitalität fördernd

jñāna – Wissen

jñāna-yoga – Vorgang der Erkenntnis des Höchsten durch philosophische Analyse

jvara – Fieber

jvarahara – antipyretisch

K

kakṣyā – Herpes zoster

kali; kali-yuga – 4. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; Zeitalter des Streites und der Heuchelei (Dauer: 432.000 Jahre)

Kalpasthānam – Sektion über Präparate für Emesis und Purgation in der Caraka-saṃhitā

kaṇḍūghna – Juckreiz beseitigend

kaṇṭhya – wohltuend für den Hals

kapha – Schleim; Schleim regulierende Energie

kaphagulma – durch kapha verursachter gulma

kaphaja – durch kapha verursacht

kaphaśotha – Schwellung durch kapha verursacht

kaphasthāna – Hauptsitze von kapha-doṣa: Brust, Hals, Kopf

kaphodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch kapha

kapāla kuṣṭha – Lepra-Art

karaṇa – Instrument, Werkzeug; Medikamente; Zubereitung; Methode der Zubereitung

kardama visarpa – unheilbare Erysipel-Art

karma-yoga – der Vorgang der Verbindung mit Gott durch das Darbringen der Früchte (Verzicht auf die Früchte) eigener Handlungen

karman – 1. Aktion, Handlung, Arbeit, Maßnahme

karmaphalā – Resultat, Frucht einer Aktion

karmendriyāni – Arbeitssinne (Hände, Beine etc.)

kartṛ – Handelnder (der Arzt); Synonym für nidāna

karṇaroga – Ohrenkrankheiten

kaṣāya – herb

kaṭhina – hart

kaṭu – scharf

kaubera – Psyche mit den Eigenschaften Kuberas (Schatzmeister der Devas und Herr der Yakṣas (eine Menschenrasse, die auf einem Planeten existiert)

kākaṇaka kuṣṭha – Lepra-Art

kāla – Zeit; Stadium der Krankheit; Stadium des Alters

kālaja – durch die Zeit verursacht(e Krankheiten)

kālaja-bala – zeitbedingte Stärke

kālameha – Melanurie (pittaja prameha-Art)

kālā lavaṅa – dunkles Salz mit leicht schwefelartigen Aroma

kāma – Lust, Begierde, Leidenschaft, Sinnenbefriedigung

kāmalā – Gelbsucht

kāraṇa – 1. Synonym für nidāna; 2. Ursache der Handlung (Arzt)

kārya – Handlung; Effekt

kāryaphala – Frucht, Ergebnis einer Handlung

kāryayoni – Quelle der Handlung

kāsa – Husten

kāsahara – Husten beseitigend

kāṇḍāsava – Stengel-āsava

khallī – Krämpfe in Füßen, Schenkeln und Händen

khara – spröde

kilāsa – Leukoderma

kiṭima – eine Hautkrankheit

kiṭṭa – Exkretion

kleda – Körperflüssigkeiten; Feuchtigkeit

kleśa – Leiden

kloman – der Ort, wo Durst manifestiert wird; Rachenraum

koṣṭha – Verdauungstrakt

koṣṭhāngas – innere Organe

krauñca – ein Wurzelgift

kṛmi (krimi) – Parasiten, Würmer

kṛmighna – anthelmintisch

kṛmiroga – Wurmkrankheit; Helminthiasis

kṛtayuga – 1. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; »goldenes« Zeitalter (Dauer: 1.728.000 Jahre)

kṣara – fehlbar

kṣata-kṣīṇa – Brustwunde

kṣataja kāsa – Husten verursacht durch kṣata-kṣīṇa (Auszehrung)

kṣāra – Alkali

kṣārameha – Alkalinurie (pittaja prameha-Art)

kṣīra – 1. Milch; 2. Milchsaft

kṣudra hikkā – milder Schluckauf

kṣudrāntra – Dickdarm

kumantra – wertlose Klangschwingung

kumbhakāmalā – Gelbsucht lokalisiert im Bauch

kunduru – Kautschuk von Śallakī

kuṣṭha – Lepra und andere hartnäckige Hautkrankheiten

kutīprāveśika – indoor-Methode der Rasāyana-Therapie

L

laghu – leicht

laghu pañcamūla – »kleine fünf Wurzeln« (Gokṣura, Kaṇṭakārī, Bṛhatī, Pṛśniparnī, Śālaparṇī); Vidārigandhādi-Gruppe

lakṣaṇa – charakter. Merkmal; Synonym für liṅga

lasikā – Lymphe

laṅghana – reduzierende Therapie

laṅghanapācana – reduzierende und verdauungsfördernde Maßnahmen

lājapeyā – peyā aus geröstetem Reismehl

lājasaktu – geröstetes Reismehl

leha – Gelee

lekhanīya – Körpergewebe reduzierend

liṅga – Symptom

lobha – Gier

loman – Hautbehaarung

M

mada – Geistesverwirrung, Berauschung

madātyaya – Alkoholismus; durch Alkoholismus verursachte Erkrankungen; Vergiftung durch Missbrauch alkoholischer Getränke

madhumeha – Diabetes mellitus (vātaja prameha-Art)

madhura – süß

madhurauṣadhis – Drogen mit madhura rasa

madhvāma – Vergiftung durch Honig

madirā – Wein mit hohem Alkoholgehalt

mahat – Synonym für hṛdaya

mahābhiṣyandi – die srotas (Körperkanäle) blockierend

mahābhūtas – »große Elemente« (pṛthivī, ap etc.)

mahāgada – »große Krankheit« – Zustand der Verblendung; Unkenntnis der Realität; Anhaftung an māyā

mahāhikkā – Schluckauf-Art

mahākuṣṭhas – sieben Hauptarten von Hautkrankheiten

mahāmoha – falsches Besitzdenken; große Illusion

mahāpañcayajña – die »großen fünf Opfer«, die von gṛhastas täglich durchgeführt werden sollten

mahāphala – zehn Kanäle, die im Herzen ihre Wurzel haben und ojas transportieren

mahāsrota – »der große Kanal«; Verdauungskanal (āmāśaya bis pakvāśaya)

mahāśvāsa – eine fatale Dyspnoe-Art

mahiman – Größe

maithunya-āgāra – die Ketten des Geschlechtslebens

majjā – Knochenmark

majjādhātu – Knochenmarksgewebe

majjāmeha – Myelourie (vātaja prameha-Art)

majjāsāra – Zustand des majjādhātu

majjāvaha srotas – majjā transportierende Kanäle

mala – Unreinheit; Abfallprodukt; jegliche körperliche Ausscheidung oder Sekretion (Kot, Urin, Nasenschleim, Ohrenschmalz, Schweiß, Eiter usw.)

malaja – verursacht durch (geboren aus) mala (Exkrete)

manas – Geist

manaskaram – förderlich für manas (den Geist)

manda – stumpf, dumpf

maṇḍa – 1. die Flüssigkeit von yavāgu; 2. Getreideschleim, dünnflüssiger Getreidebrei; 3. (saure) Sahne; 4. Schaum

maṇḍala kuṣṭha – Lepra-Art

mañjiṣṭhāmeha – Hämoglobinurie (pittaja prameha-Art)

mantha – Getränk auf der Basis von geröstetem Getreidemehl

mantra – wörtl. »das, was den Geist befreit« (manas – Geist, trayate – befreien.); vedische Klangschwingung, Vers, Aphorismus

manuṣyayajña – siehe brāhmya huta (mahāpañcayajña)

manyāstambha – Steifheit in der Region der Halsschlagader

marmas – lebenswichtige Organe, Vitalstellen

mastiṣka – Gehirnsubstanz

mastu – 1. der wässerige Teil von Joghurt, 2. Molke

masūrikā – Windpocken

mākṣika dhātu – Kupferpyrit

mātsya – Psyche mit den Eigenschaften der matsyas (Fische)

māyā – Täuschung; Illusion; wörtl. »das, was nicht ist«; die illusionierende Energie Gottes

māṃsa – Fleisch

māṃsadhātu – Muskelgewebe

māṃsasāra – Zustand des māṃsadhātu

māṃsavaha srotas – māṃsa transportierende Kanäle

medahdhātu; medas – Fettgewebe

medahsāra – Zustand des medahdhātu

medovaha srotas – Kanäle, die Fettsäuren transportieren

meghaka – ein Wurzelgift

mita – solide; fest; stabil

mithyāyoga – pervertierte Verbindung

mocarasa – Exudation von Śālmali

moha – Illusion

mokṣa – Befreiung aus saṃsāra; die permanente Situation der Form des Lebewesens, nachdem es die sich verändernden grob- und feinstofflichen Körper aufgegeben hat

mṛdu – weich

mukharoga – Mundkrankheiten

mukti – Befreiung

Muni – Gelehrter

mūlāsava – Wurzel-āsava

mūrcchā – Bewusstlosigkeit

mūrti – Statue einer Form Gottes oder einer Gottheit

mūtra – Harn

mūtrabasti – Harnblase

mūtrakṛcchra – Dysurie

mūtrasaṃgrahanīya – antidiuretisch

mūtravaha srotas – Harn transportierende Kanäle

mūtravirajanīya – Harn depigmentierend

mūtravirecanīya – diuretisch

mūtraśaya – Harnblase

N

naraṣaṇḍha – Sterilität des männlichen Nachkommens verursacht durch Leidenschaftslosigkeit beim Koitus, sexuelle Schwäche und schlechte Qualität oder schlechter Zustand von Sperma oder Ovum

nasya – medizinisches Schnupfen; Nasaltherapie

navajvara – Anfangsstadium von Fieber

nābhi – Nabel

nāgodara – der Fötus trocknet aus, wächst nicht weiter und bleibt eine sehr lange Zeit im Mutterleib.

nārīṣaṇḍha – Sterilität des weiblichen Nachkommens (mit gleichen Ursachen wie naraṣaṇḍha)

nāsāroga – Krankheiten der Nase

nāsāviśoṣaṇa – trockene Nase

nāsāśvayathu – Nasenschwellung

nāvana – Applikation von Medikamenten durch die Nase; das Schnupfen von med. Pulvern und med. Ölen.

netraroga – Augenkrankheiten

nicaya – saṃnipāta

nicayagulma – durch sannipāta verursachter gulma

nidāna – Ursache, verursachender Faktor, Ätiologie; Diagnose

Nidānasthānam – Sektion über die Diagnose von Krankheiten in der Caraka-saṃhitā

nigamana – Schlussfolgerung

nigrahasthāna – Grund der Niederlage

nija – endogen

nimitta – Synonym für nidāna

nirūha – āsthāpana, nichtöliges Enema

nirvāṇa – »jenseits des Waldes«; Befreiung aus der materiellen Welt

nivṛtti – Loslösung vom materiellen Antrieb des Geistes

niyama – Regel; Verbot; Beschränkung

nīlameha – Indigourie (pittaja prameha-Art)

nyagrodhādi – Präparat auf der Basis von Nyagrodha-Blättern

nyūna – unzureichend; bedeutet, dass eine Aussage einer oder mehrerer der fünf Komponenten einer Aussage entbehrt, oder dass eine Behauptung nur einfach begründet wird, wenn sie mehrfach begründet werden kann.

O

odana – gekochter Reis

ojas – Lebenskraft

okasātmya – die Verträglichkeit einer Diät bei regelmäßigem Gebrauch

P

paittika – verursacht durch pitta

paiśāca – Psyche mit den Eigenschaften der piśacas

pakvāśaya – Teil des Dickdarms und Mastdarm; einer der Hauptsitze von vāta.

pañca loha – fünf Minerale – Silber, Kupfer, Eisen, Blei und Zinn

pañca pañcamūla – fünf Gruppen von Pflanzen mit jeweils fünf Pflanzen, deren Wurzeln verwendet werden (Bilvādi-, Vidārigandhādi-, Punarnavādi-, Jivakādi- und Śarādi-Gruppe)

pañcakarma – fünf (Reinigungs)therapien (śirovirecana, vamana, virecana, āsthāpana, anuvāsana – Kopfreinigung, Emesis, Purgation, nicht-öliges Enema, öliges Enema)

parabrahman – das höchste brahman (der Höchste Herr)

paralokaiṣaṇa – das Streben nach Wiedergeburt auf den himmlischen Planeten

param dhāma – das höchste Reich; das Reich Gottes jenseits der materiellen Welt

param gati – das höchste Ziel; die höchste Zuflucht

paramāṇus – Körperzellen

paratva – Exzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

parigraha – Quantität eines Bestandteils der Nahrung

parihāra – Korrektur

parīkṣā – Untersuchung, Examination

parisarpa – Synonym für visarpa

pariṣeka – Besprengung (mit kaltem Wasser, Milch etc.)

paruṣa – spröde; rau

parādi-guṇa – guṇas »angefangen mit para«, Mittel des Erfolgs einer Behandlung – (paratva, aparatva etc.)

pathya – gesund, heilsam, unschädlich; wohltuend

patrāsava – Blatt-āsava

pavanandriyatva – im Fötus entstandene und durch vāyu verursachte Samenlosigkeit

pācaka – digestiv; Drogen, die āma ausreifen helfen

pācana – verdauungsfördernd; digestiv

pādhānya – Dominanz (eines doṣas)

pādhānya – Dominanz (von doṣas) – Kategorie von saṃprāpti

pāka – Verdauung, Kochen, Reifung, Assimilation von Nahrung

pākya – Dekokt

pālaka – ein Wurzelgift

pāmā – eine Hautkrankheit

pānaka – Sirup

pāpa – Sünde

pāpmā – sündhaft

pārthiva – dominant in pṛthivī (Element Erde); irdischer (mineralischer) Herkunft

pāyasa – Milchreis

pāśava – Psyche mit den Eigenschaften der paśus (Tiere)

pāṇḍuroga – Anämie

peyā – flüssiger Getreidebrei

peyā-maṇḍa – der Schaum, das Flüssige von peyā

phalāsava – Frucht-āsava

phāṇita – Zuckerrohrsirup, eingedickter Zuckerrohrsaft

picchila – schleimig

pīnasa – Rhinitis, Koryza, Nasenkatarrh, Nasenschleimhautentzündung; Synonym: pratiśyāya

piṇḍalikā – Bildung eines harten Ringes um den Nabel herum

piṇḍa sveda – wird in der Caraka-Samhitā auch saṅkara sveda genannt. Es bedeutet, dass bestimmte Körperstellen für einige Zeit mit einem heißen Brei aus diversen Speisen oder Heilkräutern etc. in einem Stoffbeutel oder direkt bedeckt werden, um dort eine heilende Wirkung zu erzeugen.

pitṛyajña – Opferung zu den pitṛs (Ahnen)

pitta – Feuer und Feuer regulierende Energie

pittagulma – gulma verursacht durch pitta

pittaja – durch pitta verursacht

pittala – Dominanz von pitta (in der Konstitution)

pittaśaya – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittasthāna – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittaśotha – durch pitta verursachte Schwellung

pittodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch pitta

pittātisāra – Diarrhö-Art

plīhodara – udara verursacht durch Milzerweiterung

plīhā – Milz; Störungen der Milz

poṣaka – Teil rasas im Herzen, der ernährt

poṣya – Teil rasas im Herzen, der ernährt wird

prabhā – Glanz des Körpers

prabhāva – besondere Kraft einer Substanz

pradara – Menorrhagie

pradeha – Paste

prahuta – siehe bali-homa

praita – Psyche mit den Eigenschaften der pretas

prajāsthāpana – förderlich für Entwicklung und Erhaltung des Fötus

prajñāparādha – intellektueller Fehler

prakṛti – Natur (von Dingen etc.); die materielle Natur

prakṛti-saṃpat – Zustand des Gleichgewichts von vāta-pitta-kapha

prakṛtisthāpana – das, was zur Erholung verhilft, was der Genesung dient

pralaya – kosmische Vernichtung am Ende eines Tages Brahmās

pralepa – Salbe

prameha – 20 Arten von Harnstörungen

pramāṇa(s) – Mittel der Examination; Quelle gültigen Wissens (3 Quellen des Wissens – anumāna, pratyakṣa und śāstra)

prasāda – reine Substanzen

praśna – befragen, Frage

prasūti māruta – die Funktion vāyus, die für die Geburt verantworlich ist

pratijñā – Behauptung

pratijñāhāni – Aufgabe der ursprünglichen Behauptung

pratipatti – Zweck der Examination der 10 Faktoren kāraṇa etc.: die Aneignung von Wissen über die anzuwendende Therapie, durch die die Krankheit geheilt werden kann

pratitantra-siddhānta – beschränkte Theorie

pratiśyāya – Rhinitis, Koryza; Synonym: pīnasa

pratiṣṭhāpanā – Gegenargument

pratyakṣa – direkte Wahrnehmung

pratyanuyoga – Gegenfrage zu anuyoga

pratyaya – Synonym für nidāna

pratyāhāra – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (das Zurückziehen der Sinne)

pravṛtti – 1. Antrieb des Geistes zu materieller Tätigkeit; Ursache für Bindung an die materielle Welt, 2. Bemühung; Initiation der Aktion (10 Faktoren der Untersuchung)

prayojana – Objekt

praśamana – Besänftigung; Beseitigung

praṇāma – Ehrerbietung (durch Verbeugung, Kniefall etc. zu Göttern, Heiligen und dem Höchsten Herrn)

prākṛta jvara – eine Fieber-Art

prāṇa – Lebensatem

prānābhisara – Förder der Lebenskraft; Bezeichnung für einen qualifizierten Arzt

prāṇaiṣaṇā – das Bestreben zu leben

prāṇavaha srotas – Kanäle prāṇa-vāyus

prāṇa-vāyu – vāyu in der Brust, der für Ein- und Ausatmung verantwortlich ist.

prāṇayama – Stufe im aṣṭanga-yoga (Beherrschung der Lebensluft)

prāśita – tägliche Opferung zu den Ahnen

prāvṛt – Sommer (Mitte Juni bis Mitte August)

prāyaścitta – Reinigung; Sühne, Buße

pṛthaktva – Separation (parādi-guṇa)

pṛthivī – das Element Erde

punarjanman – Wiedergeburt

puṇḍarīka – ein Wurzelgift

puṇḍarīka kuṣṭha – Lepra-Art

Punarāvartaka jvara – wiederkehrendes Fieber

Punarnavādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Punarnavā, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Balā und Eraṇḍa

puruṣa – Person – 1. die spirituelle Person, das unzerstörbare, ewige Lebewesen im Körper; 2. die Gesamtsumme der 24 Elemente des Körpers

puruṣakāra – Taten des gegenwärtigen Lebens (im Gegensatz zu daiva)

puruṣottama – der höchste Herr; Name Viṣṇus

purāṇa jvara – altes (chronisches) Fieber

purīṣa – Kot

purīṣaja-Parasiten – Parasiten verursacht durch (geboren aus) purīṣa (Kot)

purīṣavaha srota – der Kanal des Kots

purīṣādhāra – Sigmoid

puṣpāsava – Blüten-āsava

pūjā – Verehrung von mūrtis und transzendentalen Bildformen des Höchsten Herrn in Tempeln und auf Hausaltären

pūpa – diätetische Zubereitung aus Gerste

pūpalikā – Bratling

pūrvapakṣa – Präsentation einer gegenteiligen Sicht

pūrvarūpa – Prodrome

pūtimāṃsa – in māṃsa lokalisierte Störung

pūtiprajā – eine Frau, die nur tote Kinder gebären kann

pīnasa – Koryza

R

rajas – Leidenschaft; mentaler doṣa (rajo-guṇa)

rajo-guṇa – Erscheinungsweise der Leidenschaft (triguṇa)

rakta – Blut

raktadhātu – Blut

raktagulma – durch rakta verursachter oder in rakta lokalisierter gulma

raktameha – Hämaturie (pittaja prameha-Art)

raktamokṣaṇa – Aderlass

raktapitta – Hämorraghie

raktasāra – Zustand des raktadhātu

raktavaha srotas – Kanäle, die rakta transportieren

raktātisāra – blutige Diarrhö

rasa – 1. Geschmack; 2. rasadhātu

rasadhātu – Lymphe; Nahrungssaft

rasakriyā – eine Pflanzenpaste

rasanā – Geschmacksinn

rasanārtha – Objekt des Geschmacksinns (rasa)

rasavaha srotas – Kanäle, die rasa transportieren

rasañjana – Quecksilber-Kollyrium

rasāyana – Verjüngungstherapie, Verjüngungsmittel; »der Weg oder die Methode, wie man exzellenten rasa etc. (dhātus) erhält«.

rasāyana – Therapie zur Verjüngung; Mittel der Verjüngung

rasāñjana – Extrakt von dāruharidrā

rāga – Anhaftung

rājasa – rajas-bedingt; verursacht durch rajas

rājasūya-yajña – großes yajña, das die Kaiserwürde formell bestätigt

rājayakṣmā – Schwindsucht, wörtl. »König der Krankheiten« bzw. »Krankheit des Königs« (Candra)

rākṣasa – eine dämonische Menschenrasse. Rākṣasas ernähren sich hauptsächlich von Blut und Fleisch, auch gerne von Menschen. Sie leben auf einem anderen Planeten und sind mächtiger als die Menschen der Erde.

rāśi – Quantität

rocana – schmackhaft

roga – Krankheit

rogamārga – Passage von Krankheiten

rogābhisara – Zerstörer der Lebenskraft, Förderer von Krankheiten; Bezeichnung für einen Quacksalber, unqualifizierten Arzt

romāntikā – Masern

rūkṣa – trocken

rūkṣaṇa – therapeutische Maßnahme, um Trockenheit, Nicht-Schleimigkeit zu erzeugen

rūpa – Form; Symptom

ṛṣyajihva – eine kuṣṭha-Art

ṛṣyajihva kuṣṭha – eine Lepra-Art

S

sahaja-bala – ererbte Stärke

saindhava – Steinsalz

sama agni – reguläres Verdauungsfeuer

samadhātu – ausgeglichene Konstitution

samaprakṛti – alle drei doṣas im Gleichgewicht (in der Konstitution)

samavāya – Inhärenz (einer Substanz)

samsarga – Kombination von zwei doṣas

samutthāna – Synonym für nidāna

samādhi – letzte Stufe im aṣṭāṅga-yoga; vollkommene Meditation über die Überseele im Herzen

samāna-vāyu – Einer der fünf vāyus. Er ist in srotas (feine Körperkanäle), die Schweiß, doṣas und Flüssigkeiten transportieren und in der Nähe des Verdauungsfeuers lokalisiert. Er gibt agni Stärke.

saṃbhava – Quelle

saṃbhāṣā – Diskussion, Debatte (Wettstreit)

saṃhanana – Kompaktheit

saṃhitā – Abhandlung, Text

saṃjñāsaṃsthāpana – Wiederbelebung

saṃjñāsthāpana – wiederbelebend

saṃnyāsa – Komazustand

saṃprāpti – Pathogenese (5 Faktoren der Diagnose)

saṃskāra – Verarbeitung, Zubereitung (parādi-guṇa)

saṃskāravāhī – Anaphrodisie verursacht durch Verstopfung des Samenkanals durch vāta

saṃsṛṣṭa – zwei doṣas dominieren (in der Konstitution)

saṃsthāna – Synonym für liṅga

saṃsāra – Rad des Lebens; Kreislauf von Geburt und Tod

saṃyoga – Kombination; Verbindung (parādi-guṇa)

saṃśamana – besänftigend

saṃśaya – Zweifel

saṃśodhana – Elimination (durch Purgation etc.)

sandhānīya – Verbindung fördernd; (wundheilend etc.)

sandhāyasaṃbhāṣā – freundlicher Wettstreit

sannipāta – Erregung aller drei doṣas

sannipāta(ja) jvara – Fieber verursacht durch tridoṣa

sannipātaja – durch alle drei doṣas verursacht

sannipātika – sannipātaja

sannipātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch tridoṣa

sannyāsa – Lebensstand der Entsagung im varṇāśrama-Gesellschaftssystem

sannyāsin – im Lebensstand der Entsagung lebende Person

santamaka – eine Dyspnoe-Art

saṅga – Gemeinschaft

saṅgati – Bestätigung einer Schlussfolgerung (siddhānta) durch Zitate

saṅkalpa – Zweck

saṅkara sveda – Siehe: piṇḍa sveda

saṅkyā – Anzahl (Kategorie von saṃprāpti)

saṅkīrtana-yajña – das Opfer des gemeinsamen Lobpreisens der heiligen Namen Gottes

sara – mobil, beweglich

sarga – elementare Schöpfung (mahābhūtas, indriyas, tanmātras, manas)

sarvagraha – Quantität der Nahrung, Speise

sat – existent

sat-cit-ānanda – ewig, voller Wissen und glückselig (Eigenschaften Gottes und Seiner spirituellen Energie)

sattva – 1. Erscheinungsweise der Reinheit (sattva-guṇa). 2. Psyche

sattva-guṇa – Erscheinungsweise der Reinheit

sattvasāra – Zustand der Psyche

sattvāvajaya – psychologische (mentale) Therapie

satya – Wahrheit; Wahrhaftigkeit

satya-yuga – goldenes Zeitalter, siehe kṛta-yuga

saumya – durch soma (kapha) verursacht.

saumya jvara – Fieber dominant in vāta und kapha

savyabhicāra – unsichere Aussage

sādhana – das, was Instrument ist; Behandlung

sādhu – Heiliger

sādhusaṅga – Gemeinschaft mit Heiligen

sāmudra – Meersalz

sāmānya – Ähnlichkeit, ähnlich; gleich (sāmānya-viśeṣa-Prinzip)

sāndra – fest

sāndrameha – Chylurie (kaphaja prameha-Art)

sāndraprasādameha – Bellurie (kaphaja prameha-Art)

sānubādhana – chronisch

sārpa – Psyche mit den Eigenschaften der sarpas (Schlangen)

sārāsava – Hartholz-āsava

sātmya – Eignung; Zuträglichkeit einer Substanz, Diät etc.; bekömmlich, Bekömmlichkeit

sāttvika – im Zustand der Reinheit und Tugendhaftigkeit

sāvitrī – siehe gāyatrī

sāvitrī-upanāyana – brahman-Einweihung

sāṅkya – Erkenntnis des Selbst durch analytisches Studium des Körpers

siddhi – Erfolg (in der Behandlung)

Siddhisthānam – Sektion über pañcakarma in Caraka-saṃhitā

sidhma kuṣṭha – Dermatose

sidhu – Likör aus einer Mischung von vergorenem Zuckerrohrsaft und Rohrzucker

sikatāmeha – Gravelurie (kaphaja prameha-Art)

smara – Erinnerung

smṛti – auf den Vedas basierende Schriften; Tradition

smṛti-śāstra – auf den Vedas basierende Schriften, Wissenschaft

smṛtibhraṃśa – Verwirrung der Erinnerung

snehana – Ölung; ölend

snehopaga – hilfreich für snehana

snigdha – ölig, feucht

soma – kapha

srotas – Körperkanäle

stambhana – Therapie, die die Bewegung mobiler Substanzen im Körper stoppt (z.B. Diarrhö, Erbrechen)

stanyajanana – die Milchbildung fördernd

stanyaśodhana – die Milchbildung hemmend

sthāna – Abschnitt

sthāpanā – Begründung

sthira – stabil, unbeweglich

sthulāntra – Dünndarm

sthūla – grob

sthūlaguda – Rektum

sukha – Glück

sura – stark alkoholhaltiges Getränk

sūkṣma – fein

Sūtrasthānam – erste Sektion der Caraka-saṃhitā (das Fundament der Abhandlung über Āyurveda)

svara-uttamakara – die Stimme verbessernd

svarabheda – Heiserkeit

svarya – wohltuend, nützlich für die Stimme

Svāmī – Meister

sveda – Schweiß

svedana – Schwitzkur

svedavaha srotas – Schweiß transportierende Kanäle

svedopaga – hilfreich für svedana

Ś

śabda – Klang; Worte

śakti – Energie, Kraft

śamana – Besänftigung (der doṣas)

śamanīya – besänftigend, beruhigend, lindernd

śamopāya – Mittel der Befriedung (Verbesserung des Gesundheitszustands)

śannairmeha – langsame Miktion (kaphaja prameha-Art)

śarat – Herbst in Indien (Mitte Oktober bis Mitte Dezember)

śarkarā – Calculus (Nierensteine etc.)

śarkarāsava – Zucker-āsava

Śarādi-Gruppe – eine Gruppe von Heilkräutern bestehend aus: Śara, Ikṣu, Darbha, Kāśa und Śāli

śarīra – Körper

śastripraṇidhāna – chirurgische Operation

śatadhauta-ghṛta – hundertmal gereinigtes Butterfett

śatāru – eine Hautkrankheit

śaṅkhaka – durch pitta verursachte ernsthafte Schwellung in den Schläfen

Śaḍyādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Śaṭī, Puṣkaramūla, Kaṇḍakārī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Guḍūcī, Śuṇṭhī, Pāḍhā, Kirātatikta und Kaṭurohiṇī

śākuna – Psyche mit den Eigenschaften der śakunis (Vögel)

śālūka – eine bestimmte Schwellung

śārkara – Zucker

Śārīrasthānam – Sektion über den Körper in Caraka-saṃhita

śāstra – Wissenschaft; die offenbarten vedischen Schriften

śāstra-cakṣu – mit den Augen der Schriften sehen

śilājatu – (śilājit), berühmtes Verjüngungs- und Heilmittel, das im Himalaya und ein paar anderen zentralasiatischen Gebirgen als Exudation auf Felsen, in Felsspalten usw. gefunden und abgesammelt wird.

śiroroga – Kopfkrankheiten

śirovirecana – Kopfreinigung (pañcakarma-Therapie)

śirovirecanopaga – hilfreich für śirovirecana

śiva – gesund; heilsam; glücksverheißend

śīghra – schnell

śīta – kalt

śītaka – Rigor; Kältegefühl

śītakaśāya – kalter Kräuterauszug

śītameha – Phosphaturie (kaphaja prameha-Art)

śītapraśamana – Kälte beseitigend

ślaiṣmika – kaphaja

ślakṣṇa – glatt

śleṣma – kapha, Schleim

śleṣmagulma – durch śleṣma verursachter gulma

śleṣmaja – kaphaja

śleṣmaja-Parasiten – aus śleṣma hervorgegangene und in śleṣma lebende Parasiten

śleṣmala – Dominanz von kapha (in der Konstitution)

śleṣmātisāra – Diarrhö-Art

śloka – Strophe; Vers

śmaśru – Barthaare

śodhana – reinigend

śotha – Ödem

śothahara – anti-phlogistisch; Ödeme beseitigend

śoṇita – Blut

śoṇitaja-Parasiten – in Blut lebende Parasiten

śoṇitasthāpana – hämostatisch

śoṣa(roga) – Phthisis, Schwindsucht

śoṣana – austrocknend

śraddhā – Vertrauen

śramahara – Müdigkeit beseitigend

śruti – offenbartes Wissen; die vier Vedas

śruti-pramāṇa – die Schriften (śruti) als Quelle der Wissensaneignung

śrīveṣṭaka – öliges Harz von Sarala

śuklameha – Miktion von weißem Urin (kaphaja prameha-Art)

śukra – Samen

śukrajanana – förderlich für śukra

śukrameha – Spermaturie (kaphaja prameha-Art)

śukrasāra – Zustand des śukra-dhātu

śukravaha srotas – samentragende Kanäle

śukraśodhana – śukra reinigend

śūdra – Arbeiter, Handwerker, Künstler etc. im Varṇāśrama-System

śūlapraśamana – intestinal antispasmodisch; Schmerzen in den Gedärmen beseitigend

śvāsahara – anti-dyspnoeisch

śvayathu – Schwellung

śvāsa – Dyspnoe

T

taila – Öl, Sesamöl

talu – Gaumen

tamaka śvāsa – Bronchialasthma

tamas – Unwissenheit, Dunkelheit, Dumpfheit (tamo-guṇa); mentaler doṣa

tamo-guṇa – Erscheinungsweise der Unwissenheit und Dunkelheit

tapas – (spirituelle) Glut, Hitze; Kraft für Entsagung

tapasya – Entsagung, Verzicht; freiwilliges Auf-sich-nehmen von Schwierigkeiten für spirituellen Fortschritt

tarpaṇa – 1. erfreuen, zufriedenstellen, 2. Nahrung, nähren, sättigen, Sättigung

tāluvidrudhi – Zungenabszess

tāmasa – durch tamas verursacht

tānmisra – Zorn nach Enttäuschung (5 Bedeckungen der Unwissenheit)

tejas – das Element Feuer

tikta – bitter

tiktaka ghṛta – mit bitteren Drogen zubereitetes Ghṛta (Ghee)

tila – Sesamöl

tīkṣṇa – scharf (im Gegensatz zu stumpf)

tretā; tretā-yuga – zweites von vier Zeitaltern (Dauer: 1.296.000 Jahre)

tridoṣa – drei-doṣa

tridoṣaja – verursacht durch tridoṣa; Störung der drei doṣas

triguṇa – die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur (sattva-, rajo-, tamo-guṇa)

trikaṭu – die drei Gewürze marica, śunṭhī und pippalī (schwarzer Pfeffer, Ingwer, langer Pfeffer)

Triphalā – Mischung der Früchte von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka

triphalā cūrṇa – das Pulver von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka-Früchten

tṛptighna – antisaturativ

tṛṇaputrika – ein Kind, das zwar männliche Merkmale aufweist, aber nicht gänzlich dem männlichen Geschlecht zugeordnet werden kann.

tṛṣṇā – Polydypsie

tṛṣṇānigrahaṇa – antidypsisch

tvagāsava – Rinden-āsava

tvak – 1. Haut, 2. Rinde von Tamāla (Cinnamomum tamala)

tvaksāra – Zustand des rasadhātu

U

udaka – Wasserelement im Körper

udakadharā – äußerste Schicht der Haut

udakameha – Hydrurie (kaphaja prameha-Art)

udakavaha srotas – Wasser transportierende feine Körperkanäle

udakodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Flüssigkeit

udara(roga) – Acht Arten von Bauchkrankheiten, die durch Schwellungen gekennzeichnet sind. Dazu gehören Leber- und Milzvergrößerung.

udaśvit – Mischung aus Wasser und Buttermilch in gleicher Menge

udāna-vāyu – vāyu mit Sitz im Hals

udāvarta – Aufwärtsbewegung von vāyu im Bauch

unmāda – Verrücktheit, Geistesstörung

upadhātus – sekundäre Körpergewebe-Elemente: Sehnen, Bänder usw.

upadrava – Komplikation

upajihvikā – Zungenabszess

upakuśa – Entzündung im Gaumen verursacht durch rakta und pitta

upanaya – Korrelation

upaplava – Schwinden

upasneha – Produktion nährender öliger Substanzen (in der Gebärmutter)

upasveda – Produktion von Hitze (in der Gebärmutter)

upaviṣṭaka – verlängerte Entwicklung (des Fötus)

upayogasamsthā – Regeln der Nahrungseinnahme

upayoktṛn – Konsument der Nahrung

upaśaya – therapeutische Eignung

upālambha – hinweisen auf Defekte in der Kausalität

upāya – Prozedur, Mittel der Aktion (10 Faktoren der Examination)

urdhvabhāga – emetisch

urdhvavāta – ein Zustand, der durch Aufwärtsbewegung von vāta verursacht wird

utpatti – Erzeugung

uttara – Erwiderung

uttaraguda – Rektum

uṣṇa – heiß

ūrdhva – Synonym für vamana

ūrdhva śvāsa – eine Dyspnoe-Art

ūrustambha – Steifheit in den Oberschenkeln

V

vaidya – (Ehren)Titel für einen echten qualifizierten ayurvedischen Arzt

vaiśyas – Bauern und Händler im varṇāśrama-System

vaiṣṇava – Verehrer Viṣṇus (Kṛṣṇas etc.)

vakrī – Missbildung des Penis verursacht durch Schwäche des Samens und irreguläre, komplizierte Stellung der Mutter beim Koitus

vamana – Emesis

vamanopaga – hilfreich für Emesis

vapāvahana – Omentum; Nieren und Omentum gelten als Sitz oder Wurzel von medah-dhatu (Fettgewebe).

varṇa – sozialer Stand im vedischen Gesellschaftssystem (brāhmaṇa etc.)

varṇya – die Ausstrahlung fördernd

varṇāśrama(-dharma) – vedisches Gesellschaftssystem bestehend aus vier varṇas und vier āśramas

varṣā – Regenzeit (Mitte August bis Mitte Oktober)

vasanta – Frühling (Mitte Februar bis Mitte April)

vasā – Muskelfett

vasāmeha – Lipurie (vātaja prameha-Art)

vatsanābha – ein Wurzelgift

vayas – Lebensalter

vayaḥsthāpana – das Alter erhaltend

vaṇkṣana – Nieren

vāc – Wort; Sprache

vāda – Debatte; Disput

vājīkaraṇa ghṛta – eine fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitung

vākyadoṣa – syntaktischer Fehler

vākyapraśaṃsā – syntaktische Exzellenz

vāmapārśva – linke Seite der Brust

vānaprasta – Lebensstand der Zurückgezogenheit

vānaspatya – Psyche mit den Eigenschaften der vanaspatis (Pflanzen)

vārtā – wenn beim Nachkommen feminine Merkmale dominieren, ohne dass man ihn dem weiblichen Geschlecht zurechnen kann

vāruṇa – Psyche mit den Eigenschaften Varuṇas

vāstuvidyā – Wissenschaft des Hausbaus

vāta – Einer der drei doṣas, die physiologische Funktionen regulieren. Luft und Luft regulierende Bio-Energie.

vātagulma – durch vāta verursachter gulma

vātahara – vāta besänftigend

vātaja – durch vāta verursacht

vātala – Dominanz von vāta (in der Konstitution)

vātarakta – Synonym für vātaśonita

vātasthila – ein harter Tumor durch vāta verursacht

vātavyādhi – vāta-Störungen

vātaśonita – affektiertes Blut behindert vāta in seiner Bewegung

vātaśotha – durch vāta verursachte Schwellung

vātasthāna – ein Hauptsitz von vāta: Dickdarm/Mastdarm

vātika – vātaja

vātikaṣaṇḍhaka – Hodenlosigkeit des Nachkommen, verursacht durch Beschädigung aufgrund einer Erregung vāyus und agnis

vātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch vāta

vātātapika – im Freien ausgeführte Rasāyana-Therapie

vāyavya – dominant in vāyu (Element Luft)

vāyu – Wind; das Element Luft (vāta)

vāṭya – diätetische Gerstezubereitung

vedanāsthāpana – die Kraft der Sinne erhaltend bzw. wiederherstellend

vibhakti – Exzision (parādi-guṇa)

vibhāga – Trennung (parādi-guṇa)

vicarcikā – eine Hautkrankheit

vidhi – Arten von Krankheiten (Kategorie von saṃprāpti)

vidradhi – Beule

vidāha – Brennen, Hyperazidität

Vidārigandhādi-Gruppe – laghu pañcamūla

vidārika – Schwellung; Lymphknotenentzündung in Leiste und Achselhöhle

vigṛhyasaṃbhāṣā – feindlicher Wettstreit

vijjala – schleimig

vijṛmbhikā – Nabelbruch

vijñāna – Wissenschaft des Wissens; verwirklichtes, angewandtes spirituelles Wissen

vikalpa – proportionale Variationen in doṣa-Verbindungen; Dominanz einer der drei doṣas (Kategorie von saṃprāpti)

vikarma – sündhafte Handlungen; (den Regeln der Schriften zuwider handeln)

vikṛti – Morbidität

vikāra – Synonym für roga (Krankheit); Umwandlung

vilepī – Brei aus gemahlenem und gekochtem Reis

vimāna – spezifische Merkmale.

Vimānasthānam – Sektion der Caraka-saṃhitā über spezifische Merkmale

vināmikā – Schwellung um den Nabel herum

vipratyaya – Verwirrung der Unterscheidung zwischen gut und schlecht etc.

vipādikā – eine Hautkrankheit

vipāka – Verdauungsprodukt einer Droge (amla, madhura, kaṭu)

vipāpa – frei von Sünden

virajas – frei von Leidenschaft (rajas)

virecana – Purgation

virecanopaga – hilfreich für Purgation

vireka – Purgation

viruddha – Widersprüchlickeit einer Aussage in Bezug auf Beispiel, Theorie oder Konvention

virāṭ-puruṣa – virāṭ-rūpa

virāṭ-rūpa – universale Form des Höchsten Herrn

visarga – abgebend. (Winterperiode)

visarga – aus sarga resultierende Wechselwirkungen der guṇas; Schöpfung der Lebewesen

visarpa – Erysipel

visphoṭa(ka) – mit Fieber und Durst verbundener Hautausschlag

visra – Geruch nach rohem Fleisch

visūcikā – Form von āmadoṣa; Gastroenteritis; stechende Schmerzen im Bauch verbunden mit Erbrechen und Diarrhö

vitaṇḍā – Form von vāda

viyoga – Lösung (parādi-guṇa), Trennung, Auflösung

viśada – nicht-schleimig

viśeṣa – Unähnlichkeit; Besonderheit; unähnlich, verschieden

viṣaghna – Gifte neutralisierend

viṣama jvara – irreguläres, intermittierendes Fieber; Wechselfieber

viṣaya – Sinnesobjekt

vīrya – Energie (uṣṇa oder śīta)

vraṇa – Wunde

vṛddhi – Wachstum, Erweiterung, Schwellung, Vergrößerung, Ausdehnung

vṛkka – Nieren

vṛṣya – aphrodisische Therapie

vṛṣya ghṛta – fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitungen

vyapetā hikkā – eine Art von Schluckauf

vyañjana – Synonym für liṅga

vyādhi – Synonym für roga

vyādhidara – Zerstörer von Krankheiten

vyāna-vāyu – der im Herzen situierte vāyu

vyāyāmaśakti – körperliche Kraft bei sportlichen Übungen

vyāyāmottuṇḍitā – Erweiterung des Nabels in der Breite

yajña – vedische(s) Opferausführung, Opfer

yakṛt – Leber

yakṣman – Synonym für roga

yakṣmā – rājayakṣmā

yamaka – Öl und Ghṛta vermischt

yavasuka – Alkali aus Gerstekörnern

yavāgū – dickflüssiger Gerstebrei

yoga – 1. Verbindung; 2. Vorgang der Loslösung (von māyā) und spirituellen Erhebung (Verbindung mit Gott)

yogarāja – berühmtes Guggulu-Präparat

yogin – jemand, der yoga praktiziert

yoni-śukra-pradoṣeṣu – Störungen von weiblichem Genital und Samen

yonivyapat – Krankheiten im weiblichen Genitaltrakt

yuga – Zeitalter

yukti – Logik; rationale Planung therap. Maßnahmen

yuktikṛta-bala – erworbene Stärke

yuktivyapāśriya – rationale Therapie

yāmya – Psyche mit den Eigenschaften Yamas

yāvaka – diätetische Gerstezubereitung

Drogen, Präparate und diätetische Zubereitungen

Cūrṇas (Pulver)

Āmalaka cūrṇa | Hapuṣādya cūrṇa | Kirātādya cūrṇa
Nāgarādya cūrṇa | Nārāyaṇa cūrṇa | Nīlinyādi cūrṇa
Pañcamūlādya cūrṇa | Paṭolādya cūrṇa | Pippalyādi cūrṇa
Pītaka cūrṇa | Puṣyānuga cūrṇa | Sitopalādi cūrṇa
Tālīsādya cūrṇa | Tejovatyādi cūrṇa | Triphalā cūrṇa
Yavānīṣāḍava cūrṇa |  |  |

Ghṛtas (med. Ghee-Präparate)

Āmalaka ghṛta | Āmalakādya ghṛta | Amṛta ghṛta
Apatyakara ghṛta | Bṛhat śatāvarī ghṛta | Cavyādi ghṛta
Dāḍimādya ghṛta | Dantī ghṛta | Daśamūlādya ghṛta
Daśamūlī ghṛta | Drākṣā ghṛta | Guḍūcyādi ghṛta
Jīvanīya ghṛta | Kaṇṭakāri ghṛta | Kśāra ghṛta
Kṣīraṣaṭpalaka ghṛta | Mahāpaiśācika ghṛta | Mahātiktaka ghṛta
Manaḥśilādi ghṛta | Pañcagavya ghṛta | Pañcamūlādya ghṛta
Pathyā ghṛta | Pippalyādya ghṛta | Snuhī-kṣīra ghṛta
Śatāvaryādi-ghṛta | Tiktaṣaṭpalaka ghṛta | Trāyamāṇādya ghṛta
Tryūṣanādi ghṛta | Vāsa ghṛta | Vājīkaraṇa ghṛta
Vṛṣya ghṛta | Cānceri ghṛta | Kulatthādi ghṛta

Ghṛta – Butterfett; geklärte Butter. Ghṛta ist weltweit bekannt unter dem Namen Ghee. »Ghee« ist die engl. Schreibweise für das Hindi-Wort »Ghī«, einer Kurzform von »Ghṛta«.

Śatadhauta-ghṛta – hundertmal gereinigtes Ghee

Tiktaka ghṛta – mit bitteren Drogen zubereitetes Ghṛta

Tailas (med. Massageöle, Kräuteröle)

Agurvādya taila | Amṛtā taila | Aṇu taila
Aṣṭakaṭvara taila | Balā taila | Candanādi taila
Khadirādi taila | Kṣāra taila | Madhuka taila
Madhuparṇyādi taila | Mahānīla taila | Mūlakādya taila
Pañcamūlādya taila | Piṇḍa taila | Rāsnā taila
Rāsnādi taila | Śatapāka balā taila | Śvetakaravirādya taila

Taila – Kräuter-Öl mit Sesamöl und anderen Zutaten

Ariṣṭas und Āsavas (med. Kräuterwein)

Abhayāriṣṭa | Aṣṭaśatāriṣṭa | Dhātryariṣṭa
Gaṇḍīrādyariṣṭa | Gauḍāriṣṭa | Piṇḍāsava
Śārkara ariṣṭa | Takrāriṣṭa | Triphalādyariṣṭa

Ariṣṭa – Mit Kräuterdekokt hergestelltes Gärgetränk; Kräuterwein. Ariṣṭas enthalten im allgemeinen 5–10% Alkohol (wie Bier oder süßer Wein).

Āsava – Mit frischem Kräutersaft oder einem kalten Kräuterauszug hergestelltes Gärgetränk; Kräuterwein. Āsavas enthalten im allgemeinen 5–10% Alkohol (wie Bier oder süßer Wein).

Dhāyāsava – Getreide-āsava

Kāṇḍāsava – Stengel-āsava

Mūlāsava – Wurzel-āsava

Patrāsava – Blatt-āsava

Phalāsava – Frucht-āsava

Puṣpāsava – Blüten-āsava

Sārāsava – Hartholz-āsava

Śarkarāsava – Zucker-āsava

Tvagāsava – Rinden-āsava

Guṭikās (Pillen, Tabletten)

Bṛṃhanī guṭikā | Citrakādyā guṭikā | Elādi guṭikā
Khadirādi guṭikā | Kṣāra-guṭikā |

Vṛṣyas (Fruchtbarkeit fördernde Zubereitungen)

Apatyakara ghṛta | Apatyakara svarasa | Māṣa kṣīra
Vājīkaraṇa ghṛta | Vṛṣya ghṛta | Vṛṣya kṣīra
Vṛṣya madhukayoga | Vṛṣya māṣādipūpalikā | Vṛṣya māṣayoga
Vṛṣya pāyasayoga | Vṛṣya pūpalikā | Vṛṣya ṣaṣṭika-kaudana-prayoga
Vṛṣya-śatāvarī-ghṛta |  |

Rasāyanas (Stärkungs- und Verjüngungsmittel)

Agastya harītakī | Aindra rasāyana | Āmalaka cūrṇa
Āmalakāyasa brāhma rasāyana | Āmalakāvaleha | Bhallātaka-kṣīra
Brāhma rasāyana | Cyavanaprāśa | Indra rasāyana
Lauhādi rasāyana | Nāgabalā rasāyana | Pippalī rasāyana
Pippalī-vardhamāna rasāyana | Śilājatu | Triphalā rasāyana
Viḍaṅgāvaleha | Yogarāja |

Diätetische Zubereitungen

Apūpa – aus Gerste zubereitete Speise

Dhānyāmla – saures Getränk aus vergorenem Reisbrei

Dadhi – Joghurt, saure Sahne, Dickmilch

Dadhimaṇḍa – das Flüssige von dadhi; Molke (die Flüssigkeit) von Dickmilch

Kṛśara – 1. Speise zubereitet mit Reis, Milch und Sesam, 2. Speise zubereitet mit Reis, Hülsenfrüchten und Gewürzen

Lājasaktu – geröstetes Reismehl

Maṇḍa – die Flüssigkeit von yavāgu

Mantha – Getränk auf der Basis von geröstetem Getreidemehl

Odana – gekochter Reis

Pāyasa – Milchreis

Payasyā – Quark oder Joghurt zubereitet aus heißer oder kalter Rohmilch vermischt mit Sauermilch. Payasyā ist auch ein Synonym für Kṣīravidārī (Ipomea digitata).

Peyā – flüssiger Getreidebrei

Peyā-maṇḍa – der Schaum, das Flüssige von peyā

Pūpa – diätetische Zubereitung aus Gerste

Pūpalikā – Bratling

Udaśvit – Mischung aus Wasser und Buttermilch in gleicher Menge

Vāṭya – diätetische Gerstezubereitung

Vilepī – Brei aus gemahlenem und gekochtem Reis

Yavāgū – dickflüssiger Gerstebrei

Yāvaka – diätetische Gerstezubereitung

Yūṣa – Wasser, in dem verschiedene Hülsenfrüchte gekocht wurden; Brühe; Suppe gekocht mit Hülsenfrüchten

Sonstige

añjana – Kollyrium; Galena

Audbhida – Salz pflanzlicher Herkunft

Auṣadhi – pflanzlicher Herkunft

Avaleha – Gelee; Kräuter-Fruchtmus-Zubereitung

Balāhaka – ein Wurzelgift

Bhasma – Asche; veraschte, kalzinierte Minerale (z. B. lohabhasma, aus feinen Eisenplättchen hergestelltes bhasma)

Bhautika-Drogen – Drogen, welche den Effekten von Mikroorganismen und üblen Geistern entgegenwirken

Biḍa – Salz, gewonnen aus Exkrementen

Bilvādi-Gruppe – bṛhat pañcamūla

Bṛhat pañcamūla – „große fünf Wurzeln“ (Bilva, Agnimantha, Śyonāka, Gambhārī, Pāṭalā)

Bṛhatyādi-Gruppe – Bṛhatī, Kaṇḍakārī, Puṣkaramūla, Bhārngī, Śaṭī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Indrayava, Paṭola und Kaṭurohiṇī

Daśamūla – 10 Wurzeln: laghu pañcamūla und bṛhat pañcamūla

Dhūmāgada

Eraṇḍa basti, siehe Buch 4: Siddhisthanam, Kap. 3

Gairika – roter Ocker

Duḍa – Jaggery, Gur. Ein Produkt aus Zuckerrohrsaft, das noch wässrige Anteile enthält.

Indrayava – Samen von Kuṭaja

Jātīkoṣa – fleischiger Samenmantel von Jātī-Früchten

Jīvakādi-Gruppe – Jīvaka, Ṛṣabhaka, Medā, Jīvantī und Śatāvarī

Kālā lavaṇa – (Kala Namak), dunkles Salz; »Schwarzsalz«

Kunduru – Kautschuk von Śallakī

Krauñca – ein Wurzelgift

Kṣāra – Alkali

Kṣārāgada

Kṣīra – 1. Milch; 2. Milchsaft

Laghu pañcamūla – „kleine fünf Wurzeln“ (Gokṣura, Kaṇṭakārī, Bṛhatī, Pṛśniparnī, Śālaparṇī); Vidārigandhādi-Gruppe

Lājapeyā – peyā aus geröstetem Reismehl

Lājasaktu – geröstetes Reismehl

Laṣuna kṣīra

Leha, Lehya, Avaleha – halbfestes Präparat; Kräuter-Frucht-Paste; Marmelade, Mus zubereitet mit Kräuterdekokt, Früchten, Zucker etc.

Madhurauṣadhis – Drogen mit madhura rasa

Madirā – Wein mit hohem Alkoholgehalt

Mahāgandhahastī

Mahāsneha

Mākṣika dhātu – Kupferpyrit

Mastu – Joghurtwasser

Meghaka – ein Wurzelgift

Mocarasa – Exudation von Śālmali

Mṛtasaṁjivana

Nyagrodhādi – eine Gruppe von Drogen, angefangen mit Nyagrodha (Rinde vom Banyanbaum)

Pākya – Dekokt

Pālaka – ein Wurzelgift

Pānaka – Sirup

Pañca loha – fünf Minerale – Silber, Kupfer, Eisen, Blei und Zinn

pañca pañcamūla – fünf Gruppen zu je fünf Wurzeln (Bilvādi-, Vidārigandhādi-, Punarnavādi-, Jivakādi- und Śarādi-Gruppe)

Pañcaśirīṣa agada

Phāṇita – Zuckerrohrsirup, eingedicketer Zuckerrohrsaft

Picchā basti

Puṇḍarīka – ein Wurzelgift

Punarnavādi-Gruppe – Punarnavā, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Balā und Eraṇḍa

Rasakriyā

Rasañjana – Quecksilber-Kollyrium

Rasāñjana – Extrakt von dāruharidrā

Śaḍyādi-Gruppe – Śaṭī, Puṣkaramūla, Kaṇḍakārī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Guḍūcī, Śuṇṭhī, Pāḍhā, Kirātatikta und Kaṭurohiṇī

Saindhava – Steinsalz

Sāmudra – Meersalz

Sauvīra – fermentiertes Getränk hergestellt aus gekochter oder ungekochter entspelzter Gerste

śārkara – Zucker

Śarādi-Gruppe – Śara, Ikṣu, Darbha, Kāśa und Śāli

Sidhu – Likör aus einer Mischung von vergorenem Zuckerrohrsaft und Rohrzucker

śītakaśāya – kalter Kräuterauszug

Sneha śarkarā

śrīveṣṭaka – öliges Harz von Sarala

Surā – alkoholisches Getränk, das durch Fermentieren einer Mischung aus Wasser, Reismehl und Jaggery hergestellt wird

Trikaṭu – die drei Gewürze marica, śunṭhī und pippalī

Tvak – Rinde von Tamāla

Varāṅga – Synonym für tvak

Vatsanābha – ein Wurzelgift

Vidārigandhādi-Gruppe – laghu pañcamūla

Yamaka – Öl und Ghṛta vermischt

Yava-kśāra – Alkali-Präparat hergestellt aus Gerstenstroh

Yavasuka – Alkali aus Gerstekörnern

Gewichtseinheiten

Im Ayurveda | Im Ayurveda | Metrisches Äquivalent
1 Ratti (Guñja) |  | = 125 mg
8 Rattis (Guñjas) | = 1 Māṣa | = 1 g
12 Māṣas | = 1 Karṣa (Tola) | = 12 g
2 Karṣas (Tolas) | = 1 Śukti | = 24 g
2 Śuktis | = 1 Pala | = 48 g
2 Palas | = 1 Prasṛti | = 96 g
2 Prasṛtis | = 1 Kuḍava | = 192 g
2 Kuḍavas | = 1 Mānika | = 384 g
2 Mānikas | = 1 Prastha | = 768 g
4 Prasthas | = 1 Āḍhaka | = 3,072 kg
4 Āḍhakas | = 1 Droṇa | = 12,288 kg
2 Droṇas | = 1 Sūrpa | = 24,576 kg
2 Sūrpas | = 1 Droṇi (Vāhi) | = 49,152 kg
4 Droṇis | = 1 Khāri | = 196,608 kg
100 Palas | = 1 Tula | = 4,8 kg
20 Tulas | = 1 Bhara | = 96 kg