Ayurveda-Lehrbuch

Caraka-Samhitā-Kompendium

Band 4

Kalpasthānam

(Präparate für Emesis und Purgation)

Siddhisthānam

(Pañcakarma-Therapien)

SRIKANTA SENA

Die Informationen in diesem Werk sind nicht dazu gedacht, einen Arzt zu ersetzen. Das Material soll der Bildung und Selbsthilfe dienen, der besseren Gesundheitspflege sowie der Gesunderhaltung. Autor und Verleger sind in keiner Weise für irgendwelche medizinischen Ansprüche im Zusammenhang mit dem hier vorgestellten Material verantwortlich.

© 2022 Atmarama Verlag,
Karl-Heinz Degenhardt
Haunestr. 4
36179 Bebra

www.atmarama.de

Einleitung

Der Begriff Āyurveda setzt sich zusammen aus den beiden Sanskritwörtern veda (Wissen; Wissenschaft) und āyus (Leben; Lebensspanne, Lebensdauer). Āyurveda ist die uralte Wissenschaft vom Leben oder vom gesunden, langen Leben. Āyurveda ist – wie die Vedas selbst – in der Tat ewig, weshalb sich auch kein Datum für ihr In-Erscheinung-Treten festlegen lässt.

Was ist Leben und was bedeutet Wissenschaft in Bezug auf Leben nach vedischem Verständnis? Der große Lehrer und Kenner des Āyurveda, Punarvasu Ātreya, definiert in der Caraka-Saṃhitā Leben mittels folgender Synonyme: nityaga (beständiger Fluss), cetanānuvritti (Fortbestand des Bewusstseins), jīvita (Beseelung), anubandha (Verbindung von Körper, Geist und Seele) und dhāri (Erhaltung des Körpers). Āyurveda ist die Wissenschaft, durch die āyus (das Leben) verstanden wird. Āyurveda beinhaltet perfektes Wissen über den Körper, Diagnostik, Therapeutik, Pharmakologie etc. und darüber hinaus umfassendes philosophisches Wissen über die spirituelle Situation des Lebewesens in der Verbindung mit der materiellen Natur, über die Ursachen des Leids und die endgültige Befreiung oder das Erlangen von permanentem Glück. Die Wissenschaft vom Leben ist also nicht auf Prävention und Beseitigung von Krankheiten beschränkt, wie aufgrund unzureichender Informationen oft angenommen wird.

Was Leben ist und was wirkliches Wissen ist, wird in den Veden und zahlreichen Schriften in ihrer Nachfolge gründlich analysiert und erklärt. Āyurveda basiert auf diesem Wissen und ist Teil davon, deshalb ist es notwendig, zumindest die wichtigsten Aspekte des Wissens der Veden und der vedischen Kultur zu kennen, um Āyurveda richtig zu verstehen. Dieser Anspruch soll nun in optimaler Weise mit der vorliegenden Bearbeitung der Caraka-Saṃhitā erfüllt werden.

Die vier Vedas Yajur, Sama, Ṛg und Atharva – Āyurveda gilt als ein Zweig des Atharva Veda – sind ursprüngliche Abhandlungen des Wissens und beinhalten die Schöpfungsgeschichte, Chronologien bedeutender Persönlichkeiten vom Beginn über die Gegenwart bis zur Vernichtung des Universums, Hymnen zur Verehrung der Götter, Vorschriften für Opferungen (yajñas), Wissen über Mathematik, Architektur, Musik, Astrologie und Astronomie usw. Außer dem Wissen über die Materie, ihre Manipulation und Nutznießung, enthalten die Vedas und Nachfolgeschriften spirituelles Wissen, Wissen über das Selbst, über die Aufgabe und das Ziel des menschlichen Lebens, über die Stellung der Götter, die Persönlichkeit Gottes, das spirituelle Reich und die Beziehung der Lebewesen zum Höchsten.

Brahmā, das erste Lebewesen im Universum, der vom Höchsten Herrn mit der Schöpfung betraut worden ist, empfing als Erster das vedische Wissen direkt von Kṛṣṇa. Er unterrichtete seine Söhne darin, die es wiederum ihren Schülern offenbarten usw. Aufgezeichnet wurde dieses Wissen das erste Mal – und zwar in der Sanskritsprache – am Ende des dvāpara-yuga, vor etwa fünftausend Jahren, von Dvaipāyana Vyāsa, einer Inkarnation des Höchsten Herrn. Davor wurde es mündlich überliefert – nicht etwa weil es keine Schrift gab, sondern da die großen ṛṣis (Weisen) ein exzellentes Gedächtnis und hervorragende Intelligenz besaßen und sich einmal Gehörtes ohne Schwierigkeiten einprägen konnten, gab es keine Notwendigkeit für sie, etwas nachzulesen, was sie schon einmal gehört hatten. Mit dem Einsetzen des kali-yuga, des jetzigen Zeitalters, des Zeitalters des Streites und der Heuchelei, vermindern sich Intelligenz, Gedächtniskraft, Stärke, Lebensspanne etc., deshalb wurde es notwendig, das vedische Wissen zum Nutzen aller Menschen schriftlich festzuhalten.

Die Absolute Wahrheit zu erkennen, ist das höchste Ziel und die Vollkommenheit für ein Lebewesen in der menschlichen Lebensform. Alles Wissen ist im Grunde genommen nur offenbart, um das Lebewesen allmählich mit göttlicher Erkenntnis zu erleuchten, um das göttliche Bewusstsein wiederzuerwecken. In diesem Licht kann man auch Āyurveda sehen. In der Bhagavad-gītā beschreibt der Höchste Herr selbst den Vorgang der Erkenntnis, der Erleuchtung. Verschiedene Aussagen der Caraka-Saṃhitā, die sich auf spirituelle Aspekte des Āyurveda beziehen, sollen im vorliegenden Buch durch Zitate aus der Bhagavad-gītā und anderen vedischen Schriften erhellt werden. In der Gītā (15.15) sagt der Herr: sarvasya cāhaṃ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṃ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham – »Ich weile im Herzen eines jeden, von mir kommen Erinnerung, Wissen und Vergessen. Das Ziel aller Veden ist es, Mich zu erkennen. Wahrlich, ich bin der Verfasser des Vedānta und Ich bin der Kenner der Veden.«

Im Grunde genommen ist es falsch, von spirituellen und materiellen Aspekten des Āyurveda zu reden. Āyurveda beschäftigt sich insbesondere mit dem Wissen der Erhaltung und Förderung der Gesundheit als einer Voraussetzung für das Erreichen des erhabenen Zieles der Vollkommenheit und kann daher als Medizin in einem höheren Sinne betrachtet werden. Das Wissen über die Bestandteile des Körpers, das Lebewesen im Körper, die Verbindung des Lebewesens mit dem Körper, die Ursachen von Krankheiten, die Funktionen der Elemente des Körpers, die Effekte von Substanzen etc. ist nicht durch jahrhunderte- oder jahrtausendelange Forschungsarbeit, durch Experiment und Spekulation, allmählich erlangt worden, sondern ist offenbartes, ewiges Wissen und ist somit frei von den vier Defekten oder Unzulänglichkeiten menschlicher Forschung.

Die Defekte sind: 1. das bedingte Lebewesen in der materiellen Welt besitzt unvollkommene Sinne (karaṇāpāṭava); 2. es unterliegt der Täuschung, Illusion (pramāda); 3. es begeht Fehler (bhrama) und 4. es hat die Neigung zu betrügen (vipralipsā).[1] Diese vier Unzulänglichkeiten sind Ursache vieler grundlegender falscher Vorstellungen oder Irrtümer, die weit verbreitet sind in der modernen Welt und den Menschen vom Beginn ihres Lebens eingebleut werden, die aber nicht vereinbar sind mit Āyurveda – zum Beispiel: zu glauben, die Menschheit wäre die am höchsten entwickelte Lebensform; zu glauben, nur auf der Erde gäbe es intelligentes Leben; die darwinische Theorie der Evolution; die Behauptung, je weiter man in der Geschichte zurückgehe, desto primitiver, unintelligenter, unzivilisierter die Menschheit; technischen Fortschritt mit Zivilisation gleichzusetzen; Materie als Ursprung des Lebens zu betrachten; Bewusstsein als Symptom chemischer Reaktionen im Gehirn anzusehen. Wir unterliegen noch vielen anderen Irrtümern, die mit den oben genannten zusammenhängen. Das vedische Wissen widerlegt diese falschen Vorstellungen anhand von drei Quellen der Wissensaneignung, die in der Caraka-Saṃhitā im Zusammenhang mit Beweis für Reinkarnation und in der Sektion über Therapeutik beschrieben werden.

Zur Geschichte der Caraka-Saṃhitā

Aufgrund der vier Unzulänglichkeiten ist es nicht möglich, sich vollkommenes Wissen über eine Sache allein durch Wahrnehmung und Folgerung anzueignen. Der vedische Weg der Aneignung von Wissen besteht deshalb darin, vollkommenes Wissen von autorisierten Lehrern (ācāryas) zu empfangen. So kam auch Āyurveda zu den Menschen. Prajāpati Dakṣa empfing diesen Veda von Brahmā, die beiden Aśvinī-kumāra genannten devas (Halbgötter) empfingen das Wissen von Prajāpati. Indra, der König der himmlischen Planeten und Herr über Regen, Donner und Blitz, empfing es von den Aśvinīs, zwei großen Ärzten der Halbgötter.

Der Weise Bharadvāja empfing es von Indra, Punarvasu Ātreya und andere Weise empfingen es von Bharadvāja. Agniveśa, ein Schüler Ātreyas, ist der nächste in der Kette. Er legte als Erster ein schriftliches Kompendium über Āyurveda vor – bekannt als Agniveśa-tantra –, welches später, ein paar Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung, von dem Arzt und Philosoph Caraka erweitert und überarbeitet wurde und unter dem Namen Caraka-Saṃhitā Berühmtheit erlangte. Carakas Edition wurde dann im 3. bis 4. Jahrhundert n.Chr. noch einmal von Dṛḍhabala überarbeitet. Er rekonstruierte das letzte Drittel – Siddhi- und Kalpasthānam und 17 Kapitel des Cikitsasthānam –, das aus irgendeinem Grund beschädigt worden oder verloren gegangen war, anhand von relevantem Material aus verschiedenen Abhandlungen. Agniveśa-tantra existiert leider nicht mehr und es lässt sich auch nicht feststellen, wann genau in der Geschichte sie verfasst wurde.

Mit der Caraka-Saṃhitā haben sich nach ihrem Erscheinen im Laufe der Jahrhunderte bis in die heutige Zeit noch viele Gelehrte beschäftigt und ihre Kommentare dazu geschrieben. Zwei der bedeutendsten von ihnen sind Bhaṭṭāra Hariścandra (5.-6. Jahrhundert n.Chr.) und Cakrapāṇidatta (11. Jahrhundert) mit ihren Werken Caraka-nyāsa bzw. Āyurveda-dīpikā. Im 11. Jahrhundert wurde die Caraka-Saṃhitā ins Persische und ins Arabische übersetzt und Ende des 19. Jahrhunderts das erste Mal ins Englische. 1949 erschien eine englische Edition von Shree Gulabkumar. Danach wurden in jüngster Zeit noch zwei Editionen mit Originalversen und englischer Übersetzung des Textes veröffentlicht – die eine mit einem umfangreichen Anhang der Flora und Fauna der Caraka-Saṃhitā, anatomischen, therapeutischen, pathologischen Begriffen etc. von Prof. Priyavrat Sharma und die andere von R.K. Sharma und B. Dash. Letztere Ausgabe enthält auch Cakrapāṇis Kommentare. Außer den Übersetzungen in verschiedenen indischen Sprachen und in Englisch gibt es kaum Übersetzungen in anderen Sprachen, obwohl dieses Werk heute in vielen Schriften und Aufsätzen häufig erwähnt wird in Bezug auf Āyurveda und Medizin im Allgemeinen.

Es gibt noch zwei andere große Werke über Ayurveda – Aṣṭāṅga-hṛdayam und Suśruta-Saṃhitā – und drei kleinere klassische Werke – Sarṅgadhara-Saṃhitā, Madhava-nidānam und Bhāvaprakāśa. Von der Suśruta-Saṃhitā nimmt man an, dass sie in der gleichen Epoche entstand wie die Caraka-Saṃhitā. Aṣṭāṅga-hṛdayam ist zwischen 500 und 600 n.Chr. erschienen, Bhāvaprakāśa im 14. Jahrhundert n.Chr., Sarṅgadhara-Saṃhitā im 15. Jahrhundert n.Chr. und Madhava-nidānam um 700 n.Chr. Die drei großen Klassiker des Āyurveda unterscheiden sich in der Betonung verschiedener medizinischer Aspekte, dem Umfang des Wissens und der Art der Wissensvermittlung voneinander. Die Suśruta-Saṃhitā beinhaltet auch chirurgisches Wissen, das unter anderem für die Behandlung der Auswirkungen von Kriegen (durch Waffen hervorgerufene Wunden etc.) wichtig war. Im Gegensatz zu Suśruta-Saṃhitā und Aṣṭāṅga-hṛdayam vermittelt die Caraka-Saṃhitā grundlegendes spirituelles Wissen der Sāṅkhya-Philosophie und enthält auch Konzepte der Yoga-Philosophie. In der Caraka-Saṃhitā wird Āyurveda am umfassendsten erklärt und deshalb gilt sie als das wichtigste Werk über die Wissenschaft vom Leben.

Ātreya Muni ist die zentrale Figur in der Caraka-Saṃhitā. Das gesamte Werk besteht aus Dialogen zwischen Ātreya und seinem Schüler Agniveśa und aus Diskussionen über verschiedene Themen des Āyurveda zwischen verschiedenen ṛṣis (Weisen) unter dem Vorsitz von Ātreya. Die vier Veden Ṛg, Yajur, Atharva und Sāma und Schriften in ihrer Nachfolge werden als śruti (»das, was man durch Hören empfängt«) und smṛti (»das, was man erinnert«) bezeichnet, weil sie mündlich überliefert wurden von Lehrer zu Schüler, bevor Śrīla Vyāsadeva sie schriftlich aufzeichnete. Aus ihnen geht hervor, dass Wohltätigkeit (dāna), Entsagung (tapas), religiöse Opfer (yajña), Wahrhaftigkeit (satya), Gewaltlosigkeit (ahiṃsa) und sexuelle Enthaltsamkeit (brahmacarya) zu vollkommenem Wohlbefinden führen.

Punarvasu Ātreya und alle ācāryas (Lehrer des vedischen Wissens) oder āptas, wie sie auch genannt werden, sind entsagungsvoll, friedfertig, wahrhaftig etc. und sie sind frei von Anhaftung, Selbstsucht, Gier, Betrug, Lust, Neid und anderen Eigenschaften, die aus rajas (Leidenschaft) und tamas (Unwissenheit) hervorgehen. Sie besitzen Weisheit, praktisch verwirklichtes Wissen und einen reinen Geist und Intellekt. Ist es nicht besser, solche Menschen als Autoritäten des Wissens anzuerkennen, anstatt den mentalen Spekulanten zu folgen, die sich bei der Wissenserwerbung nur auf ihre fehlerhaften Sinne, ihre Instrumente erweiterter Sinneswahrnehmung (Mikroskope, Fernrohre etc.) und ihren begrenzten Verstand verlassen und die obendrein nicht frei sind vom Einfluss der Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit und nur bedingtes Wissen verbreiten, das dem Glück der Menschen und anderer Lebewesen nicht dienlich ist, sondern nur ihrer Eitelkeit und ihrem Bankkonto und dem einiger Geschäftemacher dient? Wenn es um die Aneignung von Wissen geht, sollten diejenigen, die genügend Intelligenz besitzen, jedenfalls genau prüfen, welcher Quelle von Wissen und welchem Lehrer sie ihr Vertrauen schenken und Wissen nicht blind annehmen.

Zum Aufbau der Caraka-Saṃhitā

Die Caraka-Saṃhitā ist in acht sthānas (Hauptteile) unterteilt: Sūtra-, Nidāna-, Vimāna-, Śarīra-, Indriya-, Cikitsā-, Kalpa- und Siddhisthānam. Sūtrasthānam umfasst dreißig adhyāyas (Kapitel) und erklärt fundamentale Prinzipien des Ayurveda. Nidāna-, Vimāna- und Śārīrasthāna haben jeweils acht adhyāyas und behandeln Diagnostik, spezifische Aspekte und detailliertes Wissen über den Körper und seinen Bewohner resp. Indriyasthānam besteht aus zwölf adhyāyas und handelt von den Zeichen imminenten Todes, Cikitsāsthānam beschäftigt sich in dreißig Kapiteln mit Therapeutik, Kalpasthānam und Siddhisthānam haben jeweils zwölf Kapitel und behandeln Pharmakologie (Präparate für Emesis und Purgation) und Pañcakarma-Therapien. Alle Verse der einzelnen Kapitel sind im Original numeriert, wie es allgemein üblich ist in der vedischen Literatur.

Im Gegensatz zur zweibändigen gebundenen Ausgabe von Ayurveda-Lehrbuch, Caraka-Samhitā-Kompendium, besteht die Ebook-Version aus vier Büchern oder Bänden. Band 1 enthält Teil I: Die vedische Kultur und Philosophie, Teil II: Sūtrasthānam und Teil III: Nidānasthānam. Band 2 besteht aus den Hauptabschnitten Vimāna-, Śarīra- und Indriyasthānam. Band 3 enthält Cikitsāsthānam, den größten Abschnitt der Caraka-Samhitā und Band 4 enthält Kalpasthānam und Siddhisthānam.

Die meisten pharmazeutischen Präparate, z.B. in der Cikitsa-Sektion, sind genannt. Drogen in Rezepturen sind nicht immer vollständig aufgezählt. Dieses Werk ist ein ausführliches Kompendium der Caraka-Saṃhitā mit nicht zu knappen Erläuterungen zu spirituellen Aspekten des Āyurveda und zur vedischen Kultur, die man in keinem anderen Ayurveda-Buch in dem Umfang finden wird.

Um dem mit dem vedischen Wissen nicht vertrauten Leser den Zugang zu erleichtern und um nicht den Textfluss zu unterbrechen durch häufiges Erklären von Dingen, deren Kenntnis Caraka bei seinen Lesern voraussetzen konnte und die sicher auch manchen Lesern dieses Buches bekannt sein werden, ist der Bearbeitung des eigentlichen Textes der Caraka-Saṃhitā eine sieben Kapitel umfassende kurze Einführung in die wichtigsten Elemente der vedischen Kultur und Philosophie vorangestellt. Die Kapitel lauten: 1. Die vedischen Schriften, 2. Drei Instanzen des Wissens, 3. Das vedische Gesellschaftssystem, 4. Vedische Kosmologie, 5. Der Nabel der Welt,[2] 6. Die Mutter aller Lebewesen,[3] 7. Bußen und Entsagung.

Sanskritbegriffe außer Eigennamen (Namen von Pflanzenarten, Personen etc.) sind in Überschriften normal und im Text, abgesehen von einigen Ausnahmen, durchweg kursiv dargestellt. Leser, die nur wenige oder überhaupt keine Sanskritbegriffe kennen, werden es am Anfang etwas schwer haben. Manche Fachbegriffe lassen sich nur schwer übersetzen, andere können nur durch Umschreibung erklärt werden, deshalb ist ihr Gebrauch angebracht. Und diejenigen, die sich dadurch nicht abschrecken lassen vom Studium der Caraka-Saṃhitā, werden immensen Gewinn erzielen und außerdem später andere vedische Schriften um so leichter studieren können.

Zum Nachschlagen gibt es im Anhang zwei Glossare fast aller Sanskritwörter und ayurvedischen Fachbegriffe, die in diesem Buch verwendet werden. Sie sind hauptsächlich nach ihrer Bedeutung im jeweiligen Kontext übersetzt.

Der Anhang enthält auch eine Liste fast aller in diesem Buch aufgeführten Pflanzen mit ihren botanischen Namen. In Band 3 mit dem Cikitsāsthānam, dem Abschnitt über Therapeutik, gibt es im Anhang außerdem noch eine Liste vieler in der Caraka-Saṃhitā aufgeführten Arzneimittel, Präparate und diätetischen Zubereitungen, die hauptsächlich in den Therapie-Kapiteln verschiedener Krankheiten mit Zusammensetzung beschrieben werden. Sie sind geordnet nach ihrer Form – cūrṇas (Pulver), ghṛtas (arzneiliche Ghee-Präparate), tailas (arzneiliche Massageöle), ariṣṭas (vergorene Kräutergetränke), Kräuterpasten und anderes.

Die Caraka-Saṃhitā ist als ein Lehrbuch für das Āyurveda-Studium verfasst worden und zwar sowohl für angehende Ärzte als auch für diejenigen, die mit diesem Wissen nur sich und ihren Lieben dienen wollen. Der Hauptzweck des vorliegenden Buches ist, intelligenten Personen einen Eindruck von der erhabensten Wissenschaft, Āyurveda, zu vermitteln, die es den Menschen ermöglicht, durch einfache Methoden und das Befolgen einfacher Regeln ihren Gesundheitszustand zu verbessern, ihre Gesundheit wiederzuerlangen oder zu erhalten und – was das Wichtigste ist – in Gesundheit und optimalem Wohlbefinden spirituell zu wachsen und dem Ziel des Lebens ein wenig näher zu rücken. Gleichzeitig soll das Werk dem Leser einen Einblick in die vedische Kultur, die Kultur der göttlichen Weisheit, geben, von der Āyurveda nicht getrennt werden kann.

[1] Fehlerhaftes, falsches Wissen, das nicht der Wahrheit entspricht, zu verbreiten – aus welchem Grund auch immer – ist eine Manifestation der Neigung zu betrügen. Solche Art des Betrugs kann äußerst schädlich sein für die Gesundheit von Körper und Geist vieler Lebewesen und ist eines der größten Übel dieser Zeit.   ↩︎

[2] Es geht um yajñas, vedische Opferausführungen für Śrī Viṣṇu, die Wurzel und Seele des Universums.   ↩︎

[3] Kühe werden in den Veden als »Mütter aller Lebewesen« bezeichnet. Warum? – das erfahren Sie hier.   ↩︎

Kalpasthānam

Präparate für Emesis und Purgation

Die letzten beiden Hauptabschnitte – Kalpasthāna und Siddhisthāna – sind nicht Teil der ursprünglichen Caraka-Saṃhitā. Sie wurden später von Dṛḍhabala, dem Sohn Kapilabalas, hinzugefügt.

Kalpasthāna besteht im Original aus zwölf Kapiteln, von denen die ersten sechs die verschiedenen pharmazeutischen Rezepte für Emesis und die restlichen sechs verschiedene pharmazeutische Abführmittel beschreiben.

Der Inhalt dieser Kapitel wird hier in vier Kapiteln präsentiert. Behandelt werden Zubereitung, Anwendung und Effekt der wichtigsten emetischen und purgativen Präparate. Vamana und virecana (Emesis und Purgation) gehören zu pañcakarma, den fünf Reinigungstherapien, die eine wichtige Rolle spielen bei der Behandlung verschiedener Störungen.

1 Grundlagen

1.1 Zwei Arten von Eliminierung

Die Eliminierung von Unreinheiten aus dem oberen Teil des Körpers durch bestimmte Drogen wird vamana (Emesis) genannt und die Elimination aus dem unteren Teil des Körpers wird virecana (Purgation) genannt. Beide Arten von Drogen werden als Reinigungsmittel bezeichnet, weil sie Unreinheiten aus den Körper heraustreiben.

Pharmakokinetik emetischer und purgativer Drogen

Drogen mit den Eigenschaften heiß (uṣṇa), scharf (tīkṣṇa), subtil (sūkṣma), durchdringend (vyavāyi) und lösend (vikāsi) erreichen aufgrund ihrer Potenz das Herz, zirkulieren in den Blutgefäßen und wirken auf die Masse der Unreinheiten im ganzen Körper, indem sie sie durch ihre feurige Natur (agneya) verflüssigen und durch Schärfe lösen. Die gelöste Masse fließt im zuvor geölten Körper wie Honig in einem geölten Gefäß, erreicht den Magen durch die penetrierende Kraft der Drogen und wird durch udāna vāyu aufwärts bewegt. Möglich ist dies durch die Zusammensetzung der Drogen aus agni und vāyu (mahābhūtas) und durch ihre spezifische Potenz für Emesis (prabhava). Wenn jala und pṛthivī (die Elemente Wasser und Erde) in der Droge dominant sind und ihr prabhava in Purgation besteht, wird die Masse der Unreinheiten abwärts getrieben. Wenn beide Merkmale in der Droge kombiniert auftreten, werden die Unreinheiten in beide Richtungen bewegt.

1.2 Richtlinien für die Verabreichung von Drogen

In dieser Sektion der Caraka-Saṃhitā werden 600 eliminierende Zubereitungen beschrieben – von denen wir aber nur einige nennen wollen – und zwar 355 Emetika auf der Basis von madanaphala, jīmūta, ikṣvāku, dhāmārgava, kuṭaja und kṛtavedhana und 245 Purgativa auf der Basis von śyāmā, trivṛt, caturaṅgula, tilvaka, mahāvṛkṣa, saptalā, śaṅkhinī, dantī und dravantī. Sie sollen dem Arzt als Richtlinie für Verabreichung dienen, da es unzählige Kombinationen von Drogen aufgrund der Verschiedenheit von Ort und Zeit;[1] rasa, vīrya, vipāka, prabhāva der Droge; Alter, Stärke, Morbidität und Konstitution des Patienten; Zuträglichkeit, Stadium der Krankheit etc. und Geschmack, Farbe, Geruch etc. von Trägersubstanzen gibt.

Vier Faktoren therapeutischer Wirksamkeit

Vier wichtige Faktoren für die Erzielung einer maximalen therapeutischen Wirksamkeit dieser Präparate sind:

Deśa-sampat (Sammeln der Drogen aus dem geeigneten Lebensraum),

Kāla-sampat (Sammeln der Pflanzen in der geeigneten Jahreszeit),

Guṇa-sampat (Sammeln der Pflanzen, die mit exzellenten Eigenschaften ausgestattet sind) und

Bhajana-sampat (Aufbewahrung der Drogen in geeigneten Behältern).

Drei Arten von Deśa (Lebensräume)

Es gibt drei Arten von Orten, wo Pflanzen wachsen: trockene Gebiete, feuchte Gebiete und gemäßigte Gebiete, die weder zu trocken noch zu feucht sind.

In trockenen Gebieten wachsen nicht viele Pflanzen. Es gibt dort kadara, khadira, asana, aśvakarṇa, dhava, ṭiniśa, somavalka, badarī, tinduka, aśvattha, vaṭa, āmalakī, śamī, kakubha, śiṃśapā etc. In diesen Gebieten dominieren vāta und pitta und die Menschen, die dort leben, haben hauptsächlich feste und starke Körper.

In feuchten Gebieten dominieren vāta und kapha und die Körper der Menschen sind im Allgemeinen nicht so fest und stark.

Gemäßigte Gebiete enthalten die Merkmale der anderen beiden Arten von Orten.

Merkmale von geeignetem Deśa für medizinische Präparate

Für die Zubereitung von medizinischen Präparaten werden Pflanzen empfohlen, die in trockenen und gemäßigten Gebieten wachsen, die zur rechten Zeit Kälte, Sonne (Wärme), Luft und Wasser erhalten haben, die sauber und gerade gewachsen sind auf ungepflügter Erde.

Pflanzen, die auf Leichenverbrennungsstätten, heiligen Plätzen, Obstgärten, Versammlungsorten, Tempelstätten, Gräben und unfruchtbaren Böden wachsen, sollten nicht verwendet werden.

Eigenschaften der Pflanzen und Methode des Sammelns

Die Pflanzen sollten zeitig gewachsen sein, reif in Geschmack, Potenz, Farbe und Geruch. Sie sollten frisch und unbeschädigt durch Sonne, Feuer, Wasser, Luft und Organismen (z.B. Würmer) sein.

Zweige und Blätter sollten während der Regenzeit und im Frühling gesammelt werden, Wurzeln im Sommer oder späten Winter, wenn die Blätter abgefallen oder voll ausgewachsen sind. Rinde, Knollen und Milchsaft sollten im Herbst geerntet werden, Hartholz im frühen Winter und Blüten und Früchte entsprechend ihrer Saison.

Der Sammler sollte von gutem Betragen, sauber und wohlwollend sein, ein weißes Gewand tragen und gefastet und die Götter verehrt haben, bevor er mit dem Sammeln beginnt.

Die Aufbewahrung der Kräuter

Nach dem Sammeln sollten die Pflanzen in guten Behältern in windfreien und gut belüfteten Räumen aufbewahrt und täglich mit Blumenopferungen etc. verehrt werden. Sie sollten so aufbewahrt werden, dass sie unerreichbar sind für Feuer, Wasser, Rauch, Feuchtigkeit, Staub, Ratten, Insekten und Käfer.

Verabreichung der Drogen entsprechend doṣas

Vata: Die eliminierenden Drogen sollten mit Wein, sauvīraka, tuṣodaka, maireya, medaka, dhānyāmla, phalāmla, saurer Sahne etc. verabreicht werden.

Pitta: Die Drogen sollten mit Traubensaft, Honig, āmalaka, madhuka, paruṣaka, phāṇita, Milch etc. verabreicht werden.

Kapha: Verabreichung der Drogen mit Honig, Urin und Dekokten etc.

Soviel in Kürze. Eine Beschreibung der Details entsprechend Droge, Körper, Morbidität, Eignung etc. erfolgt in den nächsten Kapiteln.

[1] Ort, wo die Pflanze wächst und Zeitpunkt der Reife, der Ernte, der Zubereitung etc.   ↩︎

2 Emesis

2.1 Madana-Präparate

Sammeln und Aufbewahren der Früchte

Von allen emetischen Drogen werden Madana-Früchte als die beste Droge betrachtet, da sie frei sind von Komplikationen.

Sie sollten in der Zeit zwischen Ende Frühling und Anfang Sommer in der puṣya-, aśvini- oder mṛgaśiras-Konstellation während maitra-muhūrta gesammelt werden und zwar nur Früchte, die reif, unbeschädigt, nicht-grün, von blasser Farbe, frei von Organismen, nicht angefault und nicht von Tieren angebissen sind.

Nach dem Waschen sollten sie mit Kuśa-Gras umwickelt und mit frischem Kuhdung bestrichen werden. So präpariert sollten die Früchte acht Tage in Spreu von Gerste, Urdbohnen, Mungbohnen, Śāli-Reis oder Pferdebohnen aufbewahrt werden.

Danach – wenn sie weich geworden sind und ein honiggleiches Aroma entwickelt haben – sollten sie herausgenommen und in der Sonne getrocknet werden. Wenn sie trocken sind, sollten ihre pfeffergleichen Samen mit Honig, Sahne, Ghṛta und Sesampaste vermischt und dann getrocknet werden. Zuletzt sollten sie gereinigt in ein irdenes Gefäß gefüllt werden, das an einem Strick aufgehängt wird, unerreichbar für Tiere.

Zubereitung und Verabreichung der Droge

Nachdem der Patient, bei dem vamana angewandt werden soll, drei Tage mit snehana und svedana behandelt worden ist, sollte er in der Nacht vor der Verabreichung der Droge Milch, Sahne, Urdbohnen, Sesampaste, Gemüse, etc. erhalten, um kapha zu erregen.

Am nächsten Tag, wenn die letzte Mahlzeit verdaut ist, sollte er, nachdem er seine Morgenriten (Gebete, Opferungen etc.) vollzogen hat, auf nüchternen Magen eine kleine Menge Ghṛta mit peyā verzehren.

Der Arzt sollte die Droge in folgenderweise zubereiten: am Abend vor der Verabreichung eine geschlossene Faust Madanaphala-Samen nehmen, sie zerstampfen und mit einem Dekokt von yaṣṭīmadhu, kovidāra, karbudāra, nīpa, vidula, bimbī, śaṇapuṣpī oder prayakpuṣpī vermischen, das Ganze über Nacht stehenlassen, am Morgen filtern und mit Honig und Steinsalz vermischen. Bevor er eine Tasse des Dekokts mit nach Norden oder Osten gerichteten Blick dem an gulma, Kaphaja-Fieber oder Koryza leidenden Patienten zum Trinken reicht, sollte er folgendes mantra rezitieren:

brahma dakṣāśvi rudrendra bhū candrārkānilānalāḥ |
ṛṣāyaḥ sauṣadhigrāmā bhūtasaṅkhāśca pāntu te |
rasāyanamivarṣīṇāṃ devānām-amṛtaṃ yathā |
sudhevottamanāgānāṃ bhaiṣajyamidamastu te |

»Brahmā, Dakṣa, Aśvina, Rudra, Indra, Erde, Mond, Sonne, Luft, Feuer, ṛṣis, medizinische Pflanzen und alle Lebewesen mögen dich beschützen. Diese Droge möge sein für dich wie rasāyana für die ṛṣis, wie amṛta für die devas und wie Ambrosia für die Besten der nāgas.«

Dem Patienten sollte solange von dem Dekokt gegeben werden, bis er Galle erbricht. Wenn der Brechreiz ungenügend ist, sollte der Patient Paste von pippalī, āmalaka, sarṣapa und vacā und Salz in heißem Wasser aufgelöst erhalten.

Allen emetischen Präparaten sollte zur Verflüssigung von kapha Honig und Steinsalz hinzugefügt werden. Antagonismus von Honig und Hitze ist nicht gegeben, da sie wieder ausgeschieden und nicht verdaut werden und die Elimination von Unreinheiten fördern.[2]

Spezifische Rezepte

In diesem Kapitel der Caraka-Sāmhitā werden im Original 133 Präparate auf der Basis von madanaphala beschrieben.

Zwei Teile der Samen von madanaphala sollten 21-mal mit dem Dekokt von kovidāra etc. gewaschen werden. Der dritte Teil der Samen sollte dann in dieser Flüssigkeit zerstampft und mit dem Dekokt oben genannter Drogen vermischt werden. Im Fall von übermäßigem Speichelfluss, Fieber und Anorexie sollten 160 ml des Präparats gegeben werden.

Milch gekocht mit Madanaphala-Samen und peyā zubereitet mit dieser Milch sollten bei Brennen in der Herzgegend und abwärts gerichtetem raktapitta gegeben werden.

Butter, hergestellt aus dieser Milch und verarbeitet mit Paste und Dekokt von madanaphala etc., sollte in rechter Dosis Patienten verabreicht werden, wenn agni von kapha behindert und der Körper ausgetrocknet ist.

In der Sonne getrocknetes Pulver der Samen sollte mit Dekokt von jīmūta etc. gegeben werden, wenn pitta im Sitz von kapha lokalisiert ist.

Halbfeste oder feste Zubereitungen (in Form von Bällen) können aus Madanaphala-Samen und eine der folgenden Drogen hergestellt werden: elā, tagara, tvak, kuṣṭha, aguru, guggulu, hareṇuka, coraka, māṃsī, śatapuṣpā. Sie sollten entsprechend doṣa, Krankheit etc. verabreicht werden.

2.2 Jīmūta-Präparate

In diesem Kapitel der Caraka-Sāmhitā werden im Original 39 Präparate auf der Basis von jīmūtaka beschrieben.

Jīmūta, zubereitet mit entsprechenden Drogen, beseitigt Störungen verursacht durch tridoṣa. Es ist besonders nützlich bei jvara, hikkā, Dyspnoe etc.

Für Jīmūta-Zubereitungen werden Blüten und Früchte der Pflanze verwandt. Die Blüten werden mit Milch verarbeitet, die Früchte mit Milchbrei und süßer Sahne oder mit saurer Sahne, wenn die Früchte grün sind. Wenn die Früchte reif sind, sollten sie gesammelt und getrocknet, dann pulverisiert und in einem sauberen Behälter aufbewahrt werden. 20 g des Pulvers sollten mit Milch Patienen gegeben werden, die unter vāta und pitta leiden.

Zwei oder drei Jīmūtaka-Früchte werden zerstoßen und in Dekokte aus guḍucī, madhuka, kovidārādi, nimba und kuṭaja getaucht. Nach dem Filtern wird die Droge in oben beschriebener Weise Patienten verabreicht, die unter Fieber leiden, verursacht durch pitta und kapha.

Bei Fieber verursacht durch pitta und kapha oder vāta und pitta, sollten die Früchte mit dem Saft von Zuckerrohr, jīvaka oder śatāvarī genommen werden.

Ghṛta, hergestellt aus Milch gekocht mit jīmūtaka, sollte mit Madanaphala-Dekokt etc. gekocht werden. Dies ist das beste Emetikum.

2.3 Ikṣvāku-Präparate

In diesem Kapitel der Caraka-Sāmhitā werden im Original 45 Präparate auf der Basis von ikṣvāku beschrieben.

Ikṣvāku als Emetikum ist nützlich für Personen, die unter Husten, Dyspnoe, Vergiftung, Abmagerung verursacht durch kapha-Störungen, Erbrechen und Fieber und Ohnmachtsanfällen leiden.

Eine Handvoll junger Blätter sollte in 640 ml Milch gekocht werden. Diese Zubereitung wird verabreicht, wenn der Patient unter kaphaja jvara und erregtem pitta leidet.

Der Saft der Früchte gekocht mit der dreifachen Menge Milch sollte gegeben werden bei Rauheit der Stimme, Koryza und kapha in der Brust.

Bei Vergiftung, gulma, udara, granthi und Filaria sollten die Samen imprägniert mit Ziegenmilch genommen werden.

Jemand, der unter Anämie, Vergiftung und Hautkrankheiten leidet, sollte Ikṣvāku-Fruchtmasse mit der Flüssigkeit von Dickmilch oder Quark oder Buttermilch gekocht mit der Fruchtmasse und vermischt mit Honig und Salz nehmen.

Ein Patient, der feine Gerüche gewöhnt ist, erbricht, wenn er an einer Girlande riecht, die mit getrockneten Ikṣvāku-Blüten und -fruchtsaft gepudert ist.

Man sollte Fruchtmasse von ikṣvāku vermischt mit guḍa und Sesampaste oder Öl oder Ghṛta gekocht mit Ikṣvāku-Früchten nehmen.

Bei Husten, Halskrankheiten, Anorexie und Kaphaja-Fieber sollte mantha mit Ikṣvāku-Saft vermischt gegeben werden.

2.4 Dhāmārgava-Präparate

In diesem Kapitel der Caraka-Sāmhitā werden im Original 60 Präparate auf der Basis von dhāmārgava beschrieben.

Dhāmārgava wird verwendet bei Störungen wie kāsa, gulma, gara, udara, vāta lokalisiert im Sitz kaphas, kapha lokalisiert in Hals und Mund, Krankheiten verursacht durch kapha und anderen stabilen und ernsthaften Krankheiten.

Für die Anwendung sollten Früchte, Blüten und junge Blätter der Pflanze gesammelt werden.

Aus dem getrockneten Saft der jungen Blätter sollten Pillen geformt und mit Dekokt von madhuka und kovidārādi-Drogen genommen werden.

Die Blüten sollten mit Milch, Buttermilch oder Wein genommen werden.

Das Mark alter und trockener Früchte sollte für eine Nacht in einem mit guḍa vermischtem Madhuka-Dekokt liegen. Die Flüssigkeit sollte am nächsten Morgen zusammen mit Kovidārādi-Drogen bei gulma, udara und kapha-Störungen gegeben werden.

Die Früchte sollten mit Nahrung vermischt genommen werden, um Erbrechen und Herzkrankheiten zu beseitigen.

Ein Patient, der mit Milch, peyā etc. gesättigt ist, erbricht leicht, wenn er an Blumen riecht, die reichlich imprägniert worden sind mit dem Pulver von Dhāmārgava-Früchten.

Paste von dhāmārgava mit Suppe von Tumburu-Samen genommen, beseitigt alle Arten von Giften.

Bei Husten und Herzbrennen sollte dhāmārgava zusammen mit Pulver von jīvaka, ṛṣabhaka, vīrā, kapikacchū, śatāvarī, kākolī, śrāvaṇī, meda, mahāmedā und madhūlikā und Zucker und Honig genommen werden. Bei kapha verbunden mit angeregtem pitta sollte die Zubereitung mit lauwarmem Wasser (statt mit Zucker und Honig) genommen werden.

Ghṛta, hergestellt aus Milch, die mit Dhāmārgava-Früchten gekocht wurde, sollte mit Phalādi-Drogen zubereitet werden.

Eine oder zwei Dhāmārgava-Früchte sollten in Dekokt von jātī, saumanasāyinī, haridrā, coraka, vṛścīra, māṣaparṇī, mudgaparṇī, haimavata, bimbī, punarnavā und kāsamarda gelegt werden. Die gefilterte Flüssigkeit sollte als exzellentes Emetikum bei mentalen Störungen genommen werden.

2.5 Vatsaka-Präparate

In diesem Kapitel der Caraka-Sāmhitā werden im Original 18 Präparate auf der Basis von vatsaka beschrieben.

Synonyme für vatsaka sind kuṭaja, sakra, vṛkṣaka und girimallikā. Die Samen der Pflanze sind bekannt als indrayava und kaliṅgaka.

Die männliche Pflanze hat große Früchte und weiße Blüten, während die weibliche Pflanze rötliche Blüten und kleinere Früchte hat.

Vatsaka beseitigt Hämorrhagie und kapha. Es hat keine schädlichen Effekte und ist deshalb nützlich für empfindliche Personen. Es ist indiziert bei Herzstörungen, jvara, vātarakta, visarpa etc.

40 g Vatsaka-Samen sollten zermahlen und eine Nacht in Madhuka- und Kovidārādi-Dekokt liegen. Am nächsten Morgen wird das Dekokt gefiltert und mit Honig und Salz vermischt genommen. Es ist ein exzellentes Emetikum, um pitta und kapha zu beseitigen.

Das Pulver der Samen sollte für acht Tage mit Arka-Milchsaft imprägniert und dann in der Dosis von 10 g mit Jīvaka-, Madanaphala-, Jīmūtaka-, Ikṣvāku- oder Jīvanti-Dekokt genommen werden.

Das Pulver mag mit Senf-Wasser, Salz oder madhuka genommen werden.

2.6 Kṛtavedhana-Präparate

In diesem Kapitel der Caraka-Sāmhitā werden im Original 60 Präparate auf der Basis von kṛtavedhana beschrieben.

Kṛtavedhana ist extrem scharf und heiß und ist nützlich bei tiefsitzenden Krankheiten wie Anämie, Schwellung, Phantomtumor, Milzerkrankung, Hautkrankheiten, Vergiftung etc.

Entsprechend Stärke sollten eine oder zwei alte, getrocknete Früchte zusammen mit einem Madhuka-Dekokt genommen werden. Die Früchte werden gekocht, nach dem Abgießen des Wassers mit Paste von Phalādi-Drogen vermischt und mit Dekokten von Āragvadhādi-Drogen imprägniert.

Fünfzig Früchte sollten in einem Kovidāra-Dekokt gekocht werden. Dieses Dekokt sollte wieder gekocht werden mit Paste von Phalādi-Drogen, bis die Masse Sirup-Konsistenz besitzt.

Andere Präparate auf der Basis von kṛtavedhana können zubereitet werden wie Madanaphala-Präparate.

[2] Honig und heißes Wasser sollten normalerweise niemals zusammen eingenommen werden. Siehe Buch 1, Sūtrasthānam 7.9.1: »Beispiele für antagonistische Nahrung«.   ↩︎

Siddhisthānam

Pañcakarma

Siddhisthānam besteht aus zwölf Kapiteln, in denen allgemeine Richtlinien für pañcakarma, Indikationen; Kontraindikationen; Symptome richtiger, mangelhafter und falscher Anwendung und heilsame Maßnahmen im Detail beschrieben werden.

Der größte Teil des Textes ist der Erläuterung verschiedener Aspekte von basti (Enema-Therapie) – Bedeutung, Arten, klinische Relevanz, etc. – gewidmet. Basti wird manchmal mit der Hälfte der gesamten Behandlung oder mit der gesamten Behandlung selbst gleichgesetzt.

1 Allgemeine Richtlinien

Kalpana Siddhi, das erste Kapitel im Siddhisthāna, kann als Leitfaden für alle in verschiedenen Kapiteln beschriebenen Reinigungsprozesse betrachtet werden. Nach sorgfältiger Kenntnis der für vamana und virecana nützlichen Präparate und Rezepturen im Kalpasthānam folgt nun die Beschreibung ihrer Anwendbarkeit. Kalpana Siddhi bedeutet »Exzellenz oder erfolgreiche Anwendung« der zuvor beschriebenen Rezepte.

Im ersten Kapitel des Siddhistānam beantwortet Atreya verschiedene Fragen bezüglich pañcakarma:

Welche Vorbereitungen müssen für die fünf Reinigungstherapien getroffen werden?

Was sind die Symptome korrekt angewandter und übermäßig angewandter Maßnahmen?

Was ist ihre Anzahl? Was ist ihr Maß?

Welche Art von Enema wird bei welchen Störungen angewandt?

Was sollte während der Anwendung vermieden werden?

Was ist die Zeitspanne der Konvaleszenz?

Warum wird ein Enema zu früh oder zu spät wieder ausgeschieden?

Warum werden manchmal heilbare Krankheiten selbst nach angemessener Behandlung nicht besänftigt?

1.1 Snehana und svedana

Vor der Anwendung sollte der Patient drei bis sieben Tage mit snehana behandelt werden. Längere Ölung ist nicht wünschenswert, denn nach einer Woche gewöhnt sich der Körper daran.

Snehana besänftigt vāta, macht das Körpergewebe weich und beseitigt Retention von Exkrementen.

Svedana angewandt am zuvor geölten Körper, verflüssigt Unreinheiten, die sich in feinen Kanälen festgesetzt haben.

1.2 Vamana und virecana

Diät vor der Administration von vamana und virecana

Personen, die Emesis unterzogen werden sollen, sollten vorher entsprechend dem Grad der Unreinheiten Urdbohnen oder Milch zu sich nehmen. Personen, die purgiert werden sollen, sollten nach snehana Gemüsesuppen erhalten, die kapha nicht anregen.

Umgekehrter Effekt von von vamana und virecana

Personen, bei denen kapha dominiert, erbrechen leicht, und Personen, die zuwenig kapha besitzen und zuviel pitta, werden leicht purgiert. Wenn zuwenig kapha vorhanden ist, geht die emetische Droge abwärts und wenn zuviel kapha vorhanden ist, bewegt sich die Droge aufwärts.

Diät nach der Administration von vamana und virecana

Wie schon zuvor erklärt, sollte vamana bei Patienten angewandt werden, die vorher geölt wurden, und nach dem Erbrechen sollten sie Diät erhalten, die aus peyā etc. besteht.

In ähnlicher Weise sollte virecana bei Personen korrekt angewandt werden, die zuvor mit snehana und svedana behandelt wurden. Nach der Purgation sollten sie eins bis drei Mahlzeiten mit peyā, vilepi und Gemüsesuppen mit Fett entspechend maximaler, gemäßigter und minimaler Purgation erhalten.

Wie ein kleines (äußeres) Feuer, genährt durch trockenes Gras, Kuhdung etc., schnell größer und schließlich alles-verschlingend wird, so wird das innere Feuer (agni) des purgierten Patienten durch peyā etc. mächtig.

Charakteristische Merkmale von drei Arten von vamana und virecana

Bei vamana wird das Resultat als gut, mittelmäßig und schwach angesehen, wenn der Brechimpuls achtmal, sechsmal oder viermal respektive erfolgt. Bei virecana verhält es sich mit dem Impuls der Ausscheidung und der Quantität der Exkremente ähnlich.

Emesis sollte enden mit dem Erbrechen von pitta und die Quantität des Erbrochenen sollte halb so groß sein wie die Quantität der Exkremente bei Purgation (2–4 prasthas). Virecana sollte enden mit der Ausscheidung von kapha (Schleim).

Zeichen korrekter, mangelhafter und übermäßiger Emesis

Wenn kapha, pitta und vāta ausgeschieden, Herz, Kopf, Sinne und srotas gereinigt worden sind und der Patient Leichtigkeit empfindet, ist vamana korrekt ausgeführt worden.

Bei mangelnder Emesis werden Schwere-Empfinden, Hautausschläge, Aufstoßen und Juckreiz beim Patienten beobachtet.

Bei übermäßiger Emesis treten Durst, mentale Verwirrung, Ohnmacht, Erregung von vāta, Schlaflosigkeit, Verlust von Stärke etc. beim Patienten auf.

Zeichen korrekter, mangelhafter und übermäßiger Purgation

Beim gut purgierten Patienten werden Reinigung der srotas, Klarheit der Sinne, Leichtigkeit, Energie, gute Verdauung, Freiheit von Störungen und die Ausscheidung von Exkrementen, pitta, kapha und vāta (in dieser Reihenfolge) beobachtet.

Die Symptome mangelhafter Purgation sind Erregung von kapha, pitta und vāyu, Unterdrückung des Verdauungsfeuers, Schwere, Koryza, Schwindel, Erbrechen, Anorexie und Nicht-Karmination von Wind.

Bei übermäßiger Purgation kommt es zu Taubheitsgefühl, Zittern, Körperschmerzen, Erschöpfung, Schlaflosigkeit, Entkräftung, Bewusstlosigkeit, Geistesstörung und hikkā. Diese Störungen treten aufgrund von vāta verursacht durch Verminderung von kapha, rakta und pitta auf.

1.3 Nirūha und anuvāsana

Verabreichung von Enema nach Emesis und Purgation

Am neunten Tag der Emesis-Therapie nach Abschluss der Befolgung der Diät sollte der Patient Ghee erhalten, falls anschließend Purgation beabsichtigt ist. Ebenso sollte am neunten Tag der Purgationstherapie öliges Enema verabreicht werden, falls anschließend niruha basti angewendet werden soll.

Darauf sollte der Körper an den drei folgenden Tagen mit medizinischem Öl massiert werden und dann sollte niruha basti verabreicht werden, wenn die Person nicht sehr hungrig ist.

Nach dem Einlauf sollte dem Patient Fleischsuppe von Tieren, die in trockenen Waldgebieten leben, oder eine andere geeignete Kost verabreicht werden, je nach Art des doṣa und der Stärke der Verdauung. Dann sollte der Person öliges Enema verabreicht werden, wenn sie am Abend zuvor keine schwere Mahlzeit zu sich genommen hat und wenn sie dafür geeignet ist.

Zeiten der Verabreichung von anuvāsana

Anuvāsana sollte im Winter und im Frühling während des Tages verabreicht werden und im Sommer, im Herbst und in der Regenzeit während der Nacht unter Berücksichtigung der Defekte der Einnahme von öligen Substanzen.

Wenn das ölige Enema wieder ausgeschieden worden ist, sollte der Patient am Vormittag und Abend des nächsten Tages Nahrung erhalten. Am zweiten, dritten oder fünften Tag sollte anuvāsana erneut verabreicht werden, gefolgt von nirūha basti.

Anzahl von Enemas gemäß Dominanz von doṣas

Bei kaphaja-Störungen sollten 1–3 ölige Enemata vom erfahrenen Arzt verabreicht werden, bei pittaja-Störungen 5–7 und bei vātaja-Störungen 9–11.

Zeitliche Reihenfolge von nirūha und virecana

Purgierte Personen sollten sieben Tage lang nirūha meiden und Personen, die nirūha erhalten haben, sollten für die gleiche Zeit virecana meiden.

Heilsamer Effekt von anuvāsana und nirūha

Nirūha fördert Stärke, Festigkeit, agni, Samenbildung, Intellekt, Stime und Ausstrahlung; ist frei von Komplikationen bei Kindern, Erwachsenen und alten Menschen gleichermaßen; beseitigt Störungen; sorgt für die Ausscheidung von Exkrementen, Schleim, Galle, Gasen und Urin und besänftigt alle Krankheiten, indem es die angesammelten Unreinheiten im gesamten Körper eliminiert.

Wenn die srotas durch nirūha basti gereinigt sind, sorgt Ölung für Ausstrahlung und Stärke. Für Personen, die unter vāta leiden, gibt es nichts besseres als Öl-Anwendungen. Öl beseitigt Rauheit/Trockenheit, Leichtigkeit und Kälte vāyus aufgrund seiner Öligkeit, Schwere und Hitze und fördert rasch Klarheit des Geistes, Energie, Ausstrahlung und Korpulenz. Wie ein an der Wurzel bewässerter Baum starke Äste und schöne Blätter, Blüten und Früchte zur rechten Zeit entwickelt, so entwickelt ein Mensch Stärke etc. durch öliges Enema.

Indikation und Kontraindikation

Enema wird empfohlen für Personen, die unter Steifheit, Kontraktionen, Lahmheit, Dislokation (von Gelenken etc.) und Bewegung von erregtem vāyu in den Gelenken leiden.

Enema ist heilsam bei Ansammlung von Darmgasen, Kolikschmerzen, hartem Kot und anderen Störungen des Darmtrakts.

Enema ist sehr nützlich für Frauen, die nach Kopulation nicht empfangen aufgrund von vāta-Komplikationen und nützlich für Männer, die geschwächt sind in Körper, Sinnen und Verstand.

Personen, die unter Hitze leiden, sollten kühles Enema und Personen, die unter Kälte leiden, sollten warmes Enema erhalten. Enema sollte entsprechend Zustand des Patienten mit Zusatz von konträren Drogen verabreicht werden.

Der Arzt sollte bei Krankheiten, die Eliminierung erfordern, wie z.B. Harnstörungen, Hautkrankheiten etc. und bei Personen, die übergewichtig und fettleibig sind und Eliminierung brauchen, keine nährenden Enemata (anuvāsana) verabreichen.

In ähnlicher Weise sollten reinigende Enemata (nirūha) nicht Personen verabreicht werden, die unter Schwindsucht, Abmagerung, Entkräftung, Ohnmacht, kṣata-kṣina etc. leiden. Außerdem sollten Personen, die bereits von ihren Unreinheiten befreit wurden, kein nirūha erhalten.

Enema als halbe oder ganze Therapie bei Vāta-Störungen

Krankheiten, die in Extemitäten, Gedärmen und Vitalorganan lokalisiert sind, werden letztlich durch vāyu verursacht. Da vāyu verantwortlich ist für Reifung, Verbindung und Trennung (Ansammlung und Ausscheidung) von Fäkalien, Urin, Galle etc., gibt es im Fall von ernsthafter Erregung oder Ansammlung dieser Elemente kein besseres Mittel der Besänftigung als Enema. Deshalb wird Enema von manchen Ärzten als halbe oder sogar ganze Therapie betrachtet.

Richtige, mangelhafte und übermäßige Awendung

Enema, das Nabelregion, Seiten, Hüften und Bauch erreicht und die angesammelten Unreinheiten aufwühlt und den Körper ölt, wird korrekt ausgeschieden mit Exkrementen und Unreinheiten und wird deshalb als korrekt verabreicht angesehen.

Korrekte Eliminierung von Kot, Urin und Wind; Leichtigkeit der Eingeweide; Zunahme von Geschmack und Appetit; Besänftigung von Krankheiten und Rückkehr von Normalität und Stärke sind die Zeichen korrekt angewandter nicht-öliger Enemata.

Schmerzen in Kopf, Herz, Anus, Pelvis und Penis, Schwellung, Koryza, schneidende Schmerzen, Nausea, Retention von Urin und Wind und Dyspnoe sind Symptome mangelhafter Anwendung von Enema.

Bei übermäßiger Anwendung von āsthāpana treten die gleichen Symptome auf wie bei übermäßiger Anwendung von virecana.

Wenn anuvāsana korrekt angewandt wurde, wird das Öl zusammen mit Exkrementen ausgeschieden und Reinheit von rakta etc. (dhātus) und Sinnesorganen, guter Schlaf, Leichtigkeit und Stärke sind zu beobachten.

Wenn das ölige Enema mangelhaft verabreicht wurde, treten Schmerzen in Armen, Bauch, Rücken und Seiten, Rauheit und Sprödigkeit und Retention von Fäkalien, Urin und Wind auf.

Nausea, mentale Verwirrung, Erschöpfung, schneidende Schmerzen, Unbehagen und Ohnmacht sind die Symptome exzessiver Anwendung von anuvāsana.

Wenn die ölende Substanz neun Stunden im Körper verbleibt, ist der Patient korrekt entleert worden, andernfalls, wenn das Enema zu früh wieder ausgeschieden wird, sollte erneut Enema verabreicht werden, denn die ölende Substanz hat ihren Zweck nicht erfüllt, wenn sie nicht lange genug im Darm verbleibt.

Karma-, kāla- and yoga-basti

Anwendung von 30, 16 und 8 Enemata wird als karma-, kāla- und yoga-basti resp. bezeichnet.

Karma-basti besteht aus einem öligen Enema am Anfang, gefolgt von 12 öligen und 12 nicht-öligen Enemata im Wechsel in der Mitte und 5 öligen Enemata am Ende.

Kāla-basti besteht aus einem öligen Enema am Anfang, 6 öligen Enemata und 6 nicht-öligen Enemata im Wechsel in der Mitte und 3 öligen Enemata am Ende.

Yoga-basti besteht aus einem öligen Enema am Anfang, 3 öligen und 3 nicht-öligen Enemata im Wechsel in der Mitte und einem öligen Enema am Ende.

Patienten, bei denen vāta erregt ist, sollten zuerst 3–6 ölige Enemata erhalten und danach nicht-ölige Enemata für die Reinigung der srotas.

Richtige, mangelnde und übermäßige Awendung von Śirovirecana

Nach der Reinigung des Körpers durch Emesis, Purgation und Enema, sollte der Patient gegebenenfalls mit śirovirecana behandelt werden.

Wenn der Kopf richtig gereinigt worden ist, werden Leichtigkeit in Brust und Kopf, Klarheit der Sinne und Reinheit der entsprechenden srotas beobachtet.

Bei mangelhafter Reinigung des Kopfes treten Behinderung im Hals (kapha), Schwere des Kopfes und übermäßiges Spucken auf.

Bei übermäßiger Reinigung des Kopfes treten Unwohlsein, Schmerzen in Kopf, Augen, Schläfen und Ohren und dunkle Sicht auf.

Zu vermeidende Dinge während Pañcakarma

Pañcakarma ist sowohl für Kranke als auch für Gesunde nützlich. Es fördert Stärke und Lebensspanne und beseitigt Krankheiten.

Nach Reinigungs-Therapien sollten ungesunde Dinge (Diät etc.) für die doppelte Zeitspanne der Anwendung von Purgation, Enema etc. vermieden werden.

Während dieser Zeit sollte der Patient zuviel Sitzen, Stehen und Sprechen, Tagesschlaf, Samenerguß, Unterdrückung der Körperdränge, kalte Dinge, Hitze, Kummer, Zorn, Einnahme ungesunder Nahrung und Einnahme von Nahrung zu unrechter Zeit meiden.

Enema wird nicht leicht aufgenommen und wieder ausgeschieden, wenn das Instrument der Einführung blockiert ist, wenn es bei gekrümmter Position des Körpers verabreicht wird, wenn es durch Hämorrhoiden, Schleim und Kot oder durch doṣas behindert ist oder seine Potenz mangelhaft ist.

Enema wird zu schnell ausgeschieden, wenn es während des Drangs der Entleerung von Kot, Urin und Wind verabreicht wird, wenn vāta zu sehr erregt ist, die Bauchregion zu schwach ist, das Enema zu heiß ist und die Gedärme weich sind.

Schlussbemerkung

Vāyu, behindert durch medas und kapha, verursacht Schmerzen, Taubheit in verschiedenen Körperteilen und Schwellung. In solchen Fällen verschlimmert Anwendung von Ölung die Störungen.

Andere Störungen, die nicht korrekt diagnostiziert wurden, werden auch nicht besänftigt, wenn die doṣas sich gegenseitig in ihren Bahnen behindern und durch andere dhātus beeinträchtigt sind.

Alle therapeutischen Maßnahmen, die darauf abzielen, Krankheiten zu heilen oder zu lindern, können, so fachkundig sie auch durchgeführt werden, keine Heilung oder Linderung bewirken, wenn sie entweder in unzureichendem oder übermäßigem Maße oder zum falschen Zeitpunkt oder auf falsche Weise angewendet werden.

2 Eignung von Patienten für pañcakarma

In diesem Kapitel wird im Detail erklärt, wer für pañcakarma geeignet ist und bei welchen Personen diese Therapien im Einzelnen nicht angewandt werden sollten.

Personen, die nicht behandelt werden sollten

Zornige, ängstliche, undankbare, agitierte, nicht vertrauenswürdige, respektlose und verdächtige Personen, Sterbende und Feinde sollten nicht von vaidyas behandelt werden, denn dadurch schadet der Arzt seinem Ruf.[1] Alle anderen Personen sollten entsprechend ihres Zustands mit allen Maßnahmen behandelt werden.

2.1 Vamana

Nichteignung für vamana

Folgende Personen sind nicht geeignet für die Emesis-Therapie:

übermäßig fettleibige und übermäßig magere Personen;

Kinder; Alte; müde, entkräftete, hungrige, durstige und durch eliminierende Maßnahmen erschöpfte Personen;

Personen, die Lasten tragen, die studieren, die fasten, die aktiv Sport treiben, die sexuell aktiv sind, die nicht leicht erbrechen;

empfindliche Personen; Schwangere;

Personen, die unter Schwindsucht, raktapitta, udāvarta, plīhan, gulma, udara, hṛdroga, Aufwärtsbewegung von vāyu, Erbrechen, verstopften Gedärmen, Verlust der Stimme, kṣata-kṣīna, Schmerzen in Kopf, Schläfen, Augen und Ohren und Augendefekten leiden,

Personen, die zuvor einer Behandlung mit āsthāpana und anuvāsana unterzogen worden sind.

Folgen von Emesis-Therapie bei ungeeigneten Personen

Wenn Personen mit kṣata-kṣīṇa Emesis erhalten, mag sich die Hämoptysis weiter verschlimmern.

Bei Abgemagerten, Schwindsüchtigen, Fettleibigen, Kindern, Alten, entkräfteten und empfindlichen Personen kann die Intoleranz gegenüber einer drastisch wirkenden Droge zu weiterer Schwächung bzw. Verschlechterung ihres Zustands führen.

Hungrige, Durstige und Müde mögen in gleicher Weise beeinträchtigt werden. Bei Personen, die durch eliminierende Maßnahmen geschwächt sind, die studieren, Sport treiben, sexuell aktiv sind, die Lasten tragen und die abgemagert sind, besteht das Risiko der Erregung vātas und dass Blutungen und Wunden entstehen aufgrund von Rauheit.

Bei Schwangeren können Störungen des Fötus oder sogar Abort und in der Folge ernsthafte Krankheiten der Frau entstehen.

Bei empfindlichen Personen kann aufgrund von übermäßigem Druck auf das Herz aufwärts oder abwärts gerichtete Hämorrhagie entstehen.

Bei Personen, die unter Verstopfung leiden oder die nur mit Schwierigkeiten erbrechen, werden doṣas angeregt durch Überanstrengung oder Überbelastung (des Darms bzw. Magens) und verursachen innere Erysipele, Steifheit, Mattigkeit, Geistesverwirrung oder sogar den Tod.

Bei Personen, die unter aufwärts gerichtetem raktapitta leiden, mag Emesis exzessive Hämorrhagie verursachen oder gar den Lebensatem rauben, indem udāna vāyu nach oben gepresst wird. Ähnliche Folgen hat Emesis bei Personen, die unter ständigem Erbrechen leiden.

Bei Personen, die unter Aufwärtsbewegung von vāyu leiden und die zuvor mit āsthāpana oder anuvāsana behandelt worden sind, mag Emesis exzessive Bewegung vāyus verursachen.

Bei Personen, die unter hṛdroga leiden, besteht das Risiko des Herzversagens.

Bei Patienten, die unter udāvarta leiden, mag sich die Krankheit verschlimmern und den Patienten in Kürze töten.

Bei Patienten mit Sehdefekt mag sich der Defekt verschlimmern.

Bei Kopfschmerzen etc. können sich die Schmerzen extrem verschlimmern.

Ausnahmen bei Notfällen

Deshalb sind die genannten Fälle nicht geeignet für Emesis. Jedoch ist Emesis in all diesen Fällen nicht kontraindiziert bei Vergiftung, wenn der Patient inkompatible Nahrung zu sich genommen hat, wenn er Nahrung während der Verdauung einer Mahlzeit verzehrt hat und bei āma, denn diese Zustände sind Notlagen, die rasch beseitigt werden müssen.

Eignung für vamana

Andere als oben genannte Personen sind geeignet für Emesis, besonders jene, die unter Koryza, akutem Fieber, Hautkrankheiten, Epilepsie, Harnstörungen, Geistesgestörtheit, Husten, Bronchialasthma, Filaria, Vergiftung, Hämorrhoiden, Diarrhoe, Anorexie, Schwellungen, Anämie, alasaka, visūcikā, Indigestion, Stomatitis, Nausea, Salivation, mangelhaftem Verdauungsfeuer, Brustmilchdefekten und bestimmten kaphaja-Störungen, die in Buch 1, Sūtrasthānam 6.9.6 aufgeführt sind, leiden. In solchen Fällen gilt Emesis als die wichtigste Maßnahme.

2.2 Virecana

Nichteignung für virecana

Folgende Fälle sind nicht geeignet für Purgation:

Personen mit weichem Perineum, verwundetem Anorektum, atonischem Rektum;

Personen, die unter abwärts gerichtetem raktapitta, akutem Fieber, Indigestion, Blähungen leiden;

Personen mit schwachem Verdauungsfeuer und extrem weichen, rauen oder trockenen Gedärmen;

Alkoholiker; Verwundete; Schwangere;

Personen, die zuvor nichtöliges Enema erhalten haben.

Folgen von Purgations-Therapie bei ungeeigneten Personen

Bei Personen mit weichem Perineum können die Defekte eintreten, die für empfindliche Personen unter Emesis genannt werden.

Bei Personen mit wundem Anorektum mögen fatale Schmerzen entstehen. Bei Personen mit atonischem Rektum mag Purgation aufgrund von exzessiver Diarrhoe zum Tod führen.

Ähnliche Folgen können bei Personen mit abwärts gerichtetem raktapitta auftreten.

Personen mit schwachem agni und Personen, die zuvor āsthāpana erhalten haben, mögen die Wirkung der purgativen Droge nicht ertragen.

Bei akutem Fieber mag das Purgativ die unreifen doṣas nicht beseitigen, stattdessen aber vāyu erregen.

Bei einem Alkoholiker, dessen Körper durch Alkoholmissbrauch ausgezehrt ist, mag vāyu den Lebensatem behindern.

Bei einem Patienten, der unter Blähung oder angesammeltem vāyu im Dickdarm leidet, mag es zu weiterer Erregung und Ausbreitung vāyus kommen, die zum Tode führen kann.

Bei einem verwundeten Patienten mag vāyu, lokalisiert in der Wunde, den Tod verursachen.

In rauen Personen mag vāyu Steifheit in Körperteilen verursachen.

Bei Patienten mit harten Gedärmen können durch Purgation erregte doṣas Herzschmerzen, Erbrechen, Ohnmacht, Erschöpfung, reißende Schmerzen in Gelenken und dann den Tod verursachen.

Bei Schwangeren können die unter Emesis genannten Defekte entstehen.

Indikation für virecana

Alle anderen Personen sind geeignet für Purgation.

Virecana ist bei folgenden Krankheiten indiziert:

Hautkrankheiten, Harnstörungen, jvara, gulma,

Milzerkrankung, visūcika, alasaka,

Tumor, Kropf, sich aufwärts bewegendes raktapitta,

Analfisteln, Erysipele, Anämie, Helmenthiasis,

Brennen in Augen und Mund,

Herzkrankheit, Dyspnoe, Husten, Gelbsucht,

Epilepsie, Geistesgestörtheit, Bauchkrankheiten,

Gicht, Anorexie, Sehdefekte, Ödeme,

Samendefekte, Defekte des weiblichen Genitaltrakts und

pitta-Störungen, die in Sūtrasthānam 6.9 genannt sind.

Bei paittika-Störungen ist virecana die wichtigste therapeutische Maßnahme, genauso wie das Löschen des Feuers, wenn das Haus brennt.

2.3 Āsthāpana

Nichteignung für āsthāpana (nirūha basti)

Folgende Personen sind nicht geeignet für nirūha basti:

Frauen, die eine Frühgeburt hatten;

Personen, die unter Indigestion, mildem Verdauungsfeuer, Durst, Hunger, Erschöpfung, Abmagerung, ständigem Erbrechen, Dyspnoe, Husten, Schluckauf, alasaka, visūcikā, āmātisāra, Diabetes, Hautkrankheiten, Ansammlung von Darmgasen, Verstopfung, Aszites, perforiertem Darm und Ohnmacht leiden;

Personen, die zuvor Nahrung und Wasser zu sich genommen haben;

Personen, die zuvor Emesis, Purgation und nasya erhalten haben;

Personen, die von Furcht und Zorn beherrscht sind;

Personen, die übermäßig snehana erhalten haben;

Personen, die zuvor ölige Substanzen verzehrt haben;

Personen, deren doṣas erregt sind.

Folgen von āsthāpana-Therapie bei ungeigneten Personen

Durch Verabreichung von āsthāpana an Personen, die unter Indigestion leiden, übermäßig geölt wurden und ölige Substanzen genommen haben, kann es zu dūṣyodara (udararoga verursacht durch tridoṣa), Ohnmacht oder Schwellung kommen.

Bei Personen mit mildem agni und erregten doṣas mag das Enema schwere Anorexie verursachen.

Bei geschwächten Personen und Personen, die unter Hunger, Durst und Erschöpfung leiden, mag das nichtölige Enema den Körper austrocknen, bei zu abgemagerten Personen mag es die Abmagerung noch vergrößern.

Bei Personen, die zuvor Nahrung und Wasser zu sich genommen haben, mag vāyu Irritation und Aufwärtsbewegung des Enema verursachen und in der Folge können ernsthafte Störungen auftreten.

Bei Patienten, die zuvor Emesis und Purgation unterzogen wurden, brennt das Enema den Körper wie Alkali Wunden brennt.

Bei vorherigem nasya verursacht es unvorhersehbare Effekte aufgrund von übermäßiger Blockierung der srotas.

Bei Personen, die unter dem Einfluss von Zorn und Angst stehen, mag das Enema aufwärts gehen, ebenfalls bei ständigem Erbrechen, Husten, Dyspnoe und Schluckauf.

Im Fall von Verstopfung, Aszites, Ansammlung von Darmgasen und perforiertem Darm, mag es schwere Kolik und so sogar den Tod des Patienten verursachen.

Bei madhumeha und kuṣṭha mag sich der Zustand verschlechtern und bei vorzeitiger Entbindung, alasaka, visūcikā und āmātisāra mag der Effekt mangelhaft sein.

Für āsthāpana geeignete Personen

Alle anderen als die genannten Personen sind geeignet für āsthāpana, besonders Patienten, die unter vātika-Störungen; Bauchkrankheiten; Retention von Wind, Kot, Urin und Samen; Verlust oder Mangel an Stärke, Ausstrahlung, Muskeln und Samen; Helminthiasis; reifer Diarrhoe; Reißen in den Gelenken; Taubheitsgefühl in Gliedern; Brennen; plīhan; gulma; hṛdroga; Kolikschmerzen; Steifheit in Seiten, Rücken, Hüften, Schenkeln, Knien, Waden, Fußgelenken, Füßen, Armen, Fingern, Kiefer und weiblichem Genitaltrakt; Zittern; Konvulsionen; Amenorrhoe; irregulärer Verdauung; schneidenden Schmerzen im Anus; reichlicher Defäkation mit intensivem fauligem Geruch und Spasmen; Analfisteln; Schmerzen in Kopf und Ohren und allen vātika-Störungen, die in Sūtrasthānam 6.9 genannt werden, leiden.

Bei solchen Störungen wird āsthāpana als die wichtigste therapeutische Maßnahme betrachtet, genauso wie man eine Pflanze ausrottet, indem man sie mit der Wurzel herausreißt.

2.4 Anuvāsana

Nichteignung für anuvāsana

Personen, die nicht fit sind für nichtöliges Enema, sind auch nicht geeignet für öliges Enema, besonders jene, die unter akutem Fieber, Anämie, Gelbsucht, prameha, plīhan, kaphodara, ūrustambha, Hämorrhoiden, Anorexie, schwacher Verdauung, Vergiftung, Schwäche, Diarrhoe, pitta- und kapha-Störungen, Kropf, Helminthiasis, Verstopfung der srotas und Filaria leiden und Patienten, deren Magen leer ist.

Folgen von Anuvāsana-Therapie bei ungeigneten Personen

Wenn anuvāsana Personen mit leerem Magen verabreicht wird, bewegt sich das Enema aufwärts.

Bei akutem Fieber, Anämie, Gelbsucht und Harnstörungen kann es durch Erregung der doṣas udararoga verursachen.

Im Fall von Hämorrhoiden mag das Enema Obstruktion in den Hämorrhoiden erzeugen, was Blähungen zur Folge haben kann.

Bei Anorexie mag sich die Krankheit verschlimmern.

Bei mildem Verdauungsfeuer und Schwäche mag es agni weiter vermindern.

Bei plīhan etc. kann es durch weitere Erregung der doṣas zur Verschlimmerung der Krankheit kommen.

Für anuvāsana geeignete Personen

Personen, die fit sind für öliges Enema, sind auch für nichtöliges Enema geeignet, besonders jene, die unter Rauheit und reinen vātika-Störungen leiden und intensives Verdauungsfeuer besitzen. In diesen Fällen wird anuvāsana als die wichtigste therapeutische Maßnahme betrachtet, vergleichbar mit dem Wässern einer Pflanze an der Wurzel.

2.5 Śirovirecana

Nichteignung für Kopfreinigung

Folgende Personen sind nicht geeignet für śirovirecana:

jene, die unter Indigestion, Hunger, Durst, Müdigkeit, Ohnmacht, akutem Koryza leiden;

Personen, die berauscht sind;

Personen, die nach der Behandlung Wein oder Wasser trinken wollen;

Personen, die erschöpft sind durch Koitus, körperliche Anstrengung und übermäßiges Trinken;

Personen, die zuvor Nahrung oder ölende Substanzen zu sich genommen haben;

Personen, die verletzt sind durch Waffen etc.;

Personen, die erhitzt sind durch akutes Fieber, Kummer oder Zorn;

Personen, die zuvor Purgation oder öliges Enema erhalten haben;

Schwangere.

Śirovirecana sollte nicht verabreicht werden bei schlechtem Wetter und in ungeeigneter Jahreszeit.

Folgen von Śirovirecana bei ungeeigneten Personen

Bei Indigestion oder vollem Magen behindert die Unreinheit die aufwärts tragenden srotas und mag so Husten, Erbrechen, Dyspnoe und Koryza verursachen.

Bei Personen, die ölige Substanzen genommen haben oder nach śirovirecana Wein oder Wasser trinken wollen, mag die Anwendung Absonderung von Mund, Nase und Augen, Sehdefekte und Kopfkrankheiten verursachen.

Bei Hungrigen mag sie vāta beeinträchtigen und bei Durstigen den Durst vergrößern und Trockenheit des Mundes erzeugen.

Bei müden, berauschten und ohnmächtigen Personen mag śirovirecana Defekte verursachen, die unter āsthāpana genannt sind.

Bei verletzten Personen können sich die Schmerzen verschlimmern.

Bei Personen, die erschöpft sind durch Koitus, körperliche Anstrengung oder übermäßiges Trinken, mag es Schmerzen in Kopf, Schultern, Augen und Brust verursachen.

Bei Personen, die erhitzt sind durch akutes Fieber, Kummer oder Zorn, mag die durch die Augennerven zirkulierende Hitze Sehdefekte verursachen oder das Fieber verschlimmern.

Bei Personen, die öliges Enema erhalten haben, mag kapha Schwere des Kopfes, Juckreiz und Würmer erzeugen.

Bei akutem Koryza können die srotas beschädigt werden.

Bei schlechtem Wetter und ungeeigneter Jahreszeit können Kopfkrankheiten und durch Kälte verursachte Störungen die Folge sein.

Für Kopfreinigung geeignete Personen

Geeignet für śirovirecana sind besonders Personen, die unter Steifheit des Kopfes, des Kiefers und der Halsschlagaderregion; Behinderung in Hals und Kiefer; Koryza; Tonsillitis; Störungen der Augenlider, Augenhornhaut, Sicht; Migräne; Störungen von Nacken, Schultern, Mund, Augen, Nase, Ohren, Kopf und Schädel; Gesichtsparalyse; Kropf; Schmerzen; Lockerkeit der Zähne; Tumor; Rauheit der Stimme; Stottern; Sprechbehinderung und Krankheiten verursacht durch in der Kopfregion lokalisiertem vāta leiden. Bei diesen Störungen wird śirovirecana als wichtigste Maßnahme zur Beseitigung der gesamten pathogenen Unreinheiten betrachtet.

Anwendung von Śirovirecana in den Jahreszeiten

Śirovirecana sollte im Frühling oder Herbst angewandt werden und in anderen Jahreszeiten nur in Notfällen, wenn gleichzeitig für ausreichenden Schutz des Patienten gesorgt ist. Im Sommer sollte das Schnupfmittel vormittags genommen werden, im Winter nachmittags und in der Regenzeit, wenn der Himmel nicht bewölkt ist.

[1] Nicht nur der Arzt sollte bestimmte Charaktereigenschaften besitzen bzw. nicht besitzen, sondern auch der Patient. Wie ein guter Patient nicht von einem schlechten Arzt geheilt wird, so wird auch ein guter Arzt keinen schlechten Patienten heilen. Die Mentalität eines Kranken spielt sowieso keine geringe Rolle für den Heilungserfolg.   ↩︎

9 Behandlung von Störungen der Vitalorgane

In diesem Kapitel beschreibt Punarvasu Ātreya Krankheiten der Vitalorgane (Kopf, Herz und Blase/Nieren), ihre Symptome und angemessene Therapien, die in Band 3, Cikitsāsthānam, Kap. 26 (Trimarmīya cikitsā) nicht besprochen wurden.

Im Zusammenhang mit Krankheiten des Kopfes wird Nasya-Therapie behandelt und im Zusammenhang mit Harnwegserkrankungen wird uttara-basti, die dritte Art von basti, erläutert.

Beschreibung der Marmas

Es gibt 107 vitale Stellen im Körper. Wenn eine von ihnen morbide beeinträchtigt wird, kommt es zu Schmerzen aufgrund ihrer Verbindung mit Bewusstsein. Von diesen Stellen sind diejenigen, die im Rumpf lokalisiert sind, wichtiger als jene, die in Extremitäten lokalisiert sind, da letztere von ersteren abhängen. Von den vitalen Stellen im Rumpf sind hṛt, basti, śiras (Herz, Blase/Nieren und Kopf) die wichtigsten, da sie die Wurzeln des Körpers darstellen.

Im Herzen sind zehn dhamanīs (Blutgefäße), prāṇa und apāna, manas, buddhi, cetana und mahābhūtas situiert wie Speichen an einer Radnabe. Im Kopf sind Sinne, ihre srotas und Vitalatem lokalisiert wie Strahlen in der Sonne.

Die Blase, die sich im Damm zwischen den Samen- und Urinkanälen (śukravāha-srotas und mūtravāha-srotas) befindet, ist das Behältnis von Urin und auch der Ort, an dem alle ambuvāha-srotas (Kanäle, die wässrige Flüssigkeiten transportieren) zusammenlaufen, so wie das Meer das Reservoir aller Flüsse ist.

Der Körper wird von zahllosen Kanälen (srotas), die ihre Wurzeln in den drei Vitalorganen (Kopf, Herz und Blase) haben, durchdrungen wie der Himmel von Sonnenstrahlen.

Verletzung der drei Vitalorgane und ihre Symptome

Durch Verletzung eines dieser drei Vitalorgane kann der Körper rasch zerstört werden, denn durch die Zerstörung des Substratums wird das, was davon abhängt, ebenfalls zerstört. Ihre Beeinträchtigung oder Beschädigung führt zu schweren Störungen. Deshalb sollten sie besonders vor Beschädigung durch äußere und innere Faktoren (vāta etc.) beschützt werden.

Wenn das Herz beeinträchtigt ist, treten Husten, Dyspnoe, Schwäche, Trockenheit der Kehle, Epilepsie, Geistesstörung, Delirium, Mundtrockenheit und Geistesabwesenheit in Erscheinung.

Wenn der Kopf beeinträchtigt ist, kommt es zu Steifheit in der Region der Halsschlagader, Gesichtsparalyse, Augenrollen, mentaler Verwirrung, Husten, Verlust der Bewegung, Dyspnoe, Kieferstarre, Stammeln, Ptosis, Zittern der Wangen, Gähnen, Salivation, Verlust der Stimme, Krämpfen etc.

Wenn basti affektiert ist, treten Retention von Wind, Urin und Kot; Schmerzen in Leisten, Penis und Harnblase; kuṇḍala; udāvarta; gulma; vātāṣṭhīlā; upastambha; Spasmen in Nabel, Unterbauch, Anus und Hüften auf.

Symptome und Therapie der Affektion der drei Vitalorgane durch vāta etc. wurden bereits beschrieben in Band 3: Cikitsāsthānam, Kap. 26.

Die drei Vitalorgane sollten besonders vor vāta beschützt werden. Vāta ist die Ursache der Erregung von pitta und kapha und auch die Wurzel des Vitalatems, der gut zugänglich ist für Enema-Therapie. Deshalb gibt es keine bessere Therapie zum Schutz der Vitalorgane als Enema. Der Arzt sollte also die sechs Gruppen von Drogen, die für öliges Enema verwendet werden (siehe Vimānasthānam, Kap. 12 »Drogen für pañcakarma«) und die Enema-Rezepte, die hier beschrieben sind und andere Maßnahmen, die bei vātika-Störungen anzuwenden sind, nach sorgsamer Prüfung verabreichen.

Therapie bei Marma-Störungen

Wenn das Herz durch vāta affektiert ist, sollte pulverisiertes hiṅgu vermischt mit Salz mit Mātuluṅga-Saft genommen werden. Der Patient sollte Dekokt von laghu pañcamūla vermischt mit Zucker trinken und peyā gekocht mit bṛhat pañcamūla essen. Daneben sollten Maßnahmen, die für hṛdroga vorgeschrieben sind, angewandt werden.

Bei Affektion des Kopfes durch vāta werden Ölmassage, Fomentation, Umschläge, Einnahme öliger Substanzen, nasya, med. Rauchen etc. empfohlen.

Bei Affektion von basti durch vāta werden kumbhīka sveda;[8] Zäpfchen; āsthāpana zubereitet mit (1) Śyāmādi-Drogen verarbeitet mit Kuhurin, (2) Bilvādi-Drogen verabreitet mit Kuhurin, (3) Milch gekocht mit Wurzeln von śara, kāśa, ikṣu, darbha und gokṣura und vermischt mit Paste von ervāru, kharāśvā und Trapuṣa-Samen, Gerste, ṛṣabhaka und vṛddhi; anuvāsana zubereitet mit Öl, das mit dāruharidrā gekocht wurde und Purgation mit tilvaka ghṛta empfohlen.

Öl, zubereitet mit der vierfachen Menge Dekokt aus Wurzeln von uśīra, lodhra, śatāvarī, gokṣura, bṛhatī, kaṇṭakārī, guḍūcī, punarnavā, madhuka, sārivā, rāsnā, kuśa und kāsa, Milch, Paste von balā, vāsā, ṛṣbhaka Samen von upakuñcikā, kuṭaja, trapuṣa und ervāru, madhuka, vacā, śātapuṣpā, pāṣāṇabheda, varṣābhū und madanaphala beseitigt bei einem Patienten, der zuvor gereinigt, geölt und fomentiert wurde, in Form von uttara-basti und nirūha-basti Schmerzen in der Harnblase (basti-śūla) und Harnstörungen (mūtra-vikāra – Harnwegserkrankungen).

Der Vitalatem (prāṇa) hat seinen Sitz in Herz, Kopf und Blase. Deshalb sollte man sich bemühen, sie zu beschützen. Der Schutz der Vitalorgane besteht in Vermeidung behindernder Faktoren, Befolgung der Regeln für Gesundheit und Anwendung von Heilmaßnahmen, falls Störungen auftreten.

Nachfolgend geht es um Krankheiten und ihre Behandlung, die mit marma in Verbindung stehen, die aber nicht im Kapitel Trimarmīya-cikitsita (Band 3, Cikitsāsthāna, Kap. 26) beschrieben wurden.

Apatantraka (Opisthotonus)

Pathogenese und Symptome

Vāyu, erregt durch Faktoren, die ihn verschlimmern, bewegt sich aufwärts, erreicht das Herz, dann den Kopf und die Schläfen, affektiert sie und verursacht Biegen des Körpers, Konvulsionen und mentale Verwirrung. Der Patient atmet mit Schwierigkeit, seine Augen sind steif und geschlossen, er verliert das Bewusstsein und stöhnt oder ächzt wie eine Taube. Diesen Zustand nennt man apatantraka.

Vāyu verursacht starren Blick, Bewusstlosigkeit und Stöhnen des Patienten. Wenn das Herz frei ist (von angeregtem vāta), erlangt der Patient Normalität zurück und wenn es bedeckt ist, verliert er das Bewusstsein. Dieser ernsthafte Zustand wird apatānaka genannt.

Therapie

Man sollte durch kapha und vāta behinderte srotas mittels Blasen von irritanten Drogen (in die Nasenlöcher) reinigen, und wenn die Behinderungen beseitigt sind, erlangt der Patient das Bewusstsein zurück.

Śirovirecana mit fein pulverisierten Samen von marica, śigru, viḍaṅga und phaṇijjhaka sollte angewandt werden.

Pulver von tumburu, harītakī, hiṅgu, puṣkaramūla und Salz sollte mit Wasser gekocht mit Gerste bei Affektion des Herzens und apatantraka genommen werden.

Hiṅgu, amlavetasa, śuṇṭhī, sauvarcala und dāḍima[9] sollten genommen werden, um vāta und kapha zu besänftigen. Daneben sind andere Maßnahmen, die vāta und kapha und hṛdroga beseitigen, empfehlenswert.

Drastisches Enema (tīkṣna-śodhana-basti) ist bei diesem Zustand völlig ungeeignet. Deshalb sollte Ghṛta gekocht mit sauvarcala, harītakī und trikaṭu gegeben werden.

Tandra (Lethargie, Benommenheit)

Wenn aufgrund von regelmäßiger Einnahme von süßer, fetter und schwerer Nahrung; mentaler Arbeit; körperlicher Anstrengung; Sorgen und chronischen Krankheiten kapha, angeregt durch vāyu, das Herz beeinträchtigt und Intellekt etc., die dort lokalisiert sind, behindert, entsteht tandra.

Die Symptome sind Unbehagen in der Herzregion, Trägheit von Sprache, Bewegung und Sinnen und Trübung von Geist und Intellekt.

Dieser Zustand sollte mit kapha-doṣa beseitigenden und kapha besänftigenden Maßnahmen, Bewegung, sportlicher Betätigung, Aderlass und Diät bestehend aus scharfen und bitteren Substanzen behandelt werden.

Harnstörungen, Erkrankungen des Harnsystems

Mūtraukasāda, mūtrajaṭhara, mūtrakṛcchra, mūtrotsaṅga, mūtrasaṃkṣaya, mūtrātīta, aṣṭhīlā, vātabasti, uṣṇavāta, vātakuṇḍalikā, raktagranthi, viḍvighāta und bastikuṇḍala sind dreizehn Harnstörungen, die nun im Einzelnen beschrieben werden sollen.

(1) Mūtraukasāda

Wenn pitta oder kapha oder beide durch vāyu angeregt sind, lässt der Patient roten, gelben oder weißen Harn mit festen Bestandteilen und mit Brennen verbunden. Dies nennt man mūtraukasāda und sollte mit pitta- und kapha besänftigenden Maßnahmen behandelt werden.

(2) Mūtrajaṭhara

Wenn Urin durch Unterdrückung des Harndrangs behindert und durch vāta in umgekehrte Richtung gelenkt wird, bläht er den Bauch schmerzhaft auf. Weitere Symptome sind Indigestion und Retention von Urin und Stuhl. Dies nennt man mūtrajaṭhara.

Bei diesem Zustand sollten diuretische Maßnahmen angewandt werden. Hiṅgu dviruttara beseitigt mūtrodara, Härte der Gedärme und Schwellung von Anus und Penis.

(3) Mūtrakṛcchra

Wenn während Harndrang Koitus ausgeführt wird, wird der von seinem Sitz gelöste Samen durch vāyu behindert und vor oder nach dem Harnlassen ausgestoßen. Dies nennt man mūtrakṛcchra.

(4) Mūtrotsaṅga

Wenn aufgrund von Störung der mūtravāha srotas und Spasmen verursacht durch vāta etwas Urin an der Wurzel des Penis verbleibt und später unter starken Schmerzen oder auch ohne Schmerzen in Unterbrechungen entleert wird, nennt man dies mūtrotsaṅga.

(5) Mūtrasaṃkṣaya

Wenn Urin aufgrund von vāta austrocknet, nennt man dies mūtrasaṃkṣaya.

(6) Mūtrātīta

Bei einer Person, die den Harndrang lange zurückhält, fließt der Urin nicht sofort oder nur in einem schwachen Strahl. Dies wird als mūtrātīta bezeichnet.

(7) Aṣṭhīlā

Wenn vāyu in Harnblase und Analregion behindert ist, verursacht er die Erzeugung einer schmerzhaften, mobilen Masse, die zur Verstopfung der Passagen von Urin und Stuhl führt.

(8) Vātabasti

Wenn der Harndrang unterdrückt wird, wird vāyu in der Blase erregt und verursacht Harnretention, Juckreiz und Unbehagen. Dies nennt man vātabasti.

(9) Uṣṇavāta

Wenn vāyu aufgrund übermäßigen Gebrauchs erhitzender Substanzen zusammen mit pitta den Urin austrocknet (reduziert), wird der Harn unter Schwierigkeiten, Brennen in Harnblase und Harnröhre und Unbehagen in roter oder gelber Farbe entleert.

(10) Vātakuṇḍalikā

Durch Harnretention wird die Aufwärtsbewegung vāyus in der Harnpassage beeinträchtigt. Die Symptome sind stechende Schmerzen, Steifheit, Schwere, Krämpfe und Retention von Harn und Stuhl. Dies nennt man vātakuṇḍalikā.

(11) Raktagranthi

Rakta, affektiert durch vāta und kapha, verursacht eine harte knotige Masse an der Öffnung der Harnblase. Aufgrund dieser Behinderung lässt der Patient mit Schwierigkeiten Urin wie bei Calculus. Dies nennt man mūtragranthi.

(12) Viḍvighāta

Wenn der Harnkanal oder die Harnblase durch pitta affektiert ist, entstehen Brennen, Schmerzen und abnormale Harnfarbe. Wenn sie durch kapha affektiert sind, sind die Symptome Schwere, Schwellung und weißer, öliger, ausgefällter Urin. Wenn die Harnpassage durch kapha und Erregung pittas behindert ist, ist der Zustand unheilbar.

(13) Bastikuṇḍala

Durch übermäßiges Laufen, schnelles Wandern, Fasten, Anstrengung, Verletzung oder Kompression wird die Blase nach oben verlagert und vergrößert sich sichtbar. Der Patient leidet unter Krämpfen, starken Schmerzen und Brennen und entleert den Urin tropfenweise. Bei angestrengtem Urinieren, tritt der Urin in einem Strahl aus, verbunden mit stechendem oder andersartigem Schmerz . Dieser Zustand wird bastikuṇḍala genannt. Er ähnelt in seiner Wirkung einer Verletzung durch eine Waffe oder einer Vergiftung.

Die Erkrankung ist dominant in vāta und kann von einem mittelmäßigen Arzt nicht geheilt werden.

Wenn vāta mit pitta assoziert ist, kommt es zu dāha (Brennen), śūla (kolikartige Schmerzen) und Verfärbung des Urins.

Die Verbindung mit kapha führt zu gaurava (Schweregefühl), śopha (Schwellung) und der Urin ist snigdha (schmierig), dick und weißlich.

Wenn die Blasenöffnung durch kapha blockiert und pitta stark beeinträchtigt ist, ist die Krankheit unheilbar.

Wenn die Blasenöffnung nicht verstopft ist, ist der Zustand heilbar; wenn sie jedoch verdreht und verschoben ist, ist der Zustand unheilbar.

Uttara-basti

All diese Zustände sollten entsprechend Dominanz von doṣas mit Maßnahmen, die Dysurie beseitigen und Anwendung von Enema und uttara-basti behandelt werden.

Der Uttara-basti-Katheter sollte aus Gold oder Silber hergestellt sein. Er sollte glatt sein, den Durchmesser einer Jasmin- oder Oleanderblüte haben und spitz zulaufen wie ein Kuhhorn mit der Öffnung in der Stärke eines Senfkorns. Er sollte zwölf Finger lang sein und zwei Ringe besitzen, an denen eine Ziegenblase befestigt werden kann. In diesen Beutel wird die ölende Substanz in der Dosis von ca. 20 g gefüllt.[10]

Vor der Anwendung sollte der Patient gebadet und Speise mit Fleischbrühe oder Milch erhalten haben und dem Drang der Entleerung von Urin und Stuhl gefolgt sein. Dann sollte der Katheter langsam in die Harnröhre eingeführt werden. Wenn er zu weit eingeführt wird, mag er die Harnblase beschädigen und wenn er nicht weit genug eingeführt wird, mag die ölende Substanz die Blase nicht erreichen.

Wenn die ölende Substanz wieder aus der Harnröhre heraus ist, sollte der Vorgang ein zweites und drittes Mal wiederholt werden. Wenn sie nicht herauskommt, sollte der Vorgang nicht wiederholt werden, sondern mit einer erneuten Anwendung bis zum nächsten Morgen gewartet werden.

Maßnahmen, Restriktionen, Komplikationen und Zeichen korrekter Anwendung, nachdem die ölende Substanz wieder ausgeschieden worden ist, sind die gleichen wie bei anuvāsana.

Pippalyādi varti

Wenn die Uttara-Basti-Lösung nicht nach einer Nacht wieder ausgeschieden worden ist, sollte ein etwas dickeres Zäpfchen, zubereitet aus pippalī, apāmārga, Salz, Asche, Senf, Saft von vārtāku, nirguṇḍī, āragvadha und sahacara, Kuhurin, guḍa und sauren Substanzen, eingeführt werden.

Das Zäpfchen sollte an der Spitze die Größe eines Senfkorns und am unteren Ende die Größe einer Mungbohne haben. Es sollte so lang wie der Katheter sein, weich und unzerbrechlich. Es sollte mit Ghee beschmiert und wie ein Katheter in die Harnröhre eingeführt werden. Ein weiteres Zäpfchen in der Länge eines Daumens sollte in den Anus eingeführt werden. Nachdem die schmierige Flüssigkeit aus der Harnröhre und dem Anus zurückgeflossen ist, sollten die gleichen Maßnahmen wie nach Verabreichung von anuvāsana folgen. Die Komplikationen und die Merkmale einer erfolgreichen Verabreichung von uttara-basti ähneln denen von anuvāsana-basti.

Anwendung von uttara-basti bei Frauen

Bei Frauen sollte diese heilende Maßnahme während ihrer Periode angewendet werden, da während dieser Zeit der Uterus frei ist von Bedeckung und die Ölung leicht empfangen wird. Wenn dadurch vāyu überwunden worden ist, kann Empfängnis stattfinden. Neben dieser empfängnisfördernden Maßnahme, sollte uttara-basti zubereitet mit entsprechenden Drogen bei Störungen von Harnblase, Uterusprolaps, starken Schmerzen im Genitaltrakt, Störungen des Genitaltrakts, Menorrhagie und Harnretention angewandt werden.

Der Katheter sollte für Frauen zehn Finger lang sein mit dem Durchmesser des Harnkanals. Durch die Öffnung sollte eine Mungbohne passen. In den Genitaltrakt sollte der Katheter bis zu Finger breit eingeführt werden und in den Urethraltrakt bis zu zwei Finger breit.

Kopfkrankheiten

Śaṅkhaka (Schmerzen in der Schläfenregion)

Rakta, pitta und vāyu breiten sich zur Schläfenregion aus und lokalisieren sich dort, wenn sie angeregt sind und verursachen ernsthafte Schwellung mit intensiven Schmerzen, Brennen und Rötung. Sie haben die Intensität von Gift und blockieren rasch Kopf und Hals und töten den Patienten innerhalb von drei Tagen. Dieser Zustand wird śaṅkhaka genannt. Wenn der Patient drei Tage überlebt, sollten śirovirecana, Besprengung und andere Anti-Erysipel-Maßnahmen nach Prüfung der Heilbarkeit des Zustands angewandt werden.

Ardhāvāvabhedaka (Schmerzen auf einer Kopfseite)

Vāyu, angeregt durch Einnahme rauer Nahrung, Essen während Ingestion, Überessen, Ostwinden und Tau ausgesetzt zu sein, exzessiven Koitus, Unterdrückung von Körperdrängen, Überanstrengung und zu viel körperliche Bewegung, allein oder zusammen mit kapha, beeinträchtigt die Hälfte des Kopfes und verursacht starke, schneidende Schmerzen in der Hälfte des Kopfes, den Augenbrauen, den Augen, den Schläfen und der Stirn. Dies nennt man ardhāvāvabhedaka. Wenn der Zustand weit fortgeschritten ist, mag er zur Zerstörung des Gesichtssinns und des Gehörsinns führen.

Bei diesen Zustand werden Maximum-Dosis von vier Fetten, śirovirecana, Purgation, Fomentation, altes Ghṛta, öliges Enema, Kopf-Umschläge und Kauterisation zusammen mit anderen Maßnahmen, die bei Koryza und Kopfstörungen angewandt werden, empfohlen.

Sūryāvarta (Kopfschmerzen während Sonnenscheindauer)

Aufgrund von Unterdrückung der Körperdränge; Indigestion etc. werden rakta und vāyu erregt und affektieren das Gehirn. Durch diese Affektion wird morbide Gehirnsubstanz nach Sonnenaufgang durch die Hitze der Sonne[11] allmählich »verflüssigt«, ausgedehnt und im Laufe des Tages verstärken sich Kopfschmerzen und vermindern sich wieder gegen Ende des Tages, wo diese Substanz sich wieder verfestigt, verdichtet. Dies nennt man sūryāvarta.

Bei diesem Zustand ist Einnahme von Ghṛta nach den Mahlzeiten, śirovirecana, Purgation, Anwendung von drei Fetten am Kopf und Besprengung mit Ghṛta und Milch empfehlenswert. Darüber hinaus sollte Ghṛta, zubereitet mit Vitalisierer-Drogen und der achtfachen Menge Milch in Form von nasya, angewandt werden.

Anantavāta (Pulsierende Schmerzen im Kopf)

Aufgrund von Fasten; Kummer; trockener, kalter und zuwenig Nahrung werden die drei doṣas erregt, verursachen intensive Schmerzen in Hals und Nacken. Später sind die Schmerzen auf die Augen, Augenbrauen und Schläfen beschränkt und verursachen Zuckungen der Wangen, Augenkrankheiten und Kiefersteife. Dieser Zustand wird anantavāta genannt.

Er wird mit Aderlass und Medikamenten zur Heilung von sūryāvarta behandelt. Bei diesem Zustand sollten amṛta, bala, rāsnā, mahāśveta, aśvagandha, die vāta lindern, für Ölanwendungen, Umschläge und tarpana nasya (nährendes nasya) verwendet werden.

Nasal-Therapie

Der erfahrene und gelehrte Arzt sollte Nasal-Therapie (nasya) bei Kopfkrankheiten verordnen, denn die Nase ist das Tor des Kopfes und deshalb durchdringen Drogen, die durch diese Passage verabreicht werden, den Kopf und beseitigen entsprechende Krankheiten.

Fünf Arten von nasya

Es gibt fünf Arten von nasya: (1) Schnupfen, (2) Pressen, (3) Blasen, (4) Rauchen und (5) Schmieren.

Schnupfen ist von zweierlei Art – ölend und eliminierend.

Pressen ist ebenfalls von zweierlei Art – eliminierend und retentiv.

Blasen geschieht mittels verschiedener Pulver, welche die srotas reinigen.

Rauchen besteht aus drei Arten: besänftigend, eliminierend und nährend.

Schmieren mit ölenden Substanzen ist defektlos und sowohl eliminierend als auch besänftigend.

In Summa ist die Nasal-Therapie von dreierlei Art: eliminierend, nährend und besänftigend.

Eliminierendes nasya ist bei Kopfkrankheiten empfohlen, die durch kapha verursacht werden, wie z.B. Steifheit, Taubheit, Schwere, etc.

Nährendes nasya wird empfohlen bei vātika-Störungen wie Zittern des Kopfes, Gesichtsparalyse etc.

Besänftigendes nasya wird bei Nasenbluten etc. angewandt.

Kräuter für eleminierendes nasya

Eliminierende Pulver werden hergestellt aus Früchten von Apāmārga, Pippalī, Marica, Viḍaṅga, Śigru, Ajamodā, Elā, Tumburu; Blättern von Surasa, Sumukha, Gaṇḍīra, Haridrā, Śuṇṭhī, Laśuna, Tarkarī, Sarṣapa, Parṇāsa, Mūlaka; Wurzeln von Arka, Kuṣṭha, Vacā, Apāmārga, Jyotiṣmatī, Ativiṣā, Nāgadantī; Rhizomen von Haridrā, Śuṇṭhī, Laśuna, Mūlaka; Blüten von Lodhra, Madana, Saptaparṇa, Nimba, Arka; Exudationen von Devadāru, Aguru, Sarala, Asana, Hiṅgu und Rinde von Tejovatī, Varāṅga, Śobhāñjana, Bṛhatī, Iṅgudī und Kaṇṭakārikā.

Evakuative ölende Substanzen werden mit den gleichen Drogen hergestellt und nährende Ölungen sollten mit süßen Drogen zubereitet werden.

Prozedur der Kopfreinigung

Bei der Verabreichung der nährenden Ölung in die Nasenlöcher sollte der Patient auf dem Rücken liegen, wobei der Kopf leicht nach hinten gebogen und die Füße etwas höher liegen sollten als der Kopf. Für korrekte Reinigung sollte der Kopf des Patienten vor und nach der Einträufelung des Öls in beide Nasenlöcher (mittels einer Pipette oder eines Wattestäbchens) fomentiert werden. Danach sollte die ölende Substanz zusammen mit Schleim ausgeschieden werden. Wenn kapha sich während nasya manifestiert und durch die Kälte der Ölung im Kopf verbleibt, sollte med. Rauchen[12] nach der Therapie angewandt werden.

Das Einblasen von Pulvern in die Nasenlöcher geschieht mittels einer sechs Finger langen Röhre.

Wenn der Kopf gereinigt ist, sollte der Patient heißes Wasser trinken und dann leichte Nahrung, die die doṣas nicht erregt, zu sich nehmen. Er sollte sich an einem windfreien Ort aufhalten.

Wenn die gereinigte Person sich Faktoren hingibt, die vāta, pitta oder kapha verschlimmern, verbreiten sich die angeregten doṣas und verursachen zahllose entsprechende Störungen.

Bei Krankheiten, die durch unzeitige Verabreichung verursacht worden sind, sollte der Arzt vorgeschriebene Heilmaßnahmen entsprechend Störung verordnen.

Komplikationen von nasya

Öliges nasya angewandt während Indigestion; nach Einnahme von Nahrung; nach Einnahme von Wasser; bei schlechtem Wetter (feucht,kalt und windig); bei akuter Koryza; nach dem Bad; nach Einnahme ölender Substanzen und nach öligem Enema verursacht zahllose kaphaja-Störungen. Bei solchen Zuständen sind alle kapha besänftigenden Maßnahmen wie heiß, scharf, etc. nützlich.

Wenn raues nasya (Pulver) bei Schwäche; nach Purgation; während Schwangerschaft und bei Erschöpfung und Durst verabreicht wird, wird vāyu erregt und verursacht entsprechende Störungen. Bei solchen Zuständen sind alle vāta besänftigenden Maßnahmen wie snehana, svedana etc. heilsam. Milch und Ghṛta sind besonders nützlich für Schwangere.

Öliges nasya Alkoholikern und Personen verabreicht, die unter Fieber und Sorgen leiden, verursacht timira (Sehdefekt). Der Zustand sollte mit rauen und kalten Augensalben (srotoñjana) und -pasten (lepa) und Dekokten behandelt werden.

Das Ölen der Nasenlöcher

Schmieren der Nasenlöcher mit Ölen und ghṛtas dient dem gleichen Zweck wie Schnupfen, ist jedoch frei von Defekten, die beim Schnupfen eventuell auftreten können. Die Nasenlöcher sollten regelmäßig mit öligem oder fettigem Finger morgens und abends vorm Schlafengehen eingeschmiert werden. Dieses Schmieren verleiht dem Gesunden Festigkeit und Stärke.

[8] Siehe Buch 1: Sūtrasthānam 5.2.6   ↩︎

[9] Diese Drogen sind neben anderen Drogen z.B. in yavanyādi cūrṇam enthalten.   ↩︎

[10] entsprechend dem Alter des Patienten   ↩︎

[11] hauptsächlich in der heißen Jahreszeit   ↩︎

[12] Inhalieren des Rauchs durch die.   ↩︎

10 Erfolgreiche Anwendung von basti

Vorteile von basti

Es gibt keine Therapie, die basti (Enema) gleichkommt, denn es entleert schnell und leicht, saturiert oder desaturiert rasch und ist frei von ungünstigen Effekten.

Obwohl virecana Unreinheiten eliminiert, hat es den Nachteil von Unbehagen, Nausea, Rülpsen aufgrund von Schärfe, Hitze etc. der Drogen. Darüber hinaus sind Kinder und Alte nicht geeignet für Purgation, da ihre dhātus noch nicht genug Stärke besitzen bzw. an Stärke verloren haben. In diesen Fällen ist anuvāsana allein die beste Therapie, da sie alle erwünschten Zwecke erfüllt. Es sorgt rasch für Stärke, Ausstrahlung, Weichheit und Öligkeit/Feuchtigkeit im Körper.

Drei Arten von basti

Es gibt drei Arten von basti: anuvāsana-basti (Enema mit fettigen Substanzen), nirūha-basti (Enema mit Kräuterdekokten, Kräuterpasten, Steinsalz, Honig und fettigen Substanzen) und uttara-basti (urethrale und vaginale Verabreichung von Medizin).

Basti wird besonders empfohlen für Personen, die unter vāta verursachten Beschwerden in den Extremitäten, wie z.B. Kontraktionen, Gelenksteifheit, Frakturen, Verrenkung und Schmerzen, leiden und bei Stuhlretention, Blähungen, Anorexie, schneidenden Schmerzen in der Analregion etc. Enemas sollten nach gründlicher Erwägung angewandt werden und zwar kalte mit entsprechenden Drogen bei Personen, die unter Hitze leiden und (lau)warme bei Personen, die unter Kälte leiden.

Kontraindikation von anuvāsana und nirūha

Bei Krankheiten, die Reinigung (śodhana), Eliminierung von doṣas erfordern, sollten keine nährenden Einläufe (bṛṃhana-anuvāsana-basti) verabreicht werden.

Auf der anderen Seite sollten eliminierende Klistiere nicht bei Personen angewendet werden, die verwundet, ausgezehrt, entkräftet, ohnmächtig, abgemagert oder ausgetrocknet sind und bei Personen, deren Leben in gewissem Maße von der Anwesenheit von Exkrementen im Darm abhängt.

Zutaten für Enema-Lösungen

Für aphrodisierenden Effekt und bei Störungen von rakta und pitta sollten Einläufe mit Honig, Milch und Ghṛta vermischt werden, während bei Störungen verursacht durch kapha und vāta Sesamöl, Kuhurin, saures peyā und Steinsalz Bestandteile der Klistierlösung sein sollten.

Bei der Zubereitung der Einlauflösung sollten saure Substanzen, Kuhurin, Milch, Wein und Abkochungen verwendet werden, die den Körperelementen nicht entgegenwirken, und Wasser, das die Quelle der Nährflüssigkeit ist, sollte warm sein.

Mögliche Bestandteile von Enemata sind devadāru, elā, kuṣṭha, madhuka, pippalī, madhu, Senfsaat, Zucker, Salze, Emetika, Purgativa und ölende Substanzen.

Bei chronischen und schweren Störungen sollten drastische Einläufe angewandt werden, andernfalls milde ölige und nichtölige Enemata mit Dekokten etc.

Enema-Rezepte

Es folgen nun einige Rezepte für verschiedene Störungen.

Vāta besänftigende Enema-Rezepte

(1) Bilva, agnimantha, śyonāka und paṭola;

(2) śālaparṇī, pṛśniparṇī, bṛhatī, kaṇṭakārī und eraṇḍa;

(3) Gerste, Pferdebohnen, śālaparṇī und Jujuba.

Diese drei Rezepte vermischt mit fettigen Substanzen (Ghee, Öl, Muskelfett, Knochenmark) werden für basti bei Krankheiten verursacht durch vāta empfohlen.

Pitta besänftigende Enema-Rezepte

(1) Nala, vañjula, vānīra, śatapatra, śaivala;

(2) mañjiṣṭhā, madhuyaṣṭhī, sārivā, anantā;

(3) candana, padmaka, uśīra, punnāga

Diese drei Rezepte vermischt mit Zucker, Honig, Ghṛta und Milch sind als basti verabreicht effektiv bei Krankheiten verursacht durch pitta.

Kapha besänftigende Enema-Rezepte

(1) Arka, alarka, pāṭhā, punarnavā;

(2) haridrā, triphalā, musta, dāruharidrā, kuṭannaṭa;

(3) pippalī und citraka.

Diese drei Rezepte, vermischt mit yavakṣāra, Honig und Kuhurin und als basti verabreicht, sind heilsam bei kaphaja-Störungen.

Rezepte zur Förderung von śukra und māṃsa

(1) Kākolī, kiṣīrakākolī, mudgaparṇī und śatāvarī;

(2) madhuyaṣṭī, śṛṅgāṭaka, vidārī, kaśeruka;

(3) Samen von Kapikacchū, Urdbohnen, Weizenkörner und Gerstekörner

(4) Fleisch von in Wasser und Feuchtgebieten lebenden Tieren.

Diese vier Enema-Rezepturen fördern Samenbildung, Samenqualität und Muskelentwicklung.

Basti-Rezepte für Darmreinigung

(1) Madanaphala, jīmūtaka, ikṣvāku, dhāmārgava und vatsaka;

(2) śyāmā, trivṛtā, śālaparṇī, dantī und dravantī;

(3) prakīrya, udakīrya, nīlinī und kṣīriṇī;

(4) saptalā, śaṅkhinī, lodhra und Pulver von Kampillaka-Früchten.

Diese vier Rezepturen gekocht mit Kuhurin sind Reiniger des Kolons. Sie können einzeln oder zusammen gebraucht werden.

Enema-Rezepturen für verschiedene Störungen

Enema mit kālaṅkataka, kāṇḍekṣu, darbha, poṭagala und ikṣu vermischt mit Milch und Ghṛta beseitigt Brennen.

Bei schneidenden Schmerzen sollte gekühltes Enema mit karbudāra, āḍhakī, nīpa und vidula gekocht mit Milch und vermischt mit Zucker und Honig verabreicht werden.

Bei Tenesmus ist Enema zubereitet mit śālmali gekocht mit Milch und vermischt mit Ghṛta heilsam.

Bei exzessiver Ausscheidung als Komplikation von verabreichtem Enema sind Einläufe mit aśvāvarohikā (oder aśvagandhā), kākanāsā und rājakaśeruka gekocht mit Milch und vermischt mit Honig, añjana und Ghṛta heilsam.

Bei lokalisierten oder allgemeinen Störungen wie gulma, udāvarta, Diarrhoe, Steifheit, Kontraktion etc. sollte der kluge Arzt effektive Einläufe zubereitet mit entsprechenden Drogen verabreichen.

Enema-Rezepte für raktapitta

Bei Hämorrhagie sollten (1) bṛhati, kṣīrakākolī, pṛśniparṇī, śatāvarī oder (2) gamghārī, badarī, dūrvā, uśīra und priyaṅgu in Milch gekocht und mit ghṛta, añjana, Honig und Zucker vermischt verabreicht werden.

Enema mit Milch von Kuh, Schaf, Ziege und Büffel gekocht mit jīvanīya-Drogen ist ebenfalls nützlich.

Bei inneren Blutungen ist Enema mit (1) mañjiṣṭhā, śarivā, anantā, payasyā, madhuka oder (2) śarkarā, candana, utpala, drākṣā, Honig und Āmalaki-Früchte heilsam.

Anhang

Quellenverzeichnis

Bhagavad-gītā As It Is, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1989

Brahma-Saṃhitā, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura
BBT, Los Angeles, 1985

Caraka-Saṃhitā, P.V. Sharma
Chaukhambha Orientala, Varanasi, Edition 2, 1994

Caraka-Saṃhitā, R.K. Sharma, Bhagwan Dash
Chowkhambha Sanskrit Series Office, Varanasi, Edition 7, 2001

Chāndogya-Upaniṣad, Bhakti Prajnan Yati
Gaudiya Math, Madras, 1983

Mahābhārata, Kisari Mohan Ganguli
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1981

Mahābhārata, Avinash Sathaya (ITRANS conversion)

Manu-smṛti, M. Yano, Y. Ikari
(ITRANS conversion)

Manu-smṛti, translation by G. Bühler, 1886,
Sacred Books of the East: The Laws of Manu (Vol. XXV). Oxford.
(PDF, HTML)

Muṇḍaka Upaniṣad, Narayana Prasad Swami
D. K. Print World Ltd., 1998

Śatapatha-Brāhmaṇa, Avinash Chopde (ITRANS conversion)

Śrīmad-Bhāgavatam, A.C. Bhaktivedānta Swami Prabhupāda
BBT, Los Angeles, 1984

Śrīmad-Bhāgavatam (Canto 10-12), Hridayananda das Goswami
BBT, Los Angeles, 1989

The Laws of Manu, Georg Bühler
Motilal Banarsidas, Delhi, 1970

The Life Of Rāmānujācārya, Naimisāranya Das
Veda, 1989

Yoga-sūtra, Ashok Aklujkar (CSX conversion)

Anleitung zur Aussprache des Sanskrit

Vokale

Die Vokale werden wie folgt ausgesprochen:

Nicht-diphthongische Vokale

a – wie das a in hat

ā – wie das a in haben

i – wie das i in ritten

ī – wie das i in Bibel

u – wie das u in Butter

ū – wie das u in Hut

ṛ – wie das ri in rinnen

Diphthongische Vokale

e – wie das e in Eva

ai – wie das ei in weise

o – wie das o in Ohr

au – wie das au in Bauch

ṃ – am Wortende wie das m in Lampe; im Wortinnern wird der Anusvara ṃ verschieden ausgesprochen:
– als französisch nasalierter Vokal vor Halbvokalen (z.B. saṃvat), Zischlauten (z.B. saṃsāra) und vor dem »h« (z.B. saṃhitā = »sanghita«)
– als Nasal, der zu dem folgenden Verschlusslaut passt, z.B. guttural: sāṃkhya wie »sāṅkhya«, palatal: saṃjaya wie »sañjaya«, dental: saṃdhi wie »sandhi«, labial: saṃpatti wie »sampatti«

Konsonanten

Die Konsonanten werden wie folgt ausgesprochen:

Gutturale

k – wie im Deutschen

kh – wie in Ekhart

g – wie im Deutschen

gh – wie in wegholen

ṅ – wie in singen

Palatale

c – wie das tsch in Tscheche

ch – getrennt wie im eng. staunch-heart

j – wie das dsch in Dschungel

jh – getrennt wie im engl. hedge-hog

ñ – n vor c (z.B. pañca = »pantscha«)

Alveolare

ṭ – wie in tönen

ṭh – wie in Rathaus

ḍ – wie in dann

ḍh – wie in Südhang

ṇ – wie in nehmen

Dentale

t – wie im Deutschen

th – wie in Rathaus

d – wie im Deutschen

dh – wie in Südhang

n – wie in nehmen

Labiale

p – wie im Deutschen

ph – wie im engl. uphill

b – wie im Deutschen

bh – wie in Grobheit

m – wie in Lampe

Semivokale

y – wie j im Deutschen

r – wie in reden (»gerolltes« r)

l – wie in lieben

v – wie w im Deutschen

Sibilante

ś – wie sch in schwarz

ṣ – wie sch in schön

s – wie in fasten

Aspirate

h – wie in helfen

ḥ – tonloses h (wenn ḥ am Ende eines Wortes steht, wird die vorige Silbe schwach wiederholt)

Pflanzenverzeichnis

A    |    B    |    C    |    D    |    E    |    G    |    H    |    I    |    J    |    K    |    L    |    M    |    N    |    P    |    R    |    S    |    T    |    U    |    V    |    Y

Sanskritname | bot. Bezeichnung
Abhiṣuka | Pistacia vera
Agnimantha | Premna integrifolia
Agaru | Aquilaria agallocha
Aindrī | Bacopa monnieri
Airāvata | Citrus aurantium
Ajagandhā | Thymus serphyllum
Ajājī | Syn. für Jīraka
Ajamodā | Apium graveolens
Alarka | Calotropis gigantea
Āmalakī | Emblica officinalis
Ambaṣṭhā | Quercus infectoria
Amlavetasa | Garcinia pedunculata
Amogha | Syn. für Āmalakī
Āmra | Mangifera indica
Āmrātaka | Spondias pinnaca
Amṛta | Syn. für Gudūcī
Anantā | Hemidesmus indicus
Añjana | Hardwickia binata
Apāmārga | Achyranthes aspera
Āragvadha | Cassia fistula
Arimeda | Acacia leucophloea
Arjaka | Ocimum gratissimum
Arjuna | Terminalia arjuna
Arka | Calotropis procera
Asana | Terminalia tomentosa
Aśmantaka | Bauhinia racemosa
Aśoka | Saraca indica
Āsphota | Vallaris heyna
Āsurī | Brassica juncea
Aśvagandhā | Withania somnifera
Aśvakarṇa | Dipterocarpus turbinatus
Aśvakhuraka | Syn. für Girikarṇikā
Aśvārohikā | Syn. für Aśvakarṇa
Aśvattha | Ficus religiosa
Atasī | Linum usitatissimum
Atibalā | Abutilon indicum
Atirasā | Syn. für Śatāvarī
Ativiṣā | Aconitum heterophyllum
Badara | Zizyphus jujuba
Balā | Sida cordifolia
Bālaka | Valeriana hardwickii
Bāhlīka | Syn. für Kuṅkuma
Bhadramusta | Syn. für Musta
Bhaṇḍī | Syn. für Śirīṣa
Bhūnimba | Andrographis paniculata
Bhūrja | Betula utilis
Bhūtīka | Trachyspermum ammi
Bhallātaka | Semecarpus anacardium
Bibhītaka | Terminalia belerica
Bījaka | Syn. für Asana
Bījapūra(ka) | Citrus medica
Bilva | Aegele marmelos
Bimbī | Coccinia indica
Brahmī | Centella asiatica, Bacopa monnieri
Bhṛṅgarāja | Eclipta alba
Bṛhati | Solanum indicum
Cañcu | Corchorus capsularis
Candana | Santalum album
Cāraṭī | Inula sp.
Carmakaṣā | Ehretia laevis
Cavikā | Piper retrofractum
Cavya | Piper chaba
Cirabilva | Holoptelia integrefolia
Cirbhaṭa | Cucumis momordica
Citraka | Plumbago ceylanica

Coraka | Angelica glauca
Dāḍima | Punica granatum
Dāruharidrā | Berberis aristata
Dantī | Baliospermum montanum
Darbha | Varietät von Kuśa
Devadāru | Cedrus deodara
Dhāmārgava | Luffa cylindrica
Dhanvana | Grewia tiliaefolia
Dhanvayāsa | Fagonia cretica
Dhānya(ka) | Coriandrum sativum
Dhātakī | Woodfordia floribunda
Dhava | Anogeissus latifolia
Drākṣā | Vitis vinifera
Dravantī | Jatropha glandulifera
Durālabhā | Syn. für Dhanvayāsa
Dūrvā | Cynodon dactylon
Elā | Elettaria cardamomum
Eraṇḍa | Ricinus communis
Ervāru | Cucumis utilissimus
Gajapippalī | eine Pippalī-Art
Gandhapriyaṅgu | Syn. für Priyaṅgu
Gaṇḍīra | Syn. für Kāṇḍīra
Gaura | eine Varietät von Śāli
Girikarṇikā | Clitoria ternatea
Godhūma | Triticum aestivum
Gokṣura | Tribulus terrestris
Guḍūcī | Tinospora cordifolia
Guggulu | Commiphora mukul
Gundrā | Saccharum sara
Guñjā | Abrus precatorius
Haimavatī | Iris ensata
Hapuṣā | Juniperus communis
Hareṇu(ka) | Amomum subulatum
Harītakī | Terminalia chebula
Haridrā | Curcuma longa

Hastīparnī | eine Varietät von Trapuṣa
Hiṃsrā | Capparis sepiaria
Hiṅgu | Ferula foetida
Hṛībera | Syn. für Bālaka
Ikṣu | Saccharum officinarum
Ikṣuraka | Astarcantha longifolia
Ikṣvāku | Lagenaria siceraria
Ingudī | Balanites aegyptiaca
Jambu | Syzygium cumini
Jaṭamāṅsī | Nardostachys jatamansi
Jaṭilā | Valeriana sp.
Jātī | Jasminum grandiflorum
Jātīphala | Myristica fragans
Jayā | Syn. für Tarkārī
Jīmūta | Luffa echinata
Jīraka | Cuminum cyminum
Jīvaka | Microstyllus wallachi
Jīvantī | Leptadenia reticulata
Jyotiṣmatī | Celastrus paniculata
Kadalī | Musa paradisiaca
Kadamba | Anthocephalus cadamba
Kaiṭarya | Melia azedarach
Kākamācī | Solanum nigrum
Kākanās(ik)ā | Pentatropis spiralis
Kākolī | Roscoea procera
Kakkola | Piper cubeba
Kakubha | Terminalia myriocarpa
Kālaṅkataka | Syn. für Kāsamarda
Kālīyaka | eine Varietät von Candana
Kamala | Nelumbo nucifera
Kāṇḍīra | Ranunculus sceleratus
Kaṇṭakārī(ka) | Solanum xanthocarpum
Kapikacchū | Mucuna pruriens
Kapittha | Feronia limonia
Karañja | Pongamia pinnata
Kāravellika | Momordica charantia

Kāravī | Carum carvi
Karavīra | Nerium indicum
Karbudāra | Bauhinia variegata
Karīra | Capparis decidua
Karkāruka | eine Varietät von Trapuṣa
Karkaṭaśṛṅgī | Pistacia integerrima
Karkoṭaka | Momordica dioica
Karpūra | Cinnamomum camphora
Kāsamarda | Cassia occidentalis
Kāśa | Saccharum spontaneum
Kāśmarya | Gmelina arborea
Kaśeruka | Scirpus kysoor
Kaṭabhī | Albizzia lucida
Kaṭhillaka | Syn. für Punarnavā
Kaṭphala | Myrica nagi
Kattṛṇa | Cymbopogon jwarancusa
Kaṭukā | Picrorhiza kurroa
Kaṭukālābu | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭurohiṇī | Picrorhiza kurroa
Kaṭutumbī | Syn. für Ikṣvāku
Kaṭvaṅga | Oroxylum indicum
Kāyasthā | Syn. für Aindrī
Khadira | Acacia catechu
Kharjūra | Phoenix sylvestris
Kirātatikta | Swertia chirata
Kodrava | Paspalum scrobiculatum
Kola | Zizyphus sp.; Varietät von Badara
Kośātakī | Syn. für Kṛtavedhana
Kovidāra | Bauhinia purpurea
Kramuka | Lagerstroemia speciosa
Kṛṣṇagandhā | Syn. für Śigru
Kṛtavedhana | Luffa acutangula
Kṣīravidārī | Ipomoea digitata
Kulaka | Trichosanthes sp.
Kulattha | Dolichos biflorus

Kuṃkuma | Crocus sativus
Kumuda | Nymphaea alba
Kuśa | Desmostachya bipinnata
Kuṣṭha | Saussurea lappa
Kuṭaja | Holarrhena antidysenterica
Kuṭannaṭa | Syn. für Śyonāka
Kusumbha | Carthamus tinctoria
Lakuca | Artocarpus pinnata
Laśuna | Allium sativum
Latā | Syn. für Priyaṅgu
Lodhra | Symplocos racemosa
Loṇikā | Portulaca quadrifida
Madana | Randia dumetorum
Madayantikā | Jasminum sp.
Madhūka | Madhuca indica
Madhuka | Glycyrrhiza glabra
Madhuśigru | Moringa concanensis
Madhuyaṣṭi | Syn. für Madhuka
Māgadhī(kā) | Syn. für Pippalī
Mahāmedā | Poligonatum verticillatum
Māṃsī | Nardostachys jatamansi
Maṇḍūkaparṇī | Centella asiatica
Mañjiṣṭhā | Rubia cordifolia
Marica | Piper nigrum
Māṣa | Phaseolus mungo
Māṣaparṇī | Teramnus labialis
Masūra | Lens culinaris
Mātuluṅga | Syn. für Bījapūraka
Medā | Polygonatum verticillatum
Mṛdvīkā | Vitis vinifera
Mudga | Phaseolus radiatus
Mudgaparṇī | Phaseolus trilobus
Mūlaka | Raphanus sativus
Muñjāta(ka) | Orchis latifolia
Mūrvā | Marsdenia tenacissima
Musta(ka) | Cyperus rotundus

Nāgabalā | Grewia hirsuta
Nāgadantī | Croton oblongifolius
Nāgakeśara | Mesua ferrea
Nāgapuṣpa | Syn. für Nāgakeśara
Nāgara | Syn. für Śṛṅgavera
Nāgaraṅga | Citrus reticulata
Nākulī | Rauwolfia serpentina
Nalada | Syn. für Māṃsī
Nikocaka | Pinus gerardiana
Nīlī | Indigofera tinctoria
Nīlinī | Indigofera tinctoria
Nīlotpala | blaue Varietät von Utpala
Nimba | Azadirachta indica
Nirguṇḍī | Vitex negundo
Nyagrodha | Syn. für Vaṭa
Pāṭalā | Stereospermum suaveolens
Pāṭhā | Cissampelos pariera
Padma | Syn. für Kamala
Padmaka | Prunus cerasoides
Palaṅkaṣā | Syn. für Māṃsī
Palāsā | Syn. für Śaṭi
Parpaṭaka | Fumaria indica
Parūṣaka | Grewia asiatica
Pāṣāṇabheda | Bergenia ligulata
Paṭola | Trichosanthes cucumerina
Pattaṅga | Caesalpinia sappan
Patra | Blätter von Tamāla
Phalgu | Ficus carica
Pīlu | Salvadora oleoides
Pippalī | Piper longum
Plakṣa | Ficus locor
Prakīrya | Syn. für Cirabilva
Prativiṣā | Aconitum palmatum
Pṛśniparnī | Uraria picta
Priyāla | Buchanania lanzan
Priyaṅgu | Callicarpa macrophylla

Punarnavā | Boerhaavia diffusa
Puṣkara | Inula racemosa
Puṣkaramūla | Wurzel von Puṣkara
Pūtanākeśī | Selinum sp.
Pūtīka | Syn. für Cirabilva
Rakṣoghnī | Syn. für Āsurī
Rāsnā | Vanda roxburghii
Rohiṇī | Picrorhiza kurroa
Ṛddhi | Habenaria sp.
Ṛṣabhaka | Microstylis muscifera
Ṛṣyagandhā | eine Varietät von Balā
Ṛṣyaproktā | Miliusa velutinia
Sahacara | Syn. für Saireyaka
Sahasravīryā | Asparagus sarmentosa
Saireya(ka) | Barleria cristata
Samaṅgā | Mimosa pudica
Saptaparṇa | Alstonia scholaris
Sarala | Pinus roxburghii
Sārivā | Hemidesmus indicus
Saugandhika | eine Varietät von Utpala
Saumanasāyinī | Syn. für Jātī
Sindhuvārika | eine Varietät von Nīrguṇḍī
Snuhī | Euphorbia neriifolia
Somarājī | Psoralea corylifolia
Somavalka | Acacia suma
Spṛkkā | Delphinium zalil
Sudhā | Syn. für Snuhī
Suniṣannaka | Marsilia minuta
Surabhi | Syn. für Rāsnā
Suradāru | Cedrus deodara
Surasa | Ocimum sanctum
Śaileya | Parmelia perlata
Śaivala | Ceratophyllum demersum
Śālaparṇī | Desmodium gangeticum
Śāli | Oriza sativa
Śallakī | Boswellia serrata

Śālmalī | Salmalia malabarica
Śamī | Prosopis spicigera
Śaṅkhinī | Euphorbia dracunculoides
Śaṇapuṣpī | Crotalaria verrucosa
Śankhapuṣpī | Convolvulus pluricaulis
Śara | Saccharum munja
Śārṅgeṣṭā | Dregia volubilis
Śatapatra | Syn. für Kamala
Śatapuṣpā | Foeniculum vulgare
Śatāvarī | Asparagus racemosa
Śatavīryā | Cynodon dactylon
Śaṭi | Hedychium spicatum
Śigru | Moringa oleifera
Śiṃśapā | Dalbergia sissoo
Śirīṣa | Albizzia lebbeck
Śivā | Syn. für Harītakī
Śobhāñjana | Syn. für Madhuśigru
Śṛṅgāṭaka | Trapa bispinosa
Śṛṅgavera | Zingiber officinale
Śṛṅgī | Syn. für Karkaṭaśṛṅgī
Śṛṅgīviṣa | Aconitum sp.
Śuṇṭhī | Zingiber officinale
Śvetā | Clitoria ternatea
Śyāmā(ka) | Operculina turpethum (rote Art)
Ṣaṣṭika | Varietät von Śāli
Tāla(ka) | Borassus flabillifer
Tālīśa | Abies webbiana
Tāmalakī | Habenaria sp.
Tagara | Valeriana wallichii
Tamāla | Cinnamomum tamala
Tarkārī | Clerodendrum phlomidis
Taruṇī | Jasminum flexile
Tejohvā | Syn. für Tejovatī
Tejovatī | Zanthoxylum sp.
Tiktā(rohiṇī) | Gentiana sp.
Tila | Sesamum indicum

Tilvaka | Viburnum nervosum
Tintiḍīka | Rhus parviflora
Tiniśa | Ougeinia dalbergioides
Trāyamāṇā | Gentiana kurroo
Trapuṣa | Cucumis sativus
Trivṛt(ā) | Operculina turpethum (weiße Art)
Tulasī | Ocimum sanctum
Tumburu | Zanthoxylon alatum
Turuṣka | Styrax officinalis
Tvakṣīrī | Syn. für Vaṃśalocana
Udakīrya | Syn. für Karañja
Udīcya | Syn. für Bālaka
Udumbara | Ficus racemosa
Upakuñcika | Nigella sativa
Upodikā | Basella rubra
Urumāṇa | Prunus armeniaca
Uśīra | Vetiveria zizanoides (Wurzel)
Utpala | Syn. für Kumuda
Vacā | Acorus calamus
Vamśa(locana) | Bambusa arundinacea
Vānīra | Salix tetrasperma
Vañjula | Syn. für Vetasa
Varṣābhū | Trianthema portulacastrum
Vārtāku | Solanum melongena
Vāsā | Adhatoda vasica
Vāstuka | Chenopodium album
Vaṭa | Ficus bengalensis
Vatsaka | Syn. für Kuṭaja
Vāyasī | Syn. für Kākamācī
Vetasa | Salix Caprea
Vetra | Calamus tenuis
Viḍaṅga | Embelia ribes
Viḍula | Salix caprea
Vidārī(kanda) | Pueraria tuberosa
Vidārigandhā | Uraria lagopoides
Vīrā | Habenaria sp.
Viśālā | Trichosanthes bracteata
Viśvā | Syn. für Śuṇṭhī
Viśvaksenakāntā | Callicarpa macrophylla
Vitunnaka | Marsilia minuta
Vṛṣaka | Syn. für Vāsā
Vṛścikālī | Tragia involucrata
Vṛścīra | Syn. für Punarnavā
Yaṣṭimadhu | Syn. für Madhuka
Yava | Hordeum vulgare

Sanskrit-Glossar – Ayurvedische Fachbegriffe

Das Glossar der ayurvedischen Fachbegriffe ist kein Auszug aus einem Sanskritwörterbuch. Viele der aufgelisteten Wörter haben mehrere Bedeutungen, von denen meistens nur die im Kontext des Buches relevanten Bedeutungen genannt werden.

A    |    B – E    |    G – J    |    K – L    |    M – 0    |    P – R    |    S    |    Ś     |    T – U     |     V

A

abhicāra – Fieber verursacht durch Besessenheit

abhighātaja jvara – Fieber verursacht durch Verletzung

abhiniveśa – Besitzdenken; die Neigung zu besitzen und zu beherrschen

abhiśāpa – Fieber verursacht durch Verfluchung

abhiṣyanda – Schleimigkeit (und Verstopfung der srotas) verursachend

abhyanujñā – Bestätigung eines Arguments

abhyapagama-siddhānta – Hypothese

abhyavapāta – die Idee der Besitzerschaft in Bezug auf Frau, Kinder etc.

abhyaṅga – Massage oder Ölen, Bestreichen von Körperstellen oder des ganzen Körpers mit arzneilichen Ölen

abhyāsa – regulärer Gebrauch von Substanzen; Gewöhnung; Praxis

accha – transparent; klar

adharaguda – Anus

adharma – Irreligiosität

adhibhautika-kleśa – Leiden, die einem durch andere Lebewesen zugefügt werden

adhidaivika-kleśa – Leiden, die einem durch höhere Gewalten (devas) zugefügt werden

adhidanta – Knochenkrankheit

adhijihvikā – Zungenabszess

adhikaraṇa – Ort der Wirkung von Drogen

adhikaraṇa-siddhānta – implizierte Theorie

adhimāṃsa – Krankheit in māṃsadhātu

adhyasthi – Knochenkrankheit

adhyātmika-kleśa – Leiden, die im Körper liegen; Leiden, die man sich selber zufügt

āgantuja – exogen; durch äußere Faktoren verursacht

agantu jvara – exogenes Fieber; Fieber verursacht durch äußere Faktoren

agantu unmāda – exogene Geistesgestörtheit; Geistesstörung verursacht durch äußere Faktoren

agni – 1. das Element Feuer (tejas), 2. Verdauungsfeuer

agni visarpa – unheilbare Erysipel-Art

agni-doṣa – Defekt des Verdauungsfeuers

agnidīpana – das Verdauungsfeuer stimulierend

agnihotra – Opfererung von Speisen im Feuer; das heilige Feuer der brāhmaṇas

ahaṅkāra – falsches Ego; materielles Ego

ahaṃ brahmāsmi – »ich bin von spiritueller Natur«

ahetu – fehlerhafte(r) Ursache, Grund

ahita – schlecht; unheilsam; nicht nützlich; nicht förderlich

ahiṃsa – völlige Gewaltlosigkeit allen Lebewesen gegenüber

ahuta – Opfer zum brahman (Studieren und Rezitieren der Schriften; japa etc.)

aindra – 1. Psyche mit den Eigenschaften Indras; 2. Regen(wasser)

aindriyaka – durch die Schädigung der Sinne verursachte Krankheit

aitihya – autoritative Tradition, Konvention

akarma – Handeln, das keine karmischen Reaktionen erzeugt; Nichthandeln

akṣara – unfehlbar

akṣata – Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alajī – diabetische Beule (Cikitsāsthānam 12.4)

alasaka – Hautkrankheit (Cikitsāsthānam 7.3.2)

amara – unsterblich; Unsterblicher

amla – sauer

amlaka – Hyperazidität

amlapitta – saure Gastritis

amṛta – Unsterblichkeit; unsterblich; Nektar der Unsterblichkeit

anāha – Härte der Gedärme

aṅgas – (Haupt-)Teile (des Körpers – Arme, Beine, Rumpf und Kopf)

aṅgamardapraśamana – Schmerzen besänftigend

añjali – individuelle Maßeinheit – der Raum, der entsteht, wenn man mit seinen beiden Händen eine Schale bildet.

añjana – Kollyrium; Galena

ananuyojya – unfragwürdige Aussage

anna – Nahrung

annadveṣa – Abneigung gegen Nahrung

annavāha srota – Nahrung transportierender Kanal

annaviṣa – Nahrungsmittelvergiftung

antaragni – inneres Feuer

antarāyāma – Emprosthotonos; eine Form des Starrkrampfes

antaḥparimārjana – innere Reinigung

anubandha – sekundäre Krankheit

anubandhya – primäre Krankheit

anulomana – 1. karminativ (im Sinne von Abwärtsbeförderung von vāyu aus dem Darm und Ausscheidung aus dem Anus); 2. Substanzen mit karminativem Effekt. Karminative Substanzen wie z.B. jiraka (Kreuzkümmel) und hingu (Asafötida) helfen Gasansammlung (vāta / vāyu) im Darm zu verhindern und aufzulösen.

anumāna – Folgerung; indirekte Wahrnehmung

anumānagamya – das, was durch anumāna erkannt werden kann

anupāna – 1. Trägersubstanz einer Arznei; 2. Nachgetränk

anupāya – ungenügende Mittel (für mukti, Befreiung)

anurasa – untergeordneter rasa; Nachgeschmack

anuvāsana – nährendes, aufbauendes, stärkendes Enema; öliges Enema

anuvāsanopaga – hilfeich für anuvāsana

anuyoga – Frage nach einer autoritativen Aussage (der Schriften)

anuyojya – fragwürdige Aussage

ap – das Element Wasser

ap – das Element Wasser

aparatva – Nichtexzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

aparikṣīnabala – erworbene Stärke

apasmāra – Epilepsie

apavarga – Erlösung

apāna-vāyu – vāyu im Dickdarm, zuständig für Ausscheidung

apūpa – aus Gerste zubereitete Speise

arbuda – Tumor

ardita – Gesichtsparalyse

ariṣṭa – 1. vergorenes Getränk; 2. Zeichen und Symptom des herannahenden Todes

arocaka – Anorexie

aroga – Zustand des Freiseins von Krankheit; Gesundheit

artha – 1. Objekt, Ziel; 2. wirtschaftliche Entwicklung (4 Prinzipien – dharma etc.)

arthaprāpti – implizierte Bedeutung

arthāntara – irrelevante Aussage

aruci – Anorexie

arśa – Hämorrhoiden

arśoghna – anti-haemorrhoidal

asamavāyi – nicht-inhärent

asat – nicht-existent

asaṅga – Loslösung von (weltlicher) Gemeinschaft

asmitā – Selbstsucht; Selbstgefälligkeit

asragdharā – zweite Schicht der Haut

asthi – Knochen

asthidhātu – Knochengewebe

asthisandhi – Gelenke

asthisāra – Zustand des asthi-dhātu

asthivāha srotas – Kanäle, die asthidhātu transportieren

asthiśūla – Knochenkrankheit

aśmarī – Calculus, Harnsteinchen

aṣṭāṅga-yoga – das achtfache Yoga-System; hatha-yoga; mystischer yoga

asātmya – ungeeignet, ungesund

atisāra – Diarrhö

atiyoga – übermäßiger Gebrauch

atītakāla – verzögerte Aussage

audbhida – Salz pflanzlicher Herkunft

audumbara kuṣṭha – eine Lepra-Art

aupamya – Analogie

auṣadhi – pflanzlicher Herkunft

avaleha – Kräuter-Frucht-Paste; Kräuter-Fruchtmus-Zubereitung

avapīḍa – Einziehen (von med. Öl etc.) durch die Nase

avidyā – Unwissenheit; Ignoranz

avipāka – Indigestion

aviśeṣa – mangelhafte Unterscheidung in Bezug auf Wissen und Nichtwissen, bewusst und unbewusst

avyakta – unmanifestiert; das Unmanifestierte

ayoga – negative Verbindung

ācāra – Benehmen

ādāna – empfangend (Sommerperiode)

āgati – Synonym für samprāpti

āgneya – dominant in agni (tejas – Element Feuer)

āgneya jvara – Fieber dominant in vāta und pitta

āhāra – Nahrung

āhāra-rasa – Nahrungssaft; Nährflüssigkeit; 1. Stadium der Nahrungsverdauung

āhāraśakti – Verdauungskraft

ākṛti – Synonym für liṅga

ākāśa – das Element Äther (Raum)

ākāśīya – dominant in ākāśa (Element Äther, Raum)

ālālameha – Pyurie (kaphaja prameha-Art)

āma – unverdaute Nahrung

āma(pra)doṣa – Störung durch āma verursacht

āmāśaya – Magen

āmātisāra – Diarrhö-Art

āmaviṣa – durch āma verursachte Vergiftung

āmaya – Synonym für roga (Krankheit)

ānanda – spirituelle Glückseligkeit

ānāha – Verhärtung der Gedärme; (Stuhl)Verstopfung; Konstipation

āpta – anerkannte Autorität des vedischen Wissens

āptopadeśa – autoritative Aussagen der āptas

āpya – dominant in ap (Element Wasser)

ārya – noble Person; ehrwürdige Person; zivilisierter Mensch; Befolger der Veden, der vedischen Kultur; Mitglied der varṇāśrama-Gesellschaft. Menschen, die in vedischer Zeit in ārya-varśa lebten, dem Land wo das vedische Gesellschaftssystem (varṇāśrama) intakt war, und sich in diesem System betätigten, wurden āryas genannt. Dieses Gebiet erstreckte sich noch am Ende des dvāpara-yuga (vor 5000 Jahren) von Afghanistan über Indien bis Indonesien.

ārṣa – Psyche mit den Eigenschaften der Rṣis (Weise)

āsana – yoga-Stellung

āsava – vergorenes Getränk

āsthāpana – abführendes, reinigendes Enema; nicht-öliges Enema

āsthāpanopaga – hilfreich für āsthāpana

āsura – Psyche mit den Eigenschaften der asuras

ātaṅka – Synonym für roga

ātma-saṃpat – tugendhaftes Verhalten und der Gebrauch geeigneter Dinge

ātma-vijñāna – spirituelles Wissen; Wissen über ātman, das Selbst

ātman – das Selbstwesen; die spirituelle Seele

āyamottuṇḍitā – Längenerweiterung des Nabels

āyatana – Synonym für nidāna

āyus – Leben; Lebensspanne

āyuḥ-pramaṇa – Lebensspanne

āyuṣya – nützlich für die Lebensspanne

āśaya – Ovum und Uterus

āśrama – 1. Lebensstand (caturāśrama); 2. Einsiedelei; Wohnbereich eines brāhmaṇas, gurus

āśraya – Zufluchtsort; Sitz; Wohnstätte

B

bādhana – akut

baddhagudodara – eine Bauchkrankheit verursacht durch intestinale Blockierung

bahirāyāma – bogengleiche Steifheit des Körpers

bahiḥparimārjana – äußere Reinigung

bahu doṣa – viele angesammelte doṣas

balavardhana – Stärke fördernd

balavāna – kongenitale Stärke

bali-homa – tägliches yajña der Haushälter, in welchem anderen Lebewesen Speisen geopfert werden

balya – Stärke fördernd

balāhaka – ein Wurzelgift

basti – Enema

bhagavān – Absolute Wahrheit, Persönlichkeit Gottes, vollständige Manifestation des Höchsten.

bhakti-yoga – der yoga der Hingabe zu Gott; hingebungsvoller Dienst zu Gott

bhasma – Asche

bhautika-Drogen – Drogen, welche den Effekten von Mikroorganismen und üblen Geistern entgegenwirken

bhedanīya – (harten) Kot brechend

bheṣaja – Therapeutik. Synonyme: Cikitsa (das, was Störungen beseitigt), vyādhihara (Zerstörer von Krankheiten), pathya (heilsam für die Körperkanäle), sādhana (Instrument der Ausführung), auṣadha (das, was aus Pflanzen zubereitet ist), prāyaścitta (Sühne, Buße), praśamana (Besänftigung), prakṛtisthāpana (das, was der Genesung dient), hita (heilsam)

bhiṣak – Arzt

bhāgaśograha – Teilung (parādi-guṇa)

bhūman – Fülle

bhūmi – 1. die Erde, 2. das Element Erde

bhūta – 1. Element, 2. Lebewesen

bhūtaprakṛti – die ursprünglichen Elemente des Lebewesens

Bilvādi-Gruppe – bṛhat pañcamūla

biḍa – Salz, gewonnen aus Exkrementen

bīja – Chromosom

bījabhāga – Gen

bījabhāgāvayava – ein Teil eines bījabhāgas

brahma-vijñāna – Wissen über brahman

brahmacārin – Schüler im Varṇāśrama; jemand, der brahmacarya übt

brahmacārya – 1. Schülerstand im Varṇāśrama; 2. Enthaltsamkeit; Zölibat

brahmajanman – siehe (sāvitrī-upanāyana)

brahman – der unpersönliche Aspekt der Absoluten Wahrheit; die alldurchdringende spirituelle Energie

brahmayajña – siehe ahuta (mahāpañcayajña)

brāhma – Psyche mit den Eigenschaften Brahmās

brāhmya huta – Bewirtung von (brāhmaṇa-)Gästen als tägliches Opfer zu den Menschen

bṛhat pañcamūla – »große fünf Wurzeln« (Bilva, Agnimantha, Śyonāka, Gambhārī, Pāṭalā)

Bṛhatyādi-Gruppe – Bṛhatī, Kaṇḍakārī, Puṣkaramūla, Bhārńgī, Śaṭī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Indrayava, Paṭola und Kaṭurohiṇī

bṛmhaṇīya – Korpulenz fördernd

bṛṃhaṇa – aufbauende, Korpulenz fördernde Therapie

buddhi – Intellekt; Verstand; Vernunft

buddhibhraṃśa – Verwirrung der Intelligenz

buddhīndriyāni – wissenserwerbende Sinne (Augen, Ohren etc.)

C

carmadala – eine Hautkrankheit

carmākhya – eine Hautkrankheit

caturthaka jvara – eine Fieber-Art

caturāśrama – vier Lebensstände (brahmacarya etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cchinna śvāsa – eine Dyspnoe-Art

cetana – Bewusstsein

chala – Kasuistik

chardi – Erbrechen

chardinigrahaṇa – anti-emetisch

chāyā – Schatten des Körpers

chidrodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Perforation

cikitsa – das, was Störungen beseitigt; therap. Behandlung

Cikitsāsthānam – Sektion in der Caraka-Saṃhitā über die Behandlung von Krankheiten

citta – Gedanke

cāturvarṇya – vier soziale Stände (brāhmaṇa etc.) des vedischen Gesellschaftssystems

cūṣaṇa – Absaugen

D

dāhapraśamana – refrigerant; Brennen besänftigend

dāna – Wohltätigkeit

dadhi – geronnene Milch (Sahne, Joghurt, Dickmilch)

dadhimaṇḍa – 1. unreife geronnene Milch, 2. Molke

dadru – Ringelflechte; engl. »ringworm« (eine Hautkrankheit)

daiva – Schicksal; Taten oder die Früchte von Handlungen des vergangenen Lebens; karma

daivavyapāśriya – spirituelle Therapie

dama – Selbstbeherrschung; Disziplin

daṇḍaka – stockgleiche Steifheit des Körpers

dantabheda – Brechen der Zähne

dantavidradhi – Schwellung im Gaumen verursacht durch kapha und Ansammlung von Blut

darśana – sehen, betrachten, ansehen, beschauen, beobachten, visuelle Wahrnehmung

daśamūla – 10 Wurzeln – laghu pañcamūla und bṛhat pañcamūla

devayajña – siehe homa (mahāpañjayajña)

deśa – 1. Ort; 2. der Körper als Ort der Krankheit

dhamanīs – Arterien

dhana – Reichtum; Wohlstand

dhanaiṣaṇā – das Streben nach Wohlstand

dhanurveda – Wissenschaft der Kriegskunst

dhanuḥstambha – bogengleiche Steifheit des Körpers (Tetanus)

dharana – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Konzentration des Geistes)

dharma – Religion, relig. Pflichten; Gesetz

dhṛtibhraṃśa – mangelhafte Selbstbeherrschung

dhyāna – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (Meditation)

dhānyāmla – saures Getränk aus vergorenem Reisbrei

dhātu – Körpergewebeart

dhātusāmya – Gleichgewicht der dhātus

dhātusāra – Essenz der dhātus; Zustand der dhātus

dhātvagnis – agnis, die für die Transformation der dhātus verantwortlich sind.

dhāyāsava – Getreide-āsava

dīpana – appetitanregend

dīpanīya – die Verdauungskraft fördernd

dhūmapāna – med. Rauchen

dhūpana – Beräucherungs-Therapie

doṣa – wörtl. »Fehler« – vāta-pitta-kapha werden (körperliche) doṣas genannt, wenn sie gestört sind und rajas und tamas gelten als mentale doṣas

doṣaharaṇa – Unreinheiten beseitigend

doṣaja – doṣa-bedingt

doṣaprakṛti – Synonym für vyādhi

drava – flüssig

dravya – Substanz

dṛṣṭānta – Beispiel

duḥkha – Leid

dūṣya – Körperkomponenten wie dhātus und upadhātus werden dūṣya genannt, wenn ihre Funktion gestört und ihr Gleichgewicht (durch doṣas) morbide beeinträchtigt ist.

dūṣīviṣa – latentes Gift

dveṣa – Abneigung; Hass

dvidoṣaja – verursacht durch zwei doṣas

dvidoṣaja-śotha – Schwellung durch zwei doṣas verursacht

dvija – »Zweimalgeborener« – jemand, der die brahman-Einweihung erhalten hat

dvivraṇīya – 2 Arten von Wunden (innere und äußere)

dvāpara; dvāpara-yuga – 3. Zeitalter im Zyklus von vier Weltzeitaltern (Dauer: 864.000 Jahre)

E

ekakuṣṭha – eine Hautkrankheit

ekāṅgaroga – Kontraktionen in Händen oder Füßen

eṣaṇā – Verlangen; Bestrebung

G

gāndharva – Psyche mit den Eigenschaften der gandharvas

gāyatrī – wichtiger mantra aus dem Ṛg Veda, den dvijas (Brahmanen und andere »Zweimalgeborenen«) morgens und abends vor bzw. nach Sonnenuntergang leise oder im Geist mehrmals rezitieren.

gairika – roter Ocker

gambhīra(ja) hikkā – eine tödliche Art Dyspnoe

gandha – Geruch

gaṇḍamālā – Halsendrüsenschwellung

garbha – Embryo

ghṛta – Butterfett; geklärte Butter

go-rakṣya – Kuhschutz

Gosvāmī – »Meister der Sinne«

grahaṇī – Duodenum, Zwölffingerdarm

grahaṇīroga – Störung des Zwölffingerdarms

granthi – Knotenwachstum; Wucherung; Schwellung; Zyste

granthi visarpa – Ketten von schwer heilbaren Tumoren

grīṣma – früher Sommer in Indien (Mitte April bis Mitte Juni)

gṛdhrasī – Sciatica

gṛhasta – Haushälter im varṇāśrama-System

gṛhasta-āśrama – Haushälter-Lebensstand im varṇāśrama-System

gulma – Klumpen, Schwellung, Geschwulst, Beule, runde Masse; »das, was einen Klumpen bildet«; eine große rundliche, tastbare Ansammlung von doṣas mit Dominanz von vāta zwischen Harnblase und Herzregion; eine Art (Phantom-)Tumor

guru – 1. schwer, ernst, bedeutend; 2. spiritueller Lehrer (jemand, der »schwer« ist mit Wissen)

guṇa – Eigenschaft. (20 Eigenschaften der dhātus: guru, laghu etc.)

guṇa-saṃpat – exzellente Konstitution des Individuums

H

halīmaka – eine Form von pāṇḍuroga (Anämie)

hanugraha – Kieferstarre

hastimeha – Diabetes insipidus (vataja prameha-Art)

hāridrameha – Urobilinurie (pittaja prameha-Art)

hemanta – Winter (Mitte Dezember bis Mitte Februar)

hetu – Ursache, Grund

hetvantara – fehlerhafter Grund

hikkā – Schluckauf

hikkānigrahaṇa – hikkā beseitigend

hita – heilsam; nützlich; gut; förderlich

homa – tägliche Opferung von Speisen zu den devas

hṛdaya – Herz

hṛdayāvaraṇa – Schutz des Herzens

hṛdroga – Herzkrankheiten

hṛdya – cordial

huta – homa

I

icchā – Verlangen

ikṣuvālikārasameha – Glycosurie (kaphaja prameha-Art)

indrayava – Samen von Kuṭaja

indriya – Sinn, Sinnesorgan

indriyārtha – Sinnesobjekt. (gandha, rasa etc.)

irṣyābhirati – Mixoskopie beim Nachkommen verursacht durch Eifersucht und verminderte Leidenschaft der Eltern während des Koitus

itihāsa – geschichtliche Aufzeichnung

J

jala – das Element Wasser

jalpa – Form von vāda (Debatte, Disput)

japa – individuelles (leises) Wiederholen von mantras, Gebeten etc.

japayajña – japa-Praktik als Opfer zum brahman

jālakagardabha – eine akute Schwellung verbunden mit Fieber und Durst

jāti – Synonym für samprāpti

jātīkoṣa – fleischiger Samenmantel von Jātī-Früchten

jijñāsā – Frage

jīrṇa jvara – chronisches Fieber

jīvan-mukta – befreite Person

jīvanīya – Vitalität fördernd

jñāna – Wissen

jñāna-yoga – Vorgang der Erkenntnis des Höchsten durch philosophische Analyse

jvara – Fieber

jvarahara – antipyretisch

K

kakṣyā – Herpes zoster

kali; kali-yuga – 4. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; Zeitalter des Streites und der Heuchelei (Dauer: 432.000 Jahre)

Kalpasthānam – Sektion über Präparate für Emesis und Purgation in der Caraka-saṃhitā

kaṇḍūghna – Juckreiz beseitigend

kaṇṭhya – wohltuend für den Hals

kapha – Schleim; Schleim regulierende Energie

kaphagulma – durch kapha verursachter gulma

kaphaja – durch kapha verursacht

kaphaśotha – Schwellung durch kapha verursacht

kaphasthāna – Hauptsitze von kapha-doṣa: Brust, Hals, Kopf

kaphodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch kapha

kapāla kuṣṭha – Lepra-Art

karaṇa – Instrument, Werkzeug; Medikamente; Zubereitung; Methode der Zubereitung

kardama visarpa – unheilbare Erysipel-Art

karma-yoga – der Vorgang der Verbindung mit Gott durch das Darbringen der Früchte (Verzicht auf die Früchte) eigener Handlungen

karman – 1. Aktion, Handlung, Arbeit, Maßnahme

karmaphalā – Resultat, Frucht einer Aktion

karmendriyāni – Arbeitssinne (Hände, Beine etc.)

kartṛ – Handelnder (der Arzt); Synonym für nidāna

karṇaroga – Ohrenkrankheiten

kaṣāya – herb

kaṭhina – hart

kaṭu – scharf

kaubera – Psyche mit den Eigenschaften Kuberas (Schatzmeister der Devas und Herr der Yakṣas (eine Menschenrasse, die auf einem Planeten existiert)

kākaṇaka kuṣṭha – Lepra-Art

kāla – Zeit; Stadium der Krankheit; Stadium des Alters

kālaja – durch die Zeit verursacht(e Krankheiten)

kālaja-bala – zeitbedingte Stärke

kālameha – Melanurie (pittaja prameha-Art)

kālā lavaṅa – dunkles Salz mit leicht schwefelartigen Aroma

kāma – Lust, Begierde, Leidenschaft, Sinnenbefriedigung

kāmalā – Gelbsucht

kāraṇa – 1. Synonym für nidāna; 2. Ursache der Handlung (Arzt)

kārya – Handlung; Effekt

kāryaphala – Frucht, Ergebnis einer Handlung

kāryayoni – Quelle der Handlung

kāsa – Husten

kāsahara – Husten beseitigend

kāṇḍāsava – Stengel-āsava

khallī – Krämpfe in Füßen, Schenkeln und Händen

khara – spröde

kilāsa – Leukoderma

kiṭima – eine Hautkrankheit

kiṭṭa – Exkretion

kleda – Körperflüssigkeiten; Feuchtigkeit

kleśa – Leiden

kloman – der Ort, wo Durst manifestiert wird; Rachenraum

koṣṭha – Verdauungstrakt

koṣṭhāngas – innere Organe

krauñca – ein Wurzelgift

kṛmis – Parasiten, Würmer

kṛmighna – anthelmintisch

kṛmiroga – Wurmkrankheit; Helminthiasis

kṛta; kṛtayuga – 1. Zeitalter im Zyklus der 4 yugas; »goldenes« Zeitalter (Dauer: 1.728.000 Jahre)

kṣara – fehlbar

kṣata-kṣīṇa – Brustwunde

kṣataja kāsa – Husten verursacht durch kṣata-kṣīṇa (Auszehrung)

kṣāra – Alkali

kṣārameha – Alkalinurie (pittaja prameha-Art)

kṣīra – 1. Milch; 2. Milchsaft

kṣudra hikkā – milder Schluckauf

kṣudrāntra – Dickdarm

kumantra – wertlose Klangschwingung

kumbhakāmalā – Gelbsucht lokalisiert im Bauch

kunduru – Kautschuk von Śallakī

kuṣṭha – Lepra und andere hartnäckige Hautkrankheiten

kutīprāveśika – indoor-Methode der Rasāyana-Therapie

L

laghu – leicht

laghu pañcamūla – »kleine fünf Wurzeln« (Gokṣura, Kaṇṭakārī, Bṛhatī, Pṛśniparnī, Śālaparṇī); Vidārigandhādi-Gruppe

lakṣaṇa – charakter. Merkmal; Synonym für liṅga

lasikā – Lymphe

laṅghana – reduzierende Therapie

laṅghanapācana – reduzierende und verdauungsfördernde Maßnahmen

lājapeyā – peyā aus geröstetem Reismehl

lājasaktu – geröstetes Reismehl

leha – Gelee

lekhanīya – Körpergewebe reduzierend

liṅga – Symptom

lobha – Gier

loman – Hautbehaarung

M

mada – Geistesverwirrung, Berauschung

madātyaya – Alkoholismus; durch Alkoholismus verursachte Erkrankungen; Vergiftung durch Missbrauch alkoholischer Getränke

madhumeha – Diabetes mellitus (vātaja prameha-Art)

madhura – süß

madhurauṣadhis – Drogen mit madhura rasa

madhvāma – Vergiftung durch Honig

madirā – Wein mit hohem Alkoholgehalt

mahat – Synonym für hṛdaya

mahābhiṣyandi – die srotas (Körperkanäle) blockierend

mahābhūtas – »große Elemente« (pṛthivī, ap etc.)

mahāgada – »große Krankheit« – Zustand der Verblendung; Unkenntnis der Realität; Anhaftung an māyā

mahāhikkā – Schluckauf-Art

mahākuṣṭhas – sieben Hauptarten von Hautkrankheiten

mahāmoha – falsches Besitzdenken; große Illusion

mahāpañcayajña – die »großen fünf Opfer«, die von gṛhastas täglich durchgeführt werden sollten

mahāphala – zehn Kanäle, die im Herzen ihre Wurzel haben und ojas transportieren

mahāsrota – »der große Kanal«; Verdauungskanal (āmāśaya bis pakvāśaya)

mahāśvāsa – eine fatale Dyspnoe-Art

mahiman – Größe

maithunya-āgāra – die Ketten des Geschlechtslebens

majjā – Knochenmark

majjādhātu – Knochenmarksgewebe

majjāmeha – Myelourie (vataja prameha-Art)

majjāsāra – Zustand des majjādhātu

majjāvāha srotas – majjā transportierende Kanäle

mala – Unreinheiten; Abfallprodukte

malaja – verursacht durch (geboren aus) mala (Exkrete)

manas – Geist

manaskaram – förderlich für manas (den Geist)

manda – stumpf, dumpf

maṇḍa – 1. die Flüssigkeit von yavāgu; 2. Getreideschleim, dünnflüssiger Getreidebrei; 3. (saure) Sahne; 4. Schaum

maṇḍala kuṣṭha – Lepra-Art

mañjiṣṭhāmeha – Hämoglobinurie (pittaja prameha-Art)

mantha – Getränk auf der Basis von geröstetem Getreidemehl

mantra – wörtl. »das, was den Geist befreit« (manas – Geist, trayate – befreien.); vedische Klangschwingung, Vers, Aphorismus

manuṣyayajña – siehe brāhmya huta (mahāpañcayajña)

manyāstambha – Steifheit in der Region der Halsschlagader

marmas – lebenswichtige Organe, Vitalstellen

mastiṣka – Gehirnsubstanz

mastu – 1. der wässerige Teil von Joghurt, 2. Molke

masūrikā – Windpocken

mākṣika dhātu – Kupferpyrit

mātsya – Psyche mit den Eigenschaften der matsyas (Fische)

māyā – Täuschung; Illusion; wörtl. »das, was nicht ist«; die illusionierende Energie Gottes

māṃsa – Fleisch

māṃsadhātu – Muskelgewebe

māṃsasāra – Zustand des māṃsadhātu

māṃsavāha srotas – māṃsa transportierende Kanäle

medahdhātu; medas – Fettgewebe

medahsāra – Zustand des medahdhātu

medovāha srotas – Kanäle, die Fettsäuren transportieren

meghaka – ein Wurzelgift

mita – solide; fest; stabil

mithyāyoga – pervertierte Verbindung

mocarasa – Exudation von Śālmali

moha – Illusion

mokṣa – Befreiung aus saṃsāra; die permanente Situation der Form des Lebewesens, nachdem es die sich verändernden grob- und feinstofflichen Körper aufgegeben hat

mṛdu – weich

mukharoga – Mundkrankheiten

mukti – Befreiung

Muni – Gelehrter

mūlāsava – Wurzel-āsava

mūrcchā – Bewusstlosigkeit

mūrti – Statue einer Form Gottes oder einer Gottheit

mūtra – Harn

mūtrabasti – Harnblase

mūtrakṛcchra – Dysurie

mūtrasaṃgrahanīya – antidiuretisch

mūtravāha srotas – Harn transportierende Kanäle

mūtravirajanīya – Harn depigmentierend

mūtravirecanīya – diuretisch

mūtraśaya – Harnblase

N

naraṣaṇḍha – Sterilität des männlichen Nachkommens verursacht durch Leidenschaftslosigkeit beim Koitus, sexuelle Schwäche und schlechte Qualität oder schlechter Zustand von Sperma oder Ovum

nasya – medizinisches Schnupfen; Nasaltherapie

navajvara – Anfangsstadium von Fieber

nābhi – Nabel

nāgodara – der Fötus trocknet aus, wächst nicht weiter und bleibt eine sehr lange Zeit im Mutterleib.

nārīṣaṇḍha – Sterilität des weiblichen Nachkommens (mit gleichen Ursachen wie naraṣaṇḍha)

nāsāroga – Krankheiten der Nase

nāsāviśoṣaṇa – trockene Nase

nāsāśvayathu – Nasenschwellung

netraroga – Augenkrankheiten

nicaya – saṃnipāta

nicayagulma – durch sannipāta verursachter gulma

nidāna – Ursache, verursachender Faktor, Ätiologie; Diagnose

Nidānasthānam – Sektion über die Diagnose von Krankheiten in der Caraka-saṃhitā

nigamana – Schlussfolgerung

nigrahasthāna – Grund der Niederlage

nija – endogen

nimitta – Synonym für nidāna

nirūha – āsthāpana; nichtöliges Enema; mit Kräuterdekokten zubereitetes reinigendes Enema

nirvāṇa – »jenseits des Waldes«; Befreiung aus der materiellen Welt

nivṛtti – Loslösung vom materiellen Antrieb des Geistes

niyama – Regel; Verbot; Beschränkung

nīlameha – Indigourie (pittaja prameha-Art)

nyagrodhādi – Präparat auf der Basis von Nyagrodha-Blättern

nyūna – unzureichend; bedeutet, dass eine Aussage einer oder mehrerer der fünf Komponenten einer Aussage entbehrt, oder dass eine Behauptung nur einfach begründet wird, wenn sie mehrfach begründet werden kann.

O

odana – gekochter Reis

ojas – Lebenskraft

okasātmya – die Verträglichkeit einer Diät bei regelmäßigem Gebrauch

P

paittika – verursacht durch pitta

paiśāca – Psyche mit den Eigenschaften der piśacas

pakvāśaya – Teil des Dickdarms und Mastdarm; einer der Hauptsitze von vāta.

pañca loha – fünf Minerale – Silber, Kupfer, Eisen, Blei und Zinn

pañca pañcamūla – fünf Gruppen von Pflanzen mit jeweils fünf Pflanzen, deren Wurzeln verwendet werden (Bilvādi-, Vidārigandhādi-, Punarnavādi-, Jivakādi- und Śarādi-Gruppe)

pañcakarma – fünf (Reinigungs)therapien (śirovirecana, vamana, virecana, āsthāpana, anuvāsana – Kopfreinigung, Emesis, Purgation, nicht-öliges Enema, öliges Enema)

parabrahman – das höchste brahman (der Höchste Herr)

paralokaiṣaṇa – das Streben nach Wiedergeburt auf den himmlischen Planeten

param dhāma – das höchste Reich; das Reich Gottes jenseits der materiellen Welt

param gati – das höchste Ziel; die höchste Zuflucht

paramāṇus – Körperzellen

paratva – Exzellenz (von rasa, vīrya etc. – parādi-guṇa)

parigraha – Quantität eines Bestandteils der Nahrung

parihāra – Korrektur

parīkṣā – Untersuchung, Examination

parisarpa – Synonym für visarpa

pariṣeka – Besprengung (mit kaltem Wasser, Milch etc.)

paruṣa – spröde; rau

parādi-guṇa – guṇas »angefangen mit para«, Mittel des Erfolgs einer Behandlung – (paratva, aparatva etc.)

pathya – gesund, heilsam, unschädlich; wohltuend

patrāsava – Blatt-āsava

pavanandriyatva – im Fötus entstandene und durch vāyu verursachte Samenlosigkeit

pācaka – digestiv; Drogen, die āma ausreifen helfen

pācana – verdauungsfördernd; digestiv

pādhānya – Dominanz (eines doṣas)

pādhānya – Dominanz (von doṣas) – Kategorie von saṃprāpti

pākya – Dekokt

pālaka – ein Wurzelgift

pāmā – eine Hautkrankheit

pānaka – Sirup

pāpa – Sünde

pāpmā – sündhaft

pārthiva – dominant in pṛthivī (Element Erde); irdischer (mineralischer) Herkunft

pāyasa – Milchreis

pāśava – Psyche mit den Eigenschaften der paśus (Tiere)

pāṇḍuroga – Anämie

peyā – flüssiger Getreidebrei

peyā-maṇḍa – der Schaum, das Flüssige von peyā

phalāsava – Frucht-āsava

phāṇita – Zuckerrohrsirup, eingedickter Zuckerrohrsaft

picchila – schleimig

pīnasa – Rhinitis, Koryza, Nasenkatarrh, Nasenschleimhautentzündung; Synonym: pratiśyāya

piṇḍalikā – Bildung eines harten Ringes um den Nabel herum

pitṛyajña – Opferung zu den pitṛs (Ahnen)

pitta – Feuer und Feuer regulierende Energie

pittagulma – gulma verursacht durch pitta

pittaja – durch pitta verursacht

pittala – Dominanz von pitta (in der Konstitution)

pittaśaya – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittasthāna – ein Hauptsitz pittas: unterer Teil des Magens bis oberer Teil des Dünndarms

pittaśotha – durch pitta verursachte Schwellung

pittodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch pitta

pittātisāra – Diarrhö-Art

plīhodara – udara verursacht durch Milzerweiterung

plīhā – Milz; Störungen der Milz

poṣaka – Teil rasas im Herzen, der ernährt

poṣya – Teil rasas im Herzen, der ernährt wird

prabhā – Glanz des Körpers

prabhāva – besondere Kraft einer Substanz

pradara – Menorrhagie

pradeha – Paste

prahuta – siehe bali-homa

praita – Psyche mit den Eigenschaften der pretas

prajāsthāpana – förderlich für Entwicklung und Erhaltung des Fötus

prajñāparādha – intellektueller Fehler

prakṛti – Natur (von Dingen etc.); die materielle Natur

prakṛti-saṃpat – Zustand des Gleichgewichts von vāta-pitta-kapha

prakṛtisthāpana – das, was zur Erholung verhilft, was der Genesung dient

pralaya – kosmische Vernichtung am Ende eines Tages Brahmās

pralepa – Salbe

prameha – 20 Arten von Harnstörungen

pramāṇa(s) – Mittel der Examination; Quelle gültigen Wissens (3 Quellen des Wissens – anumāna, pratyakṣa und śāstra)

prasāda – reine Substanzen

praśna – befragen, Frage

prasūti māruta – die Funktion vāyus, die für die Geburt verantworlich ist

pratijñā – Behauptung

pratijñāhāni – Aufgabe der ursprünglichen Behauptung

pratipatti – Zweck der Examination der 10 Faktoren kāraṇa etc.: die Aneignung von Wissen über die anzuwendende Therapie, durch die die Krankheit geheilt werden kann

pratitantra-siddhānta – beschränkte Theorie

pratiśyāya – Rhinitis, Koryza; Synonym: pīnasa

pratiṣṭhāpanā – Gegenargument

pratyakṣa – direkte Wahrnehmung

pratyanuyoga – Gegenfrage zu anuyoga

pratyaya – Synonym für nidāna

pratyāhāra – Stufe im aṣṭāṅga-yoga (das Zurückziehen der Sinne)

pravṛtti – 1. Antrieb des Geistes zu materieller Tätigkeit; Ursache für Bindung an die materielle Welt, 2. Bemühung; Initiation der Aktion (10 Faktoren der Untersuchung)

prayojana – Objekt

praśamana – Besänftigung; Beseitigung

praṇāma – Ehrerbietung (durch Verbeugung, Kniefall etc. zu Göttern, Heiligen und dem Höchsten Herrn)

prākṛta jvara – eine Fieber-Art

prāṇa – Lebensatem

prānābhisara – Förder der Lebenskraft; Bezeichnung für einen qualifizierten Arzt

prāṇaiṣaṇā – das Bestreben zu leben

prāṇavāha srotas – Kanäle prāṇa-vāyus

prāṇa-vāyu – vāyu in der Brust, der für Ein- und Ausatmung verantwortlich ist.

prāṇayama – Stufe im aṣṭanga-yoga (Beherrschung der Lebensluft)

prāśita – tägliche Opferung zu den Ahnen

prāvṛt – Sommer (Mitte Juni bis Mitte August)

prāyaścitta – Reinigung; Sühne, Buße

pṛthaktva – Separation (parādi-guṇa)

pṛthivī – das Element Erde

punarjanman – Wiedergeburt

puṇḍarīka – ein Wurzelgift

puṇḍarīka kuṣṭha – Lepra-Art

Punarāvartaka jvara – wiederkehrendes Fieber

Punarnavādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Punarnavā, Mudgaparṇī, Māṣaparṇī, Balā und Eraṇḍa

puruṣa – Person – 1. die spirituelle Person, das unzerstörbare, ewige Lebewesen im Körper; 2. die Gesamtsumme der 24 Elemente des Körpers

puruṣakāra – Taten des gegenwärtigen Lebens (im Gegensatz zu daiva)

puruṣottama – der höchste Herr; Name Viṣṇus

purāṇa jvara – altes (chronisches) Fieber

purīṣa – Kot

purīṣaja-Parasiten – Parasiten verursacht durch (geboren aus) purīṣa (Kot)

purīṣavāha srota – der Kanal des Kots

purīṣādhāra – Sigmoid

puṣpāsava – Blüten-āsava

pūjā – Verehrung von mūrtis und transzendentalen Bildformen des Höchsten Herrn in Tempeln und auf Hausaltären

pūpa – diätetische Zubereitung aus Gerste

pūpalikā – Bratling

pūrvapakṣa – Präsentation einer gegenteiligen Sicht

pūrvarūpa – Prodrome

pūtimāṃsa – in māṃsa lokalisierte Störung

pūtiprajā – eine Frau, die nur tote Kinder gebären kann

pīnasa – Koryza

R

rajas – Leidenschaft; mentaler doṣa (rajo-guṇa)

rajo-guṇa – Erscheinungsweise der Leidenschaft (triguṇa)

rakta – Blut

raktadhātu – Blut

raktagulma – durch rakta verursachter oder in rakta lokalisierter gulma

raktameha – Hämaturie (pittaja prameha-Art)

raktamokṣaṇa – Aderlass

raktapitta – Hämorraghie

raktasāra – Zustand des raktadhātu

raktavāha srotas – Kanäle, die rakta transportieren

raktātisāra – blutige Diarrhö

rasa – 1. Geschmack; 2. rasadhātu

rasadhātu – Lymphe; Nahrungssaft

rasakriyā – eine Pflanzenpaste

rasanā – Geschmacksinn

rasanārtha – Objekt des Geschmacksinns (rasa)

rasavāha srotas – Kanäle, die rasa transportieren

rasañjana – Quecksilber-Kollyrium

rasāyana – Verjüngungstherapie, Verjüngungsmittel; »der Weg oder die Methode, wie man exzellenten rasa etc. (dhātus) erhält«.

rasāyana – Therapie zur Verjüngung; Mittel der Verjüngung

rasāñjana – Extrakt von dāruharidrā

rāga – Anhaftung

rājasa – rajas-bedingt; verursacht durch rajas

rājasūya-yajña – großes yajña, das die Kaiserwürde formell bestätigt

rājayakṣmā – Schwindsucht, wörtl. »König der Krankheiten« bzw. »Krankheit des Königs« (Candra)

rākṣasa – eine dämonische Menschenrasse. Rākṣasas ernähren sich hauptsächlich von Blut und Fleisch, auch gerne von Menschen. Sie leben auf einem anderen Planeten und sind mächtiger als die Menschen der Erde.

rāśi – Quantität

rocana – schmackhaft

roga – Krankheit

rogamārga – Passage von Krankheiten

rogābhisara – Zerstörer der Lebenskraft, Förderer von Krankheiten; Bezeichnung für einen Quacksalber, unqualifizierten Arzt

romāntikā – Masern

rūkṣa – trocken

rūkṣaṇa – therapeutische Maßnahme, um Trockenheit, Nicht-Schleimigkeit zu erzeugen

rūpa – Form; Symptom

ṛṣyajihva – eine kuṣṭha-Art

ṛṣyajihva kuṣṭha – eine Lepra-Art

S

sahaja-bala – ererbte Stärke

saindhava – Steinsalz

sama agni – reguläres Verdauungsfeuer

samadhātu – ausgeglichene Konstitution

samaprakṛti – alle drei doṣas im Gleichgewicht (in der Konstitution)

samavāya – Inhärenz (einer Substanz)

samsarga – Kombination von zwei doṣas

samutthāna – Synonym für nidāna

samādhi – letzte Stufe im aṣṭāṅga-yoga; vollkommene Meditation über die Überseele im Herzen

samāna-vāyu – Einer der fünf vāyus. Er ist in srotas (feine Körperkanäle), die Schweiß, doṣas und Flüssigkeiten transportieren und in der Nähe des Verdauungsfeuers lokalisiert. Er gibt agni Stärke.

saṃbhava – Quelle

saṃbhāṣā – Diskussion, Debatte (Wettstreit)

saṃhanana – Kompaktheit

saṃhitā – Abhandlung, Text

saṃjñāsaṃsthāpana – Wiederbelebung

saṃjñāsthāpana – wiederbelebend

saṃnyāsa – Komazustand

saṃprāpti – Pathogenese (5 Faktoren der Diagnose)

saṃskāra – Verarbeitung, Zubereitung (parādi-guṇa)

saṃskāravāhī – Anaphrodisie verursacht durch Verstopfung des Samenkanals durch vāta

saṃsṛṣṭa – zwei doṣas dominieren (in der Konstitution)

saṃsthāna – Synonym für liṅga

saṃsāra – Rad des Lebens; Kreislauf von Geburt und Tod

saṃyoga – Kombination; Verbindung (parādi-guṇa)

saṃśamana – besänftigend

saṃśaya – Zweifel

saṃśodhana – Elimination (durch Purgation etc.)

sandhānīya – Verbindung fördernd; (wundheilend etc.)

sandhāyasaṃbhāṣā – freundlicher Wettstreit

sannipāta – Erregung aller drei doṣas

sannipāta(ja) jvara – Fieber verursacht durch tridoṣa

sannipātaja – durch alle drei doṣas verursacht

sannipātika – sannipātaja

sannipātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch tridoṣa

sannyāsa – Lebensstand der Entsagung im varṇāśrama-Gesellschaftssystem

sannyāsin – im Lebensstand der Entsagung lebende Person

santamaka – eine Dyspnoe-Art

saṅga – Gemeinschaft

saṅgati – Bestätigung einer Schlussfolgerung (siddhānta) durch Zitate

saṅkalpa – Zweck

saṅkyā – Anzahl (Kategorie von saṃprāpti)

saṅkīrtana-yajña – das Opfer des gemeinsamen Lobpreisens der heiligen Namen Gottes

sara – mobil, beweglich

sarga – elementare Schöpfung (mahābhūtas, indriyas, tanmātras, manas)

sarvagraha – Quantität der Nahrung, Speise

sat – existent

sat-cit-ānanda – ewig, voller Wissen und glückselig (Eigenschaften Gottes und Seiner spirituellen Energie)

sattva – 1. Erscheinungsweise der Reinheit (sattva-guṇa). 2. Psyche

sattva-guṇa – Erscheinungsweise der Reinheit

sattvasāra – Zustand der Psyche

sattvāvajaya – psychologische (mentale) Therapie

satya – Wahrheit; Wahrhaftigkeit

satya; satya-yuga – goldenes Zeitalter, siehe kṛta

saumya – durch soma (kapha) verursacht.

saumya jvara – Fieber dominant in vāta und kapha

savyabhicāra – unsichere Aussage

sādhana – das, was Instrument ist; Behandlung

sādhu – Heiliger

sādhusaṅga – Gemeinschaft mit Heiligen

sāmudra – Meersalz

sāmānya – Ähnlichkeit, ähnlich; gleich (sāmānya-viśeṣa-Prinzip)

sāndra – fest

sāndrameha – Chylurie (kaphaja prameha-Art)

sāndraprasādameha – Bellurie (kaphaja prameha-Art)

sānubādhana – chronisch

sārpa – Psyche mit den Eigenschaften der sarpas (Schlangen)

sārāsava – Hartholz-āsava

sātmya – Eignung; Zuträglichkeit einer Substanz, Diät etc.; bekömmlich, Bekömmlichkeit

sāttvika – im Zustand der Reinheit und Tugendhaftigkeit

sāvitrī – siehe gāyatrī

sāvitrī-upanāyana – brahman-Einweihung

sāṅkya – Erkenntnis des Selbst durch analytisches Studium des Körpers

siddhi – Erfolg (in der Behandlung)

Siddhisthānam – Sektion über pañcakarma in Caraka-saṃhitā

sidhma kuṣṭha – Dermatose

sidhu – Likör aus einer Mischung von vergorenem Zuckerrohrsaft und Rohrzucker

sikatāmeha – Gravelurie (kaphaja prameha-Art)

smara – Erinnerung

smṛti – auf den Vedas basierende Schriften; Tradition

smṛti-śāstra – auf den Vedas basierende Schriften, Wissenschaft

smṛtibhraṃśa – Verwirrung der Erinnerung

snehana – Ölung; ölend

snehopaga – hilfreich für snehana

snigdha – ölig, feucht

soma – kapha

srotas – Körperkanäle

stambhana – Therapie, die die Bewegung mobiler Substanzen im Körper stoppt (z.B. Diarrhö, Erbrechen)

stanyajanana – die Milchbildung fördernd

stanyaśodhana – die Milchbildung hemmend

sthāna – Abschnitt

sthāpanā – Begründung

sthira – stabil, unbeweglich

sthulāntra – Dünndarm

sthūla – grob

sthūlaguda – Rektum

sukha – Glück

sura – stark alkoholhaltiges Getränk

sūkṣma – fein

Sūtrasthānam – erste Sektion der Caraka-saṃhitā (das Fundament der Abhandlung über Āyurveda)

svara-uttamakara – die Stimme verbessernd

svarabheda – Heiserkeit

svarya – wohltuend, nützlich für die Stimme

Svāmī – Meister

sveda – Schweiß

svedana – Schwitzkur

svedavāha srotas – Schweiß transportierende Kanäle

svedopaga – hilfreich für svedana

Ś

śabda – Klang; Worte

śakti – Energie, Kraft

śamana – Besänftigung (der doṣas)

śamanīya – besänftigend, beruhigend, lindernd

śamopāya – Mittel der Befriedung (Verbesserung des Gesundheitszustands)

śannairmeha – langsame Miktion (kaphaja prameha-Art)

śarat – Herbst in Indien (Mitte Oktober bis Mitte Dezember)

śarkarā – Calculus (Nierensteine etc.)

śarkarāsava – Zucker-āsava

Śarādi-Gruppe – eine Gruppe von Heilkräutern bestehend aus: Śara, Ikṣu, Darbha, Kāśa und Śāli

śarīra – Körper

śastripraṇidhāna – chirurgische Operation

śatadhauta-ghṛta – hundertmal gereinigtes Butterfett

śatāru – eine Hautkrankheit

śaṅkhaka – durch pitta verursachte ernsthafte Schwellung in den Schläfen

Śaḍyādi-Gruppe – Kräutergruppe bestehend aus Śaṭī, Puṣkaramūla, Kaṇḍakārī, Śṛṅgī, Dhanvayāsa, Guḍūcī, Śuṇṭhī, Pāḍhā, Kirātatikta und Kaṭurohiṇī

śākuna – Psyche mit den Eigenschaften der śakunis (Vögel)

śālūka – eine bestimmte Schwellung

śārkara – Zucker

Śārīrasthānam – Sektion über den Körper in Caraka-saṃhita

śāstra – Wissenschaft; die offenbarten vedischen Schriften

śāstra-cakṣu – mit den Augen der Schriften sehen

śilājatu – (śilājit), berühmtes Verjüngungs- und Heilmittel, das im Himalaya und ein paar anderen zentralasiatischen Gebirgen als Exudation auf Felsen, in Felsspalten usw. gefunden und abgesammelt wird.

śiroroga – Kopfkrankheiten

śirovirecana – Kopfreinigung (pancakarma-Therapie)

śirovirecanopaga – hilfreich für śirovirecana

śiva – gesund; heilsam; glücksverheißend

śīghra – schnell

śīta – kalt

śītaka – Rigor; Kältegefühl

śītakaśāya – kalter Kräuterauszug

śītameha – Phosphaturie (kaphaja prameha-Art)

śītapraśamana – Kälte beseitigend

ślaiṣmika – kaphaja

ślakṣṇa – glatt

śleṣma – kapha, Schleim

śleṣmagulma – durch śleṣma verursachter gulma

śleṣmaja – kaphaja

śleṣmaja-Parasiten – aus śleṣma hervorgegangene und in śleṣma lebende Parasiten

śleṣmala – Dominanz von kapha (in der Konstitution)

śleṣmātisāra – Diarrhö-Art

śloka – Strophe; Vers

śmaśru – Barthaare

śodhana – reinigend

śotha – Ödem

śothahara – anti-phlogistisch; Ödeme beseitigend

śoṇita – Blut

śoṇitaja-Parasiten – in Blut lebende Parasiten

śoṇitasthāpana – hämostatisch

śoṣa(roga) – Phthisis, Schwindsucht

śoṣana – austrocknend

śraddhā – Vertrauen

śramahara – Müdigkeit beseitigend

śruti – offenbartes Wissen; die vier Vedas

śruti-pramāṇa – die Schriften (śruti) als Quelle der Wissensaneignung

śrīveṣṭaka – öliges Harz von Sarala

śuklameha – Miktion von weißem Urin (kaphaja prameha-Art)

śukra – Samen

śukrajanana – förderlich für śukra

śukrameha – Spermaturie (kaphaja prameha-Art)

śukrasāra – Zustand des śukra-dhātu

śukravāha srotas – samentragende Kanäle

śukraśodhana – śukra reinigend

śūdra – Arbeiter, Handwerker, Künstler etc. im Varṇāśrama-System

śūlapraśamana – intestinal antispasmodisch; Schmerzen in den Gedärmen beseitigend

śvāsahara – anti-dyspnoeisch

śvayathu – Schwellung

śvāsa – Dyspnoe

T

taila – Öl, Sesamöl

talu – Gaumen

tamaka śvāsa – Bronchialasthma

tamas – Unwissenheit, Dunkelheit, Dumpfheit (tamo-guṇa); mentaler doṣa

tamo-guṇa – Erscheinungsweise der Unwissenheit und Dunkelheit

tapas – (spirituelle) Glut, Hitze; Kraft für Entsagung

tapasya – Entsagung, Verzicht; freiwilliges Auf-sich-nehmen von Schwierigkeiten für spirituellen Fortschritt

tarpaṇa – 1. erfreuen, zufriedenstellen, 2. Nahrung, nähren, sättigen, Sättigung

tāluvidrudhi – Zungenabszess

tāmasa – durch tamas verursacht

tānmisra – Zorn nach Enttäuschung (5 Bedeckungen der Unwissenheit)

tejas – das Element Feuer

tikta – bitter

tiktaka ghṛta – mit bitteren Drogen zubereitetes Ghṛta (Ghee)

tila – Sesamöl

tīkṣṇa – scharf (im Gegensatz zu stumpf)

tretā; tretā-yuga – zweites von vier Zeitaltern (Dauer: 1.296.000 Jahre)

tridoṣa – drei-doṣa

tridoṣaja – verursacht durch tridoṣa; Störung der drei doṣas

triguṇa – die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur (sattva-, rajo-, tamo-guṇa)

trikaṭu – die drei Gewürze marica, śunṭhī und pippalī (schwarzer Pfeffer, Ingwer, langer Pfeffer)

Triphalā – Mischung der Früchte von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka

triphalā cūrṇa – das Pulver von Harītakī-, Āmalakī- und Bibhītaka-Früchten

tṛptighna – antisaturativ

tṛṇaputrika – ein Kind, das zwar männliche Merkmale aufweist, aber nicht gänzlich dem männlichen Geschlecht zugeordnet werden kann.

tṛṣṇā – Polydypsie

tṛṣṇānigrahaṇa – antidypsisch

tvagāsava – Rinden-āsava

tvak – 1. Haut, 2. Rinde von Tamāla (Cinnamomum tamala)

tvaksāra – Zustand des rasadhātu

U

udaka – Wasserelement im Körper

udakadharā – äußerste Schicht der Haut

udakameha – Hydrurie (kaphaja prameha-Art)

udakavāha srotas – Wasser transportierende feine Körperkanäle

udakodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch Flüssigkeit

udara(roga) – Bauchkrankheit

udaśvit – Mischung aus Wasser und Buttermilch in gleicher Menge

udāna-vāyu – vāyu mit Sitz im Hals

udāvarta – Aufwärtsbewegung von vāyu im Bauch

unmāda – Verrücktheit, Geistesstörung

upadhātus – sekundäre Körpergewebe-Elemente: Sehnen, Bänder usw.

upadrava – Komplikation

upajihvikā – Zungenabszess

upakuśa – Entzündung im Gaumen verursacht durch rakta und pitta

upanaya – Korrelation

upaplava – Schwinden

upasneha – Produktion nährender öliger Substanzen (in der Gebärmutter)

upasveda – Produktion von Hitze (in der Gebärmutter)

upaviṣṭaka – verlängerte Entwicklung (des Fötus)

upayogasamsthā – Regeln der Nahrungseinnahme

upayoktṛn – Konsument der Nahrung

upaśaya – therapeutische Eignung

upālambha – hinweisen auf Defekte in der Kausalität

upāya – Prozedur, Mittel der Aktion (10 Faktoren der Examination)

urdhvabhāga – emetisch

urdhvavāta – ein Zustand, der durch Aufwärtsbewegung von vāta verursacht wird

utpatti – Erzeugung

uttara – Erwiderung

uttaraguda – Rektum

uṣṇa – heiß

ūrdhva – Synonym für vamana

ūrdhva śvāsa – eine Dyspnoe-Art

ūrustambha – Steifheit in den Oberschenkeln

V

vaidya – (Ehren)Titel für einen echten qualifizierten ayurvedischen Arzt

vaiśyas – Bauern und Händler im varṇāśrama-System

vaiṣṇava – Verehrer Viṣṇus (Kṛṣṇas etc.)

vakrī – Missbildung des Penis verursacht durch Schwäche des Samens und irreguläre, komplizierte Stellung der Mutter beim Koitus

vamana – Emesis

vamanopaga – hilfreich für Emesis

vapāvāhana – Omentum; Nieren und Omentum gelten als Sitz oder Wurzel von medah-dhatu (Fettgewebe).

varṇa – sozialer Stand im vedischen Gesellschaftssystem (brāhmaṇa etc.)

varṇya – die Ausstrahlung fördernd

varṇāśrama(-dharma) – vedisches Gesellschaftssystem bestehend aus vier varṇas und vier āśramas

varṣā – Regenzeit (Mitte August bis Mitte Oktober)

vasanta – Frühling (Mitte Februar bis Mitte April)

vasā – Muskelfett

vasāmeha – Lipurie (vātaja prameha-Art)

vatsanābha – ein Wurzelgift

vayas – Lebensalter

vayaḥsthāpana – das Alter erhaltend

vaṇkṣana – Nieren

vāc – Wort; Sprache

vāda – Debatte; Disput

vājīkaraṇa ghṛta – eine fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitung

vākyadoṣa – syntaktischer Fehler

vākyapraśaṃsā – syntaktische Exzellenz

vāmapārśva – linke Seite der Brust

vānaprasta – Lebensstand der Zurückgezogenheit

vānaspatya – Psyche mit den Eigenschaften der vanaspatis (Pflanzen)

vārtā – wenn beim Nachkommen feminine Merkmale dominieren, ohne dass man ihn dem weiblichen Geschlecht zurechnen kann

vāruṇa – Psyche mit den Eigenschaften Varuṇas

vāstuvidyā – Wissenschaft des Hausbaus

vāta – Einer der drei doṣas, die physiologische Funktionen regulieren. Luft und Luft regulierende Bio-Energie.

vātagulma – durch vāta verursachter gulma

vātahara – vāta besänftigend

vātaja – durch vāta verursacht

vātala – Dominanz von vāta (in der Konstitution)

vātarakta – Synonym für vātaśonita

vātasthila – ein harter Tumor durch vāta verursacht

vātavyādhi – vāta-Störungen

vātaśonita – affektiertes Blut behindert vāta in seiner Bewegung

vātaśotha – durch vāta verursachte Schwellung

vātasthāna – ein Hauptsitz von vāta: Dickdarm/Mastdarm

vātika – vātaja

vātikaṣaṇḍhaka – Hodenlosigkeit des Nachkommen, verursacht durch Beschädigung aufgrund einer Erregung vāyus und agnis

vātodara – udara (Bauchkrankheit) verursacht durch vāta

vātātapika – im Freien ausgeführte Rasāyana-Therapie

vāyavya – dominant in vāyu (Element Luft)

vāyu – Wind; das Element Luft (vāta)

vāṭya – diätetische Gerstezubereitung

vedanāsthāpana – die Kraft der Sinne erhaltend bzw. wiederherstellend

vibhakti – Exzision (parādi-guṇa)

vibhāga – Trennung (parādi-guṇa)

vicarcikā – eine Hautkrankheit

vidhi – Arten von Krankheiten (Kategorie von saṃprāpti)

vidradhi – Beule

vidāha – Brennen, Hyperazidität

Vidārigandhādi-Gruppe – laghu pañcamūla

vidārika – Schwellung; Lymphknotenentzündung in Leiste und Achselhöhle

vigṛhyasaṃbhāṣā – feindlicher Wettstreit

vijjala – schleimig

vijṛmbhikā – Nabelbruch

vijñāna – Wissenschaft des Wissens; verwirklichtes, angewandtes spirituelles Wissen

vikalpa – proportionale Variationen in doṣa-Verbindungen; Dominanz einer der drei doṣas (Kategorie von saṃprāpti)

vikarma – sündhafte Handlungen; (den Regeln der Schriften zuwider handeln)

vikṛti – Morbidität

vikāra – Synonym für roga (Krankheit); Umwandlung

vilepī – Brei aus gemahlenem und gekochtem Reis

vimāna – spezifische Merkmale.

Vimānasthānam – Sektion der Caraka-saṃhitā über spezifische Merkmale

vināmikā – Schwellung um den Nabel herum

vipratyaya – Verwirrung der Unterscheidung zwischen gut und schlecht etc.

vipādikā – eine Hautkrankheit

vipāka – Verdauungsprodukt einer Droge (amla, madhura, kaṭu)

vipāpa – frei von Sünden

virajas – frei von Leidenschaft (rajas)

virecana – Purgation

virecanopaga – hilfreich für Purgation

vireka – Purgation

viruddha – Widersprüchlickeit einer Aussage in Bezug auf Beispiel, Theorie oder Konvention

virāṭ-puruṣa – virāṭ-rūpa

virāṭ-rūpa – universale Form des Höchsten Herrn

visarga – abgebend. (Winterperiode)

visarga – aus sarga resultierende Wechselwirkungen der guṇas; Schöpfung der Lebewesen

visarpa – Erysipel

visphoṭa(ka) – mit Fieber und Durst verbundener Hautausschlag

visra – Geruch nach rohem Fleisch

visūcikā – Form von āmadoṣa

vitaṇḍā – Form von vāda

viyoga – Lösung (parādi-guṇa), Trennung, Auflösung

viśada – nicht-schleimig

viśeṣa – Unähnlichkeit; Besonderheit; unähnlich, verschieden

viṣaghna – Gifte neutralisierend

viṣama jvara – irreguläres, intermittierendes Fieber; Wechselfieber

viṣaya – Sinnesobjekt

vīrya – Energie (uṣṇa oder śīta)

vraṇa – Wunde

vṛddhi – Wachstum

vṛkka – Nieren

vṛṣya – aphrodisische Therapie

vṛṣya ghṛta – fruchtbarkeitsfördernde Ghee-Zubereitungen

vyapetā hikkā – eine Art von Schluckauf

vyañjana – Synonym für liṅga

vyādhi – Synonym für roga

vyādhidara – Zerstörer von Krankheiten

vyāna-vāyu – der im Herzen situierte vāyu

vyāyāmaśakti – körperliche Kraft bei sportlichen Übungen

vyāyāmottuṇḍitā – Erweiterung des Nabels in der Breite

yajña – vedische(s) Opferausführung, Opfer

yakṛt – Leber

yakṣman – Synonym für roga

yakṣmā – rājayakṣmā

yamaka – Öl und Ghṛta vermischt

yavasuka – Alkali aus Gerstekörnern

yavāgū – dickflüssiger Gerstebrei

yoga – 1. Verbindung; 2. Vorgang der Loslösung (von māyā) und spirituellen Erhebung (Verbindung mit Gott)

yogarāja – berühmtes Guggulu-Präparat

yogin – jemand, der yoga praktiziert

yoni-śukra-pradoṣeṣu – Störungen von weiblichem Genital und Samen

yonivyapat – Krankheiten im weiblichen Genitaltrakt

yuga – Zeitalter

yukti – Logik; rationale Planung therap. Maßnahmen

yuktikṛta-bala – erworbene Stärke

yuktivyapāśriya – rationale Therapie

yāmya – Psyche mit den Eigenschaften Yamas

yāvaka – diätetische Gerstezubereitung

Gewichtseinheiten

Im Ayurveda | Im Ayurveda | Metrisches Äquivalent
1 Ratti (Guñja) |  | = 125 mg
8 Ratti (Guñjas) | = 1 Māṣa | = 1 g
12 Māṣa | = 1 Karṣa (Tola) | = 12 g
2 Karṣa (Tolas) | = 1 Śukti | = 24 g
2 Śukti | = 1 Pala | = 48 g
2 Pala | = 1 Prasṛta | = 96 g
2 Prasṛti | = 1 Kuḍava | = 192 g
2 Kuḍava | = 1 Mānika | = 384 g
2 Mānika | = 1 Prastha | = 768 g
4 Prastha | = 1 Āḍhaka | = 3,072 kg
4 Āḍhaka | = 1 Droṇa | = 12,288 kg
2 Droṇa | = 1 Sūrpa | = 12,576 kg
2 Sūrpa | = 1 Droṇi (Vāhi) | = 49,152 kg
4 Droṇi | = 1 Khāri | = 196,608 kg
100 Pala | = 1 Tula | = 4,8 kg
20 Tula | = 1 Bhara | = 96 kg

Andere Werke des Autors

Ayurveda-Lehrbuch

Ayurveda-Lehrbuch, Caraka-Samhitā-Kompendium ist auch als zweibändige gebundene Ausgabe erhältlich.

Band 1 (541 Seiten) umfasst Sūtra-, Nidāna-, Vimāna-, Śarīra-, Indriyasthānam (Grundlagen, Diagnostik, spezifische Aspekte, das Studium des menschlichen Körpers, Zeichen imminenten Todes).

Band 2 (497 Seiten) umfasst Cikitsa-, Kalpa- und Siddhisthānam (Therapeutik, Pharmakologie, Rasāyana, Pañcakarma). Er enthält außerdem ein umfassendes Glossar der in diesem Werk erscheinenden Sanskritwörter, ein Pflanzenverzeichnis und ein Verzeichnis von ayurvedischen Heilmitteln und diätetischen Zubereitungen.

Das Werk ist auch als CD und Download (PDF-Dateien) für das Studium an PC, Notebook und Tablet aufbereitet erhältlich.

Ayurveda Materia Medica

Ayurveda Materia Medica ist ein Werk über die Eigenschaften und Effekte von pflanzlichen, mineralischen und tierischen Produkten.

Über 200 Pflanzen, mehr als 50 mineralische Produkte, 180 klassische Präparate – Cūrnas (Pulver), Arishtas (vergorene Kräutergetränke), Avalehas (Kräuterfruchtpasten), Tailas (arzneiliche Massageöle), Ghritas (arzneiliche Ghee-Zubereitungen) etc., über 80 verschiedene Speisen und Getränke und vieles mehr werden in diesem Werk beschrieben, basierend auf klassischen ayurvedischen Schriften.

Ayurveda Materia Medica ist erhältlich als Buch (565 Seiten), Ebook, CD und Download (PDF-Dateien, 928 Seiten).

Mahabharata – Juwel der Poeten

Die Essenz des weltgrößten Epos Mahabharata präsentiert in drei Teilen:

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Erhältlich als Download (Epub und PDF) und bei Amazon als Kindle-Ebook und als gebundene Ausgabe.

Learning to recite Sri Isopanisad

Es gibt 108 Upaniṣad genannte Sanskrit-Schriftwerke, die sich mit spirituellem Wissen befassen. Die Śrī Īśopaniṣad (Iśa-Upaniṣad), bestehend aus nur 18 Versen, ist das bekannteste und am leichtesten zu verstehende und zu erlernende Werk davon.

In Learning to recite Sri Isopanisad sind die Verse in Devanagari, lat. Transliteration und der englischen Übersetzung abgebildet. Mit Hilfe dieser Applikation, die aus interaktiven HTML-, Audio- und Video-Dateien besteht, kann man die Rezitation der Verse mit vedischen Akzenten nach dem Yajur-Veda leicht erlernen.

Die Anwendung kann auf PC, Notebook, Laptop und Tablet-PC verwendet werden. Benötigt wird lediglich ein moderner Browser (Firefox, Google Chrome, Opera, Safari etc.) und ein Lautsprecher oder Kopfhörer.

Learning to recite Sri Isopanisad gibt es auf USB-Stick und als Download.

Unsere Webseiten mit vielen Informationen über das vedische Wissen, die vedische Kultur und über Ayurveda:

aayurveda.de   |   veda.aayurveda.de   |   Atmarama Verlag (Shop)