Mahabharata

Juwel der Poeten

Dreiteilige Zusammenfassung des weltgrößten Epos:

Kurze Nacherzählung der Hauptgeschichte.

Ethische Prinzipien und spirituelle Essenz in Zitaten.

Fabeln und andere lehrreiche Geschichten.

Srikanta Sena

IMPRESSUM

© 2021, Atmarama-Verlag,

Karl-Heinz Degenhardt

36179 Bebra

Haunestr. 4

web: atmarama.de, arogyam.de

ISBN: 9783982186825

Einleitung

Vor etwas mehr als fünftausend Jahren, am Ende des Dvāpara-Zeitalters, ereignete sich in Kurukṣetra (Nordindien) eine große Schlacht, bei der Millionen von heldenhaften Kriegern, angeführt von den mächtigsten Kṣatriya-Königen der Welt, ihr Leben ließen. Kurz bevor die Schlacht begann unterwies Kṛṣṇa, der Höchste Herr, der die Rolle des Wagenlenkers vom Bharata-Helden Arjuna angenommen hatte, seinen Freund und Schüler in der Wissenschaft der Selbst- und Gotteserkenntnis, die von großen Weisen in verschiedenen vedischen Schriften erklärt wird. Die Schlacht selbst, wie es dazu kam und was danach geschah, wird von Dvaipāyana Vyāsa in seinem über einhunderttausend Doppelverse umfassenden Werk Mahābhārata geschildert.

Das Mahābhārata ist unterteilt in 18 Bücher oder Abschnitte: Ādi-, Sabhā-, Āraṇyaka-, Virāṭa-, Udyoga-, Bhīṣma-, Droṇa-, Karṇa-, Śalya-, Sauptika-, Strī-, Śānti-, Anuśāsana-, Aśvamedhika-, Āśramavasika-, Mausala-, Mahāprasthānika- und Svargārohaṇa-parvan. In einem philosophisch-spirituellen Sinne ist es »tief wie der Ozean«; allein die Bhagavad-Gītā, die nur 700 Verse umfasst und aus den Kapiteln 25–42 des Bhīṣma-parvan besteht, ist unauslotbar. Man kann sie immer wieder studieren und wird jedesmal neue Erkenntnisse erhalten. Die Weisheit des Mahābhārata lässt sich kaum vermitteln in ihrer ganzen Tiefe in der Form eines Taschenbuchs oder Fernsehspiels oder Kinofilms jener Geschichte der fünf Söhne König Pāṇḍus, die allgemein als das Mahābhārata bekannt ist.

Wir hören im Mahābhārata von den großen Helden der Bharata-Dynastie, den Pāṇḍavas, den fünf Söhnen König Pāṇḍus. Der rechtschaffene und gerechte Yudhiṣṭira, Pāṇḍus ältester Sohn, wurde sein Thronfolger und Herrscher über die Welt. Aber er konnte nicht lange regieren, denn er wurde von seinen neidischen Vettern, den Kauravas, angeführt von Duryodhana, dem ältesten Sohn Dhṛtarāṣṭras, durch List und Tücke seiner Herrschaft beraubt und musste mit seinen Brüdern und ihrer gemeinsamen Gemahlin Draupadi dreizehn Jahre in der Verbannung leben. Das Mahābhārata erzählt wie ihnen von den Söhnen ihres Onkels Dhṛtarāṣṭra und deren Verbündeten, immer wieder Schwierigkeiten bereitet wurden; wie sie für die gerechte Sache kämpften und mit Śrī Kṛṣṇas Hilfe schließlich aller Feinde ledig wurden und dann die Welt in vollkommener Weise regierten. Zu jener Zeit war Hastināpura die Hauptstadt der zivilisierten Welt. Hastināpura (»die Stadt der Elefanten«) lag ungefähr dort, wo heute Neu-Delhi liegt. Es gab damals zwar viele Königreiche, aber die Könige waren einem Herrscher, nämlich Mahārāja Yudhiṣṭira, dem ältesten Sohn König Pāṇḍus, tributpflichtig. Yudhiṣṭira war ein rājarṣi, ein Heiliger in der Rolle eines Herrschers über die Erde.

Wir hören weiter von den Devas, den großen Halbgöttern, und anderen Lebewesen auf anderen Planeten; von Yogis, die mit ihren mystischen Kräften ganze Planeten erschaffen oder andere für Menschen unserer Zeit unglaubliche Dinge tun konnten und von Asketen in den Wäldern, die durch die Kraft ihrer Askese fähig waren, jemanden zu verfluchen oder zu segnen. Im Mahābhārata wird von den heiligen Königen der Vergangenheit erzählt, von ihrer Tapferkeit und ihrem Heldentum; von der Dynastie, in der König Pāṇḍu erschien; von Ṛṣis (heilige Seher); von Apsaras (himmlische Gesellschaftsmädchen), die mit ihrer Schönheit, Anmut, Gesang und Tanz jeden Mann betören konnten; und von wunderschönen Prinzessinen, um deren Gunst viele starke Könige warben und für die mancher sein Leben ließ.

Im Mahābhārata wird das Bild einer vergangenen Kultur gezeichnet, die gänzlich auf die ewigen Werte der Vedas ausgerichtet war. Und wir begegnen dem unvergänglichen Kṛṣṇa, Herr der Welten und Ursprung und Ziel aller vedischen Schriften. Er erschien aus seinem ewigen Reich auf der Erde, um sie von der Last zahlloser mächtiger, gottloser Könige zu befreien, die Rechtschaffenen zu beschützen und die Prinzipien der ewigen Religion (sanātana-dharma) wieder einzuführen. Nur wenigen großen Seelen war es durch ihre Reinheit vergönnt, durch den Schleier seiner māyā zu schauen und ihn als den großen Lenker hinter der Weltbühne und den verehrenswerten Herrn eines jeden Individuums zu erkennen.

Die Geschichte der Welt vom Anfang der Schöpfung bis zur Vernichtung des Universums ist im Mahābhārata enthalten. Seit Ewigkeiten werden Universen immer wieder erschaffen und vernichtet. Welchen Sinn hat dies alles? Was ist der Plan dahinter? Die Vedas lehren uns, dass es nicht möglich ist, durch mentale Spekulation die Geheimnisse des Lebens zu lüften, weil wir unvollkommen sind. Wir haben unvollkommene Sinne, einen unvollkommenen Verstand; wir unterliegen der Täuschung; wir begehen Fehler, und wir haben die Neigung zu betrügen. Deshalb ist es notwendig, Wissen aus höheren Quellen zu empfangen. Der moderne Mensch, besonders die Götter der sogenannten zivilisierten Welt, die Wissenschaftler, verlassen sich in der Wissensaneignung mit ihrem begrenzten Verstand und ihrer begrenzten Sicht der Dinge nur auf ihre unvollkommenen Sinne und auf ihre künstlichen Instrumente sinnlicher Wahrnehmung (wie Mikroskope, Fernrohre etc.).

Wissen, das keinen höheren Zweck verfolgt als die Befriedigung der Sinne, wird in den Vedas als Unwissenheit bezeichnet. Die vier Grundbedürfnisse der Lebewesen (essen, schlafen, sich schützen, verteidigen und sich paaren), werden in allen Lebensformen befriedigt. Die Vedas lehren uns, uns nicht mit der bloßen Verfeinerung dieser vier Grundbedürfnisse zu verstricken, sondern das Beste aus einem »schlechten Geschäft«, dem verkörperten Dasein, zu machen. Wenn jemand einen großen Schatz besitzt und ihn einfach nur irgendwo in einer Truhe auf dem Speicher stehen lässt, ohne jemals etwas damit anzufangen, wird er als ein Geizhals bezeichnet. In ähnlicher Weise bezeichnen die Schriften einen Menschen als Geizhals, der nur für die Befriedigung seiner Sinne arbeitet, anstatt den wertvollen Schatz der menschlichen Lebensform für spirituelle Entwicklung, für Selbst- und Gotteserkenntnis zu nutzen.

Athāto brahma-jijñāsā heißt es im Vedānta-sūtra – »nun, da du die menschliche Lebensform erreicht hast, ist es an der Zeit, nach Erkenntnis der Absoluten Wahrheit zu streben«. Wie diese Erkenntnis erreicht werden kann, worin sie besteht und was immer es sonst noch zu wissen gibt über diese Welt und ihre Gesetze, ist in den Vedas enthalten. Das Mahābhārata wird als der fünfte Veda bezeichnet und ist die am leichtesten verständliche Schrift, die solches Wissen enthält. Deshalb ist das Mahābhārata besonders für die Menschen dieses Zeitalters gedacht, die zwar im materiellen Wissen sehr fortgeschritten sind, spirituelles Wissen aber nur schwer begreifen können. Und den weniger intelligenten Menschen, die sehr angehaftet sind ans materielle Dasein, zeigt das Mahābhārata viele Methoden, wie man sich wirtschaftlich entwickeln kann, ohne dabei sich selbst und anderen zu schaden und den Lebensraum zu zerstören, wie man auf rechtschaffene Weise seine materiellen Wünsche erfüllen und wie man nach dem Tod sogar auf himmlische Planeten, auf denen der Standard des Genusses größer und die Lebensdauer länger ist als auf der Erde, erhoben werden kann.

Śrīla Vyāsadeva, der größte Schriftsteller aller Zeiten, dessen Intelligenz unermesslich ist und von dem es heißt, dass er Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kennt, verfasste das Vedānta-sūtra, das Mahābhārata und andere vedische Schriften und zuletzt das Śrīmad-Bhāgavatam in Sanskrit, um den Ruhm der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, und seiner reinen Geweihten zu verbreiten und mit der letztlichen Absicht, die gefallenen Seelen, die in der materiellen Welt im Kreislauf der Geburten immer wieder von einem Körper zum nächsten wandern und endlos leiden, zu befreien und sie auf die Ebene reiner glückseliger Existenz jenseits der Dualitäten dieser Welt zu erheben.

Śrīla Vyāsadeva verfasste das Mahābhārata im Geist und ließ es vom Halbgott Gaṇeśa niederschreiben. Er lehrte das Bhārata seinem Schüler Vaiśampāyana, der es in einer einhunderttausend Verse umfassenden Form nach dem Schlangenopfer König Janamejayas den versammelten Weisen, Brahmanen und Königen vortrug. Nārada Muni sprach das Mahābhārata zu den Devas. Der Weise Devala trug es den Pitṛs (Vorväter der Menschheit) vor, und Śukadeva Gosvāmī brachte das Bhārata zu den Gandharvas, Yakṣas und Rākṣasas. Die Pitṛs, Devas, Gandharvas, Yakṣas und Rākṣasas leben auf anderen Planeten, in anderen Sphären. Von ihnen wird später noch zu hören sein.

Ich möchte diese kurze Einführung in die Geschichte und Thematik des Mahābhārata mit ein paar Worten über die Entstehung des vorliegenden Buches abschließen. Beim Lesen von Śrīla Vyāsadevas Mahābhārata in der englischen Übersetzung von Mohan Ganguli, machte ich mir gelegentlich Notizen. Mit der Zeit wurden die Notizen immer umfangreicher, und ich begann sie nach Themen zu ordnen, um einen besseren Überblick zu haben. Als ich das Werk zu Ende gelesen hatte, entschloss ich mich, die Essenz des über einhunderttausend Verse umfassenden ältesten Epos der Welt in einem Buch zu veröffentlichen. Das Mahābhārata ist ein Schatzhaus gelebter Weisheit und ein Juwel, das den Geist der Poeten schon immer beflügelt hat und seine essenzielle Lehre und zeitlose Botschaft sollten niemandem vorenthalten werden. Getragen von dieser Überzeugung entstand zuerst Teil 2 des Buches »Mahābhārata – Juwel der Poeten«. Da ich dieses Werk des großen Dvaipāyana Vyāsa nicht mit der Absicht las, eine Studie darüber zu verfassen, sind manche Themen vielleicht etwas zu kurz gekommen. Um den Leser zu einem klareren Verständnis der Zitate zu verhelfen, sind den verschiedenen Themen kurze Einführungen vorangestellt. Einzelne Zitate sollten immer im Gesamtzusammenhang verstanden werden, um die Dinge im rechten Licht zu sehen und nicht zu einem falschen Verständnis zu gelangen.

Das Mahābhārata ist ein vielschichtiges literarisches Kunstwerk. Die spannende historische Erzählung des Lebens der fünf großen Bharata-Prinzen, der Pāṇḍavas, stellt seine oberste Ebene oder den Rahmen der zu vermittelnden Weisheit dar. Die Geschichte der Pāṇḍavas wird im ersten Teil des vorliegenden Buches stark komprimiert erzählt.

Der dritte Teil besteht aus einer kleinen Auswahl von historischen und fabelhaften Geschichten, die von verschiedenen großen Persönlichkeiten zu verschiedenen Gelegenheiten im Mahābhārata erzählt werden. Sie beinhalten philosophische Themen, moralische Fragen usw. und geben Richtlinien für rechtes Verhalten und Beispiele für praktisch angewandte Weisheit. Sie wurden von den Ṛṣis (Weisen) erzählt und von Vyāsadeva aufgezeichnet, um den Hörer bzw. Leser bei der Bildung eines guten Charakters und bei der Reinigung seiner Existenz zu unterstützen oder ihn überhaupt erst dazu anzuregen. Sinn und Bedeutung mancher Geschichten richtig zu begreifen, ist schwierig oder unmöglich, wenn man den kulturellen und spirituellen Hintergrund nicht kennt. Deshalb ist es empfehlenswert, sich durch aufmerksames Lesen der Zitate und Dialoge des zweiten Teiles ein Bild zu verschaffen von der vedischen Zivilisation, ihren Maßstäben und Zielen. Andernfalls mag man geneigt sein, die Geschichten einfach nur als skurile Märchen aufzufassen und ihnen keinen weiteren Wert beizumessen, als den bloßer Unterhaltung.

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्
देवीं सरस्वतीं व्यासम् ततो जयम् उदीयेत्

nārāyaṇaṁ namaskṛtya naraṁ caiva narottamam
devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ tato jayam udīrayet

Alle Ehre sei Nara und Nārāyaṇa!
Alle Ehre sei Sarasvatī, der Göttin der Gelehrsamkeit
und alle Ehre sei Vyāsadeva, dem Verfasser des Mahābhārata!

I. Die Geschichte der Pāṇḍavas

Der erste Teil dieses Buches beinhaltet eine Zusammenfassung der Hauptgeschichte des Mahābhārata, die in der Schlacht von Kuru-kṣetra gipfelt. Sūta Gosvāmī erzählt einer Gruppe von Weisen, die irgendwo im Wald von Naimiṣāraṇya ein langjähriges Opfer ausführen, das Mahābhārata. Er selbst hörte das große Bharata von Vaiśampāyana, einem Schüler des erhabenen Dvaipāyana Vyāsa, am Hofe König Janamejayas, dem letzten großen vedischen Herrscher der Kuru-Dynastie.

»Duryodhana ist ein großer Baum übler Leidenschaften. Karṇa ist sein Stamm, Śakuni seine Äste, Duḥśasana seine Blüten und Früchte und Dhṛtarāṣṭra seine Wurzel.

Yudhiṣṭira ist ein großer Baum der Rechtschaffenheit. Arjuna ist sein Stamm, Bhīma seine Äste, die Söhne Madrīs seine Blüten und Früchte, und Kṛṣṇa und Religion und alle Brāhmaṇas sind seine Wurzel.«

–Ādi-parvan, Kap. 1, Vers 65-66

1 Vorgeschichte

Im Wald von Naimiṣāraṇya

Sūta Gosvāmī, der Sohn des Weisen Romaharśana, war weithin berühmt für sein Wissen von den heiligen Geschichten der Welt, den Purāṇas. Einst wanderte er zum heiligen Wald von Naimiṣāraṇya, wo der gelehrte Śaunaka mit Hilfe von mächtigen selbstbeherrschten Weisen ein zwölfjähriges Opfer vollführte. Sūta näherte sich den Heiligen, die in der Opferarena saßen, und mit geneigtem Kopf und mit gefalteten Händen erkundigte er sich nach ihrem Wohl und dem Fortschritt ihrer Entsagungen. Die Asketen des Waldes hießen ihn in ihrer Mitte willkommen, begierig die fesselnden Geschichten zu hören, die der Sohn Romaharśanas so gut kannte und boten ihm einen erhöhten Sitzplatz an. Als er Platz genommen hatte, reichten sie ihm Früchte des Waldes und einen Becher voll frischen Wassers. Dann sprach Śaunaka Ṛṣi: »O lotosäugiger Sūta, dürfen wir erfahren, welche heiligen Orte in Bharatavarṣa du mit deiner Gegenwart gesegnet und welche heiligen Personen du auf deiner Reise getroffen hast? Bitte unterrichte uns über alles, was dir widerfahren ist.«

Das Schlangenopfer

Sūta Gosvāmī erwiderte: »O ihr Ṛṣis, kürzlich vollführte König Janamejaya, der eine große Seele unter den irdischen Herrschern und der würdigste Sohn Mahārāja Parikṣits ist, ein großes Schlangenopfer mit der Absicht, alle Schlangen der Welt im Feuer zu vernichten. Während der Opferzeremonie erzählte der große Muni Vaiśampāyana viele bedeutende Geschichten, die alle zusammen als das Mahābhārata bekannt sind, das er von seinem spirituellen Meister, dem erhabenen Dvaipāyana Vyāsa, gehört hatte. Ich war einer der Zuhörer in der Versammlung. Danach besuchte ich verschiedene tīrthas und kam schließlich nach Samantapañcaka, wo viele befähigte Brāhmaṇas leben. An diesem Ort fand vor nicht allzu langer Zeit die große Schlacht zwischen den Kurus und den Pāṇḍavas und allen Königen der Erde statt. Dann begab ich mich nach Naimiṣāraṇya, um euch zu sehen, die ihr alle selbstverwirklichte Seelen seid.«

Die Weisen waren sehr begierig von Sūta Gosvāmī über das Schlangenopfer und über das Mahābhārata zu hören und so fragte Śaunaka Ṛṣi, der Sohn Romaharśanas, den weisen Sūta: »Wie kam es zu diesem Schlangenopfer? Was war der Anlass und mit welcher Absicht vollzog der Enkel Abhimanyus dieses Opfer?«

Sūta Gosvāmī erzählte, dass König Janamejaya vom Ṛṣi Uttaṅka angeregt worden war, ein Schlangenopfer zu vollziehen. Uttaṅka wollte Rache nehmen an einer Nāga¹ namens Takṣaka, weil er von Takṣaka einmal in arge Schwierigkeiten gebracht worden war. Doch dies ist eine lange Geschichte und wir wollen hier nicht weiter darauf eingehen. So viel sei jedenfalls gesagt: Uttaṅkas Rachegedanken stellten eine Ursache dar für das Schlangenopfer. Eine andere Ursache war Janamejayas Hass gegen Schlangen, der sich manifestierte, als er von Uttaṅka erfuhr, wie sein Vater, Mahārāja Parikṣit, getötet worden war.

Parikṣit war einst während einer Jagd müde und durstig am āśrama des Weisen Śamika vorbeigekommen. Der Weise saß in Meditation versunken vor seiner Hütte und rührte sich nicht, um seinen königlichen Gast gebührend zu empfangen oder ihm wenigstens etwas Wasser anzubieten, wie es in der vedischen Kultur Sitte ist. Verärgert über das Verhalten des Ṛṣis, hängte der König ihm mit dem Ende seines Bogens eine tote Schlange um den Hals und verließ den Ort. Wenig später kam Śṛṅgi, der Sohn des Weisen, nach Hause und sah seinen Vater mit der Schlange um den Hals auf seinem Hirschfell sitzen. Śṛṅgi war noch ein Knabe, aber er besaß schon mystische Kräfte, die man durch Bußen und Entsagungen erlangt. Dadurch war es ihm möglich zu erkennen, wer seinem Vater diese Beleidigung zugefügt hatte. Und weil er noch sehr unreif war, wurde er zornig und verfluchte den König für diese Tat, innerhalb von sieben Tagen von dem Schlangenkönig Takṣaka gebissen zu werden. Als Śamika seine Meditation beendet hatte und erfuhr, was Śṛṅgi getan hatte, war er sehr betrübt über die fatale Handlungsweise seines Sohnes. Parikṣit war ein guter König, der die Welt im Einklang mit dharma, den göttlichen Gesetzen, regierte, und einen solchen Herrscher wegen eines geringfügigen Vergehens mit dem Tod zu bestrafen, war ein unwürdiger Akt für einen Brāhmaṇa. Deshalb unterwies der Weise seinen Sohn über den wahren Reichtum der Brāhmaṇas, nämlich Vergebung.

Eine weitere Ursache des Schlangenopfers war ein Fluch, den Kadru, die ursprüngliche Mutter aller Schlangen, gegen ihre eigenen Kinder verhängt hatte, weil sie sich geweigert hatten, ihr bei einer betrügerischen Aktion behilflich zu sein. Verbunden mit dieser Geschichte aus alter Zeit erzählte Vaiśampāyana von der Geburt und der Herrlichkeit des mächtigen Garuḍa, des Königs unter den Vögeln, der Śrī Viṣṇu als Reittier dient, und er erzählte die Geschichte des Brāhmaṇa Astika, der das Schlangenopfer beendete und so Takṣaka und andere Schlangen vor dem Feuertod rettete. Bei dem Schlangenopfer wurden alle Arten von Schlangen – und zwar nicht nur von diesem Planeten – von erfahrenen Opferpriestern durch mantras gezwungen, in ein großes Opferfeuer zu fallen und ihr Leben zu lassen. Takṣaka hatte allerdings Glück. Als er schon über dem Feuer schwebte, erschien der Brāhmaṇa Astika auf der Szene und bat den König, ihm einen Wunsch zu erfüllen. Janamejaya willigte ein, und Astika wünschte sich, dass der König das Schlangenopfer einstellen möge.

Śaunaka Ṛṣi, der beste unter den versammelten Weisen von Naimiṣāraṇya, bat Sūta Gosvāmī von dem Gespräch zwischen König Janamejaya und Vaiśampāyana Muni zu erzählen. Sūta Gosvāmī gab eine kurze Zusammenfassung vom Mahābhārata, der Geschichte der Pāṇḍavas. Weil die Ṛṣis sich nicht ganz zufriedengestellt fühlten, sagte Śaunaka: »O Sūta, wir sind nicht zufrieden damit, das Bhārata in einer Nussschale zu hören. Bitte berichte ausführlich über alles, was du gehört hast. Bitte erzähle diese heilige und sündenreinigende Geschichte ganz und im Detail.«

Die Geburt Satyavatīs

Sūta Gosvāmī erzählte dann als erstes – nicht zuletzt um dem Autor des Bhārata gebührenden Respekt zu erweisen – von der ungewöhnlichen Geburt Satyavatīs und der ebenso ungewöhnlichen Geburt ihres Sohnes Vyāsa, den sie auf einer Insel in der Yamunā gebar und der deshalb den Beinamen Dvaipāyana (»Insel-geboren«) erhielt.

An jenem Tag, als der fromme König Uparicara, ein Nachkomme in der Linie Kurus, sich mit seiner jungen schönen Frau Girikā vereinigen wollte, um einen guten Sohn zu erhalten, erschienen seine pitṛs (Ahnen) vor ihm und baten ihn, für sie eine Opferung durchzuführen, mit einem Tier, das er im Wald erlegen sollte. Der König dachte sich, »das kommt mir zwar sehr ungelegen, aber was kann ich tun? Den pitṛs sollte man gehorchen«. Während der Jagd dachte er nur an Girikā, und als er sich etwas müde geworden unter einen Aśoka-Baum setzte, waren seine sehnsüchtigen Gedanken an das schöne Mädchen so groß, dass er ungewollt Samen abgab. Er fing ihn auf einem Blatt des Baumes auf und überlegte, wie dieser Samen zu Girikā gelangen könnte, bevor er sein Werk für die pitṛs ausgeführt haben würde. Dieser Same trug die Erbmasse einer großen Dynastie hochqualifizierter Kṣatriya-Könige und sollte in seiner guten Frau eine Frucht hervorbringen. Auf dem Baum saß ein Falke, und da der König ein guter Falkner war und auch die Sprache der Falken verstand, trug er ihm auf, diesen Samen zu Girikā zu bringen.

Auf dem Weg zur Königin jedoch wurde der Vogel über der Yamunā von einem anderen Falken angegriffen, der das, was Uparicaras Falke im Schnabel trug, für eine Beute hielt. Sie kämpften in der Luft gegeneinander und dabei fiel der Same in den Fluss. Ein Fisch aß ihn auf. Dieser Fisch war eine Apsara (himmlisches Gesellschaftsmädchen), die verflucht worden war, als ein Fisch zu leben. Nach neun Monaten geschah es, dass sie ein paar Fischern ins Netz ging, die ganz erstaunt waren, als sie das Tier aufschnitten und aus dem Bauch zwei Kinder, ein Junge und ein Mädchen, herauskamen. Sie brachten die Kinder zu König Uparicara und der König behielt den Jungen und gab das Mädchen dem König der Fischer, weil von ihr ein starker Fischgeruch ausging. Der Fischerkönig nannte das Kind Satyavatī.

Die Geburt Dvaipāyana Vyāsas

Als Satyavatī etwas herangewachsen war, übernahm sie die Aufgabe, Personen in einem Boot von einem Ufer der Yamunā zum anderen zu bringen. Eines Tages zog der junge Ṛṣi Parāśara an der Yamunā entlang. Er war eine unter allen Heiligen hochgeachtete Persönlichkeit und ihm war aufgetragen worden, einen göttlichen Sohn zu zeugen, der den einen Veda vierfach unterteilen würde, damit zukünftige Generationen menschlicher Rassen auf der Erde und auf anderen Planeten einen leichteren Zugang zur spirituellen Wissenschaft haben würden, durch die man die Bande materieller Natur transzendiert und Unsterblichkeit erlangen kann. Als er das Mädchen sah, wusste er, dass nur sie die geeignete Mutter für diesen Sohn sein könnte. Er konnte auch sehen, wer ihre wirklichen Eltern waren. Parāśara bestieg Satyavatīs Boot und während sie ruderte, offenbarte er ihr seine Mission und bat sie darum, von ihm einen göttlichen Sohn zu empfangen.

Satyavatī erwiderte besorgt um ihre Ehre und in Furcht vom Ṛṣi verflucht zu werden, wenn sie seinem Willen nicht gehorchte: »O Ehrwürdiger, ich bin eine Jungfrau und stehe unter dem Schutz meines Vaters. Wie kann ich außerdem deine Umarmungen annehmen, da jene Ṛṣis, die dort am anderen Ufer des Flusses stehen, uns sehen können?« Daraufhin schuf Parāśara Muni durch seine mystische Kraft einen dicken Nebel. Immer noch in Furcht vor den Konsequenzen einer Vereinigung mit dem Muni, sagte Satyavatī: »Was wird mein Vater sagen, und wer wird mich dann noch zur Frau nehmen, wenn ich deinem Willen gehorche?«

Parāśara antwortete: »Mach dir keine Sorgen, du wirst wieder eine Jungfrau sein!« Er gewährte ihr auch eine Segnung und Satyavatī wünschte sich, einen wohlduftenden Körper zu besitzen. Dann ließ er sie zu einer Insel in der Yamunā rudern und zeugte mit ihr Vyāsadeva. Vyāsa wurde wie die Devas kurz nach der Empfängnis geboren und wuchs in wenigen Augenblicken zu jugendlicher Größe heran. Sogleich setzte er sein Herz an die Ausübung von tapasya (Entsagung) und verließ seine Mutter. Im Gehen erklärte er ihr, dass sie an ihn denken solle, wenn sie seine Hilfe bräuchte; er würde dann sofort zur Stelle sein. An einem heiligen Ort im Himavat nahm er lange Zeit Härten und Entsagungen auf sich und stellte die Vedas zusammen und als fünften Veda das Mahābhārata.

Die Söhne Ditis und Aditis

Als nächstes berichtete Sūta Gosvāmī, was er von der Geburt der großen Helden im Mahābhārata von Vaiśampāyana gehört hatte. Er erzählte von Paraśurāma, der Kriegerinkarnation Viṣṇus, und dann von der Zeit, als die Daityas (Dämonenrasse) von den Ādityās (Halbgötter; Söhne Aditis) von den himmlischen Planeten vertrieben worden waren und sich auf der Erde inkarniert hatten.

Sūta Gosvāmī erzählte von den Söhnen des aus dem Nabel Viṣṇus geborenen vierköpfigen Brahmā und wie das Universum mit Lebewesen gefüllt worden war. Wenn nach einer Auflösung der materiellen Welten die Universen aufs neue durch den Willen des Höchsten entstehen, geht der Höchste Herr in seiner Viṣṇu-Form in jedes Universum ein. Jedes Universum ist zur Hälfte mit Wasser gefüllt und auf diesem Ozean legt Viṣṇu sich nieder. Dann lässt er aus seinem Nabel einen goldenen Lotos sprießen und aus der Blüte wird Brahmā geboren, der dann, von Viṣṇu ermächtigt, die weitere Schöpfung vornimmt, die Planeten erschafft usw. und das Universum mit Lebewesen bevölkert. Śrī Viṣṇu offenbart Brahmā das vedische Wissen im Herzen und der Großvater des Universums unterrichtet dann seine Söhne darin, die es wiederum an ihre Söhne und Schüler weitergeben. Auf diese Weise werden die Vedas den Lebewesen schon vom Anfang der Schöpfung zu ihrem Nutzen mitgegeben.

Die Vedas sind eine Art göttliches Gesetzbuch, das die Richtlinien für zivilisiertes menschliches Leben festsetzt und ihren Befolgern glückliche Lebensumstände garantiert. Letztlich zielen die Vedas aber darauf ab, den ewigen Lebewesen Wissen zu geben, durch welches Unwissenheit zerstört wird und durch das sie aus dem Kreislauf von Geburt und Tod befreit werden können. Aufgrund der bezaubernden Kraft der materiellen Natur (māyā) identifizieren sich die ewigen Lebewesen mit ihren jeweiligen zeitweiligen Körpern. Sie vergessen ihre wahre spirituelle Natur und versuchen stattdessen unter dem Zauberbanne māyās die Reichtümer der Natur auszubeuten und die materielle Natur zu beherrschen. Wegen dieser Neigung leiden die Lebewesen immer wieder die Qualen von Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Die Vedas sind ein Ausdruck der Barmherzigkeit des Höchsten Herrn, weil durch ihre spirituellen Unterweisungen die bedingten Seelen von diesem unnatürlichen Zustand fortwährender Wiedergeburt befreit werden können.

Diejenigen, die den Anweisungen der Vedas folgen und die Oberhoheit Viṣṇus anerkennen, werden als suras oder Devas, Halbgötter oder Gottgeweihte bezeichnet, und diejenigen, die diese Weisungen missachten und nach ihren eigenen Launen handeln und sich ihre eigenen Götter und Gesetze fabrizieren, werden als Asuras oder Dämonen bezeichnet. Ein Halbgott kann durchaus in die Mentalität eines Dämons verfallen, während ein Dämon durch Gemeinschaft mit reinen Gottgeweihten ebenfalls ein Gottgeweihter werden kann.

Brahmā erschuf die ersten Lebewesen aus seinem Geist. Einer seiner ersten Söhne war Marici. Marici hatte einen Sohn namens Kaśyapa. Kaśyapa heiratete Diti und Aditi. Aditi brachte zwölf Söhne zur Welt, die als Ādityās bezeichnet werden und zu denen auch Sūrya, der Sonnengott und Indra, der Himmelskönig, gehören. Die Ādityās und ihre Nachkommen sind Halbgötter, während die Daityas, die Söhne Ditis, und die Nachkommen der Daityas in der Regel atheistische Dämonen sind. Es gibt aber auch Ausnahmen. Die Dämonen bevölkerten die unteren Planetensysteme und die Halbgötter die höheren Planeten. Manchmal ziehen die Asuras gegen die Devas in den Krieg, und manchmal gelingt es ihnen dabei, das himmlische Königreich zu erobern und die Devas zu vertreiben. Den letzten Sieg über die Halbgötter erlangten die Daityas unter der Führung von Bali Mahārāja. Bali wurde aber seiner Herrschaft über die drei Welten (höhere, mittlere und untere Planetensysteme) durch einen Trick Viṣṇus (Śrī Vāmanadeva) beraubt, damit Indra seinen Posten als Himmelskönig wieder einnehmen konnte.

Devas und Asuras inkarnieren sich auf der Erde

Nach Balis Sturz flohen die Asuras und suchten – sich in großer Zahl unter Menschen und Tieren inkarnierend – auf der Erde Zuflucht und machten sie zu ihrer Basis für eine neue Attacke gegen die Devas. Mit der Zeit wurden die Asuras eine untragbare Bürde für Mutter Erde, und so begab sie sich in Form einer Kuh zu Brahmā und bat ihn mit Tränen in den Augen um Hilfe. Brahmā konnte Mutter Erde zwar nicht direkt helfen, aber er wandte sich an Śrī Viṣṇu, und die Gottheit versprach, zu gegebener Zeit in der Vṛṣṇi-Dynastie zu erscheinen und die Erde von ihrer Last zu befreien. So nahm der Höchste Herr, Kṛṣṇa, in seiner ursprünglichen Gestalt in Mathurā als der Sohn Devakīs und Vasudevas Geburt, um die Frommen vor den gottlosen Asuras zu beschützen, die Asuras zu töten und um die in Vergessenheit geratenen Prinzipien wahrer Religion wieder zu verkünden. Der Herr vollführte seine Kindheitsspiele in dem Kuhhirtendorf Vṛndāvana³ und ließ später die Stadt Dvārakā erbauen, wo er 16108 Königinnen heiratete, sich in genauso viele Formen erweiterte und mit jeder Königin in einem großen Palast lebte. In Dvārakā spielte Kṛṣṇa die Rolle eines vollkommenen Kṣatriya-Königs. Zu der Zeit als Kṛṣṇa erschien, inkarnierten sich auch viele Devas, um am līlā, den transzendentalen Spielen des Herrn, teilzunehmen.

Vaiśampāyana erzählte dann, als was die großen Devas und Daityas sich auf der Erde inkarniert hatten. Um ein paar Beispiele zu nennen: Droṇa war eine Teilerweiterung Bṛhaspatis, des gurus der Halbgötter; Aśvatthāmā war eine Teilerweiterung Yamas, Kāmas, Krodhas und Mahādevas. Kṛpa war eine Teilerweiterung der Rudras (elf Erweiterungen Śivas); Śakuni war Dvāpara (Herr des dvāpara-yuga); Sātyaki war eine Teilerweiterung der Maruts, ebenfalls Drupada, Kṛtavarman und Virāṭa. Duryodhana war Kali (Herr des kali-yuga), und Duryodhanas Brüder waren Söhne Pulastyas. Varcas, der Sohn Somas (Halbgott des Mondes), wurde Abhimanyu, der Sohn Arjunas. Der aus dem Feuer geborene Dhṛṣṭadyumna war eine Teilerweiterung Agnis (Halbgott des Feuers). Pradyumna, einer der Söhne Kṛṣṇas, war der berühmte himmlische Ṛṣi Sanat-kumāra. Draupadī war eine Erweiterung Lakṣmīs (die Glücksgöttin) und Sacīs (Gemahlin des Himmelskönigs). Der danava Vipracitti inkarnierte sich als Jarāsandha und Ajaka, der jüngere Bruder Vṛṣaparvans, als Śālva. Ekacakra hatte als Prativindhya, Sohn Yudhiṣṭiras, Geburt genommen, Saṃhrāda, der jüngere Bruder Prahrādas, als Śalya und Anuhrāda als Dhṛṣṭaketu. Der asura Bāṣkala wurde der mächtige Bhagadatta, der in der großen Schlacht ein Verbündeter Duryodhanas war und auf einem riesigen weißen Elefanten reitend, die Reihen der Kurus dezimierte. Kaṃsa und Śiśupāla, die beide noch vor der Schlacht von Kurukṣetra von Kṛṣṇa getötet wurden und so Befreiung erlangten, waren der danava Kalanemi und Hiraṇyakaśipu.⁴

Die Dynastie der Kurus

Vaiśampāyana sprach hiernach von der Dynastie der Kurus, angefangen mit dem großen Herrscher Yayāti. Yayāti lebte vor langer Zeit, als die Menschen noch sehr viel älter wurden als heutzutage und war der Sohn des mächtigen Weltherrschers Nahuśa. Nahuśa hatte sogar eine lange Zeit die Position Indras inne, bis er aufgrund seiner Selbstherrlichkeit, seines Stolzes und seiner Vergehen gegen Brāhmaṇas diese Position wieder verlor. Zwischen Brahmā und Nahuśa liegen nur sieben Generationen. Man muss dabei allerdings bedenken, dass jede Generation Millionen von Jahren währte. Zurück zu Yayāti. Er hatte fünf Söhne. Als dieser Herrscher durch einen Fluch Śukrācāryas von Gebrechlichkeit überwältigt wurde, bat er seine Söhne einen nach dem anderen, ihm ihre Jugend im Austausch mit seiner Gebrechlichkeit zu geben, da sein Verlangen nach weltichen Genüssen noch nicht gesättigt war.

Aber nur Puru, Yayātis jüngster Sohn, erklärte sich dazu bereit, seine Jugend zu opfern. Und als Yayāti nach tausend Jahren erkannte, dass es kein Ende der Verlangen gibt, d.h. dass der Hunger nach Sinnengenuß niemals gestillt werden kann, indem man die Begierden zu befriedigen sucht, gab er seinem jüngsten Sohn die Jugend zurück und sagte zu ihm: »O Bezwinger deiner Feinde, mit deiner Jugend habe ich die Freuden des Lebens genossen bis zum vollen Maß meiner Begierden, bis zu den Grenzen meiner Kräfte. Begierden werden jedoch niemals befriedigt durch entsprechende Handlungen. Im Gegenteil – wenn man Schritte unternimmt, um Begierden zu befriedigen, flammen sie nur noch mehr auf, wie ein Opferfeuer, auf das Butterfett gegossen wird. Wenn ein einziger Mann alles auf Erden besitzen würde – ihre Kornfelder, ihr Gold und Silber und ihre Edelsteine, ihre Tiere und Frauen – er wäre immer noch nicht zufrieden. Der Durst nach Genuß sollte deshalb aufgegeben werden.« Dann ging Yayāti in den Wald, um Bußen und Entsagungen auf sich zu nehmen. Puru wurde Thronerbe. Normalerweise wurde in der vedischen Zivilisation der älteste Sohn eines Königs dessen Nachfolger. Mehrere Generationen später wurde Duṣyanta in dieser Dynastie geboren. Duṣyanta zeugte mit Śakuntalā Mahārāja Bharata.⁶

Einige Generationen nach Bharata wurde der mächtige tugendhafte Kaiser Samvarana geboren, der Tapati, eine Tochter des Sonnengottes Vivasvān zur Frau bekam und mit ihr Kuru zeugte, nach welchem die Dynastie benannt wurde, in der dann die Pāṇḍavas (Söhne König Pāṇḍus) und Dhārtarāṣṭras (Söhne Dhṛtarāṣṭras) erschienen. Kuru hatte vier Söhne. In der Linie seines Sohnes Jahnu erschien zehn Generationen später Pratipa und dessen Nachfolger war Śāntanu.

Mahārāja Śāntanu heiratet die Göttin Gaṅgā

Mahārāja Śāntanu traf eines Tages im Wald die Göttin Gaṅgā und bezaubert von ihrer Schönheit machte er ihr einen Heiratsantrag. Gaṅgā willigte ein, seine Frau zu werden unter der Bedingung, dass Śāntanu niemals ein hartes Wort gegen sie sagen dürfe, was immer sie auch tue und dass er sie niemals nach dem Grund ihrer Handlungen fragen dürfe. Wenn er sie auch nur einmal tadeln würde, wäre seine Zeit mit ihr abgelaufen. Mahārāja Śāntanu zeugte mit Gaṅgā acht Söhne, von denen sie jeden – außer den letzten – sofort nach der Geburt in den Ganges warf mit den Worten: »Ich tue, was du wolltest«. Śāntanu war jedesmal sehr bedrückt, wenn seine Frau ein Neugeborenes in den Fluss warf, und als sie auch das achte Kind in den Ganges werfen wollte, konnte er sich nicht mehr länger zurückhalten und tadelte die Göttin mit harten Worten. Daraufhin sagte sie, dass gemäß ihrer Abmachung ihre Zeit mit ihm nun abgelaufen sei. Gaṅgā offenbarte dem König ihre wahre Identität und erzählte ihm, dass die getöteten Kinder die Vasus genannten Halbgötter waren, die von dem großen Ṛṣi Vasiṣṭha verflucht worden waren, auf der Erde Geburt zu nehmen und sie als ihre Mutter und ihn als ihren Vater erwählt hatten und dass es der Wille der Vasus war, gleich nach der Geburt in den Ganges geworfen zu werden.

Die Vasus stehlen Vasiṣṭhas Kāmadhenu-Kuh

Śāntanu Mahārāja wollte mehr darüber wissen und Gaṅgā erzählte folgende Geschichte: »Einst wanderten die acht Vasus mit ihren Frauen durch einen bezaubernden Wald am Rande des Berges Meru. In diesem Wald befand sich auch der āśrama Vasiṣṭhas, der ein Sohn Varuṇas, des Halbgottes der Gewässer war und dort große Entsagungen und Härten auf sich nahm, um Reinheit der Seele zu erlangen. Als die Vasus an diesem āśrama vorbeikamen, sahen sie die schöne kāmadhenu, die wunscherfüllende Kuh des Weisen. Sie war eine Tochter Kaśyapa Munis und Surabhīs, der berühmten Tochter Dakṣas. Die kāmadhenu versorgte Vasiṣṭha Muni mit allem, was er brauchte für seine Opferriten. Dyu, einer der Vasus, pries die Fähigkeiten der Kamadhenu und hob besonders hervor, dass ihre Milch Nektar sei, der dem Trinker ein langes Leben, frei von Krankheit und Gebrechlichkeit, gewähre. Dyus Gemahlin war sehr entzückt von der wundersamen Kuh. Und da ihr Besitzer gerade nicht zuhause war, bat sie ihren Ehemann mit geschickten schmeichelnden Worten, die kāmadhenu einfach mitzunehmen. Dyus Gattin hatte eine Freundin unter den Irdischen, die die Tochter des großen Königs Uśinara war. Ihr wollte sie die Kuh schenken, damit die Königstochter die Milch tränke und ebenso langlebig werden würde wie die Himmlischen, wie sie selbst. Dyu ließ sich von seiner Frau bereden und stahl Vasiṣṭhas schöne kāmadhenu. Als der Weise nach Hause kam, vermisste er seine Wunderkuh. Und obwohl Vasiṣṭha sie überall im Wald suchte, fand er sie nicht. Dann wurde ihm durch sein spirituelles Auge gewahr, was sich zugetragen hatte und im Zorn verfluchte er die Vasus, auf der Erde Geburt zu nehmen.

In der Zwischenzeit waren die Vasus in ihrem Haus angelangt, und schon bald bemerkten sie, dass ein Fluch auf ihnen lastete. So begaben sie sich wieder zum āśrama Vasiṣṭhas und brachten ihm seine kāmadhenu zurück. Sie erwiesen ihm ihre Ehrerbietungen und baten ihn, seinen Fluch von ihnen zu nehmen. Der Muni sagte: »Ich kann diesen Fluch nicht zurücknehmen, denn meine Worte können sich niemals als unwahr erweisen.« Da er aber Mitleid mit den Vasus hatte, versicherte er ihnen, dass sie alle, außer Dyu, schon innerhalb eines Jahres zu den himmlischen Regionen zurückkehren würden. Dyu sollte lange auf der Erde leben und er sollte – Glück im Unglück – als eine hochgeachtete Persönlichkeit, die mit allen Schriften vertraut und dem dharma hingegeben sein würde, gelten. Er würde auch um seines Vaters willen ehelos bleiben. Auf ihrem Rückweg trafen die Vasus mich, Gaṅgā, und erzählten mir von ihrem Unglück. Sie baten mich, als ihre Mutter auf der Erde zu erscheinen und jeden gleich nach der Geburt in den Ganges zu werfen, um sofort wieder zur himmlischen Region zurückkehren zu können.« Nachdem die Göttin diese Worte gesprochen hatte, verließ sie Śāntanu zusammen mit dem neugeborenen Jungen, den sie Devavrata⁷ nannte.

Devavrata studierte die Vedas bei Vasiṣṭha Muni. Als Devavrata schon nach wenigen Jahren in allen Zweigen des vedischen Wissens bewandert und ein großer Krieger geworden war, brachte seine Mutter ihn zurück zu Śāntanu.

Devavratas Schwur

Einige Zeit später heiratate der König Satyavatī, die Mutter Śrīla Vyāsadevas. Als Śāntanu den Niśada-König um ihre Hand bat, machte er zur Bedingung, dass Satyavatīs Söhne Thronfolger werden sollten. Der Herrscher der Erde akzeptierte die Bedingung nicht, da Bhīṣma rechtmäßig sein Nachfolger war und begab sich betrübt wieder nach Hause. Um seinen Vater zu helfen, ging Bhīṣma zum Niśada-König und nahm vor ihm den Schwur auf sich, auf sein Thronrecht als ältester Sohn Śāntanus zu verzichten und niemals in den gṛhastha-āśrama (Haushalter-Lebensstand) einzutreten. D.h. mit anderen Worten, er würde keine Söhne bekommen können, die Satyavatīs Sohn vielleicht den Thron streitig machen könnten. Bei seinem Schwur ließen die Halbgötter Blumen regnen und riefen erfreut: »Bhīṣma, Bhīṣma soll er heißen!« Bhīṣma bedeutet »jemand, der einen furchtbaren Eid geleistet hat«. Śāntanu gab Bhīṣma aus Dank die Segnung, seinen Tod selbst bestimmen zu können.

Citrāṅgada und Vicitravīrya

Satyavatī gebar dem Kaiser zwei Söhne, Vicitravīrya und Citrāṅgada. Als seine beiden Söhne erwachsen waren, nahm Mahārāja Śāntanu, nachdem er 36 Jahre lang die Welt regiert hatte, vānaprastha an; er zog sich in den Wald zurück, um den Rest seines Lebens Bußen und Entsagungen auf sich zu nehmen und sich aufs nächste Leben vorzubereiten. Śāntanu war ein idealer König, ein Heiliger unter den Herrschern. Während seiner Regierungszeit führten die Menschen ein glückliches gesundes Dasein. Gleich ihrem erhabenen König, ihrem großen Vorbild, waren ihre Gedanken und ihr Trachten auf das eine große Ziel der Zufriedenstellung und Verehrung des kosmischen Erhalters, Śrī Viṣṇu, gerichtet, und sie erfüllten ihre jeweiligen Pflichten in den varnas und āśramas mit Freude. Die Brāhmaṇas leiteten die Könige auf dem Pfad des dharma und lehrten das vedische Wissen; die Kṣatriyas gehorchten den Brāhmaṇas und beschützten die Bürger, einschließlich der Tiere, Vögel und anderer Lebewesen; die vaiśyas beschützten insbesondere die Kühe und erzeugten genügend Nahrungsmittel für die ganze Gesellschaft, und die śūdras assistierten mit ihrer Arbeit den anderen Klassen. Śāntanu war so mächtig und so voller guter Eigenschaften, dass ihn alle anderen Könige ganz von selbst als den König der Könige akzeptierten.

Nachdem Śāntanu sich zurückgezogen hatte, übernahm Citrāṅgada die Position seines Vaters. Aber seine Herrschaft währte nicht lange, denn er wurde von einem Gandharva gleichen Namens zu einem Wettkampf herausgefordert. Sie kämpften vier Jahre lang gegeneinander, und am Ende siegte der Gandharva durch seine größeren mystischen Kräfte über den seinerzeit mächtigsten Kṣatriya der Erde. Danach ließ Bhīṣma den noch minderjährigen Vicitravīrya als Thronfolger einweihen.

Bhīṣma raubt die Prinzessinen von Kośala

Einige Jahre später, als der Knabe zu einem stattlichen Jüngling herangewachsen war, kümmerte sich der Sohn Gaṅgās persönlich um die Vermählung Vicitravīryas. Als Bhīṣma erfuhr, dass die drei Apsaragleichen Prinzessinnen von Kośala – Ambhā, Ambikā und Ambālikā – bei einer svayaṃvara⁸ ihren Bräutigam wählen würden, entschloss er sich, sie für Vicitravīrya zu rauben. Zu der svayaṃvara hatten sich tausende von Kṣatriya-Königen eingefunden. Und noch bevor all ihre Namen verlesen worden waren, entführte Bhīṣma die jungen Prinzessinnen vor den Augen der mächtigen Kṣatriyas. Sie verfolgten ihn und ließen ihre Pfeile auf ihn herabregnen, aber dem Meister der Waffenkunst waren sie nicht gewachsen. Schließlich kehrten sie um, und Bhīṣma brachte die schönen Königstöchter ungehindert nach Hastināpūra.

Eine der Prinzessinnen, nämlich Ambhā, war nicht damit einverstanden, die Gemahlin Vicitravīryas zu werden, denn sie hatte ihren Gemahl bereits gewählt. Sie wollte Śalya, den König von Madras, heiraten. Bhīṣma brachte sie deshalb zu Śalya, der Ambhā jedoch zurückwies, weil sie schon von einem anderen (Bhīṣma) berührt worden war. Daraufhin bat Ambhā Bhīṣma, sie zu heiraten. Bhīṣma konnte ihrem Wunsch jedoch nicht nachkommen, weil er durch das Gelübde, lebenslänglich das Zölibat einzuhalten, gebunden war.

Die Prinzessin war darüber sehr verstört und begab sich in den Wald. Dort traf sie Paraśurāma, der der Waffenlehrer Bhīṣmas war. Sie klagte ihm ihr Leid und er versprach, ihr zu helfen. Paraśurāma forderte Bhīṣma auf, Ambhā zur Frau zu nehmen. Bhīṣma weigerte sich strikt. Das machte Paraśurāma so zornig, dass er Bhīṣma töten wollte. Śrī Paraśurāma ist die Kriegerinkarnation des Höchsten Herrn, die erschien, um die gesamte Kṣatriya-Rasse der Erde viele Male hintereinander zu vernichten, weil die Kṣatriyas ihre Macht missbrauchten und sich schwer gegen die Brāhmaṇas vergingen. Bhīṣma und Paraśurāma kämpften dreiundzwanzig Tage gegeneinander, doch konnte keiner den anderen besiegen. Ambhā fasste dann den Entschluß, harte Entsagungen auf sich zu nehmen, um von Śiva die Segnung zu bekommen, Bhīṣma töten zu können. Als der mächtige Śiva mit der Ausführung ihrer harten Askese zufrieden war, gewährte er ihr die Segnung, in ihrem nächsten Leben die Ursache von Bhīṣmas Tod zu werden.

Vyāsadeva zeugt Pāṇḍu, Dhṛtarāṣṭra und Vidura

König Vicitravīrya ist das Beispiel für einen Menschen, der sich das Leben durch exzessiven Genuß verkürzt. Er vergnügte sich sieben Jahre lang ununterbrochen mit seinen beiden Frauen und starb als Folge davon schließlich an Schwindsucht.

Um die Kuru-Dynastie fortzuführen, zeugte Vyāsadeva, der Bruder Citrāṅgadas und Vicitravīryas, auf Bitten seiner Mutter mit Ambikā einen Sohn. In der vedischen Kultur war es erlaubt, dass der Bruder eines Mannes mit dessen Ehefrau ein Kind zeugen durfte, wenn die Frau von ihrem Ehemann kein Kind haben konnte. Vyāsadeva war ein in Lumpen gekleideter Asket mit verfilzten Haaren. Da er das Gelübde auf sich genommen hatte, sich ein Jahr lang nicht zu waschen, ging von seinem Körper ein für empfindsame Prinzessinnennasen nicht gerade angenehmer Geruch aus. Als er sich Ambikā näherte, schloß sie die Augen, weil sie seinen Anblick nicht ertragen konnte. Dies führte dazu, dass ihr Sohn Dhṛtarāṣṭra blind geboren wurde. Satyavatī bat Vyāsadeva, noch einmal einen Sohn zu zeugen, diesmal mit Ambālikā. Ambālikā wurde bleich als sie den Asketen sah, und so wurde ihr Sohn mit einer blassen Haut geboren und bekam den Namen Pāṇḍu, »der Blasshäutige«. Danach bat Satyavatī den Heiligen ein drittes Mal, einen Sohn zu zeugen. Sie trug Ambikā auf, den Ṛṣi noch einmal in ihrem Gemach zu empfangen. Aber der Prinzessin war der Gedanke, sich mit dem häßlichen schmutzigen Asketen zu vereinigen, so zuwider, dass sie eine schöne Dienstmagd an ihrer Stelle Vyāsa empfangen ließ. Die Dienstmagd verhielt sich dem Weisen gegenüber sehr ehrfurchtsvoll und ergeben. Aus dieser Verbindung ging Vidura hervor, der später weltberühmt wurde für seine Weisheit und Gerechtigkeit.

Yamarāja wird vom Ṛṣi Māṇḍavya verflucht

Vidura war eine Teilerweiterung Yamarājas, des weisen Richters der Sünder. Es war Yamas Wunsch gewesen, an den transzendentalen Spielen Kṛṣṇas teilnehmen zu dürfen und durch die barmherzige Fügung des Höchsten Herrn wurde ihm dieser Wunsch erfüllt. Yamarāja hatte einmal dem Ṛṣi Māṇḍavya für eine grausame Tat, die dieser als ein Kind begangen hatte, eine übermäßig schwere Strafe auferlegt, woraufhin Māṇḍavya ihn später verfluchte, auf der Erde Geburt zu nehmen.

Vaiśampāyana erzählte in diesem Zusammenhang die folgende Geschichte:

Māṇḍavya Ṛṣi, der stets der Ausübung schwerer tapasya hingegeben war, hatte einst ein Schweigegelübde auf sich genommen. Eines Tages, als er mit erhobenen Armen wie ein Pfahl in Meditation versunken vor seiner Hütte stand, kamen einige Räuber vorbei, die von den Ordnungshütern des Königs verfolgt wurden. Sie versteckten sich hinter dem Haus des Ṛṣis. Als die Polizisten kamen und den Ṛṣi fragten, wo die Räuber hingelaufen seien, gab er natürlich keine Antwort. Die Leute fanden die Räuber schließlich, und weil sie dachten, Māṇḍavya würde mit ihnen unter einer Decke stecken, schleppten sie ihn zusammen mit den Dieben zur Stadt des Königs. Die Diebe wurde auf Holzpfähle aufgespießt und so auch der unschuldige Ṛṣi, der nicht von seinem Gelübde abwich und nichts unternahm, um der Bestrafung zu entgehen. Die Diebe starben schließlich, aber der Ṛṣi blieb am Leben.

Als einige andere Ṛṣis von Māṇḍavyas leidvollem Zustand erfuhren, begaben sie sich zu ihm und trösteten ihn und gingen dann zum König. Der König war sehr erschreckt, als er hörte, dass ein Brāhmaṇa gepfählt worden war und begab sich mit den Ṛṣis zusammen zu ihm, um vor seinen Füßen niederzufallen und ihn um Vergebung zu bitten. Māṇḍavya nahm dem König diese Bestrafung nicht übel, weil er sich darüber im klaren war, dass er diese Qualen aufgrund einer vergangenen sündhaften Handlung zu ertragen hatte. Die Leute des Königs versuchten, den angespitzten Pfahl aus dem Körper des Weisen zu ziehen, aber es gelang ihnen nicht – der Pfahl brach ab und die Spitze steckte immer noch in seinem Körper.

Als Māṇḍavya seinen Körper aufgab, wurde er zu einem himmlischen Planeten erhoben. Eines Tages besuchte er Yamarāja und fragte ihn, für welche Sünde er so hart bestraft worden war, und der Herr der Gerechtigkeit sagte ihm, dass er einmal in seiner Kindheit ein Insekt auf einem Strohhalm aufgespießt habe. Weil der Ṛṣi diese Strafe für unangemessen hart hielt, verfluchte er Yamarāja, auf der Erde Geburt zu nehmen.

Mahārāja Pāṇḍu wird von Kindama verflucht

Als Pāṇḍu zu einem Jüngling herangewachsen war, wurde er als Thronfolger Vicitravīryas eingesetzt. Er heiratete zwei Frauen, Pṛthā, auch Kuntī genannt, die die Tochter König Kuntibhojas war und Madrī, die Tochter des Königs von Madras. Der blinde Dhṛtarāṣṭra heiratete Gāndhārī, die Tochter des Königs von Gandhāra, und Vidura erhielt die Tochter König Devakas zur Gemahlin.

Bald nach seiner Hochzeit unterwarf König Pāṇḍu mit seinem Heer die Könige der Erde. Dann zog er sich mit seinen beiden Frauen in den Wald zurück, da ihm am opulenten Palastleben in Hastināpūra nicht viel gelegen war und da er außerdem ein leidenschaftlicher Jäger war.

Eines Tages tötete er aus Versehen auf der Jagd den Ṛṣi Kindama. Der Ṛṣi und seine Frau hatten die Form eines Hirschpaares angenommen, und waren gerade damit beschäftigt, sich geschlechtlich zu vereinigen, als Kindama vom Pfeil Pāṇḍus getroffen wurde.⁹ Bevor der Ṛṣi starb, verfluchte er Mahārāja Pāṇḍu, ebenfalls dann zu sterben, wenn er sich mit seiner Frau vereinigt.

2 Leben und Not der Pāṇḍavas

Die Geburt der Pāṇḍavas

Daraufhin nahm Pāṇḍu vānaprastha (entsagtes Leben im Wald) an und wanderte mit Kuntī und Madrī zum Caitaratha, Kalakuta, Himavat und schließlich zum Gandhamādana, wo der tugendhafte Pāṇḍu den dort lebenden Siddhas, Caraṇas und anderen himmlischen Wesen und den Ṛṣis bald sehr lieb wurde. Mahārāja Pāṇḍu war jedoch unzufrieden, weil er sich um sein zukünftiges Wohl sorgte. Er kam zu der Schlußfolgerung, dass er ohne einen Sohn nach dem Tode keine glücklichen Regionen erreichen würde. Durch śraddha (regelmäßige Opfergaben an die Ahnen) und andere fromme Handlungen retten Söhne ihre Väter aus der Hölle, die man Put nennt oder aus anderen schlechten Bedingungen und ermöglichen ihnen einen Aufenthalt in höheren Regionen. Das ist die Aussage der Schriften. Außerdem fühlte er sich verantwortlich für das Wohl der Menschheit und hielt es für seine Pflicht, für einen würdigen Nachfolger zu sorgen, der die Prinzipien des dharma in der menschlichen Gesellschaft aufrechterhalten würde. Aufgrund dieser Überlegungen drängte Pāṇḍu seine Gemahlin Kuntī, einen gerechten tugendhaften Sohn zu bekommen. – Und wer käme dafür als Vater mehr in Frage als Yamarāja, der Herr der Gerechtigkeit, der gerechte Richter frommer und sündhafter Taten der Menschen selbst?

Pṛthā bekam einmal, als sie noch im Palast ihres Vaters lebte, als Segnung für ihre Dienste von Durvāsa Muni einen mantra, mit dem sie jeden Halbgott rufen konnte, um von ihm ein Kind zu bekommen. Durvāsa kannte die Zukunft Pāṇḍus, und deshalb gab er Kuntī diese Segnung.

Aus der Verbindung Kuntīs mit dem Herrn des Todes ging Mahārāja Yudhiṣṭira hervor. Als er das Licht der Welt erblickte, sagte eine Stimme am Himmel: »Dieses Kind wird der beste aller tugendhaften Männer sein. Er wird ein in allen drei Welten berühmter König werden!« Pāṇḍu bat Kuntī noch dreimal, Söhne von den Halbgöttern zu bekommen. Sie empfing Bhīma durch Vāyu, den Gott des Windes und Arjuna durch Indra, den König der Himmelsbewohner. Der vierten Bitte ihres Gatten kam sie aber nicht nach, sondern lehrte Madrī den mantra, damit auch sie Kinder habe. Madrī rief die Zwillings-Aśvinis, die beiden Ärzte der Halbgötter, deren Schönheit und Gelehrsamkeit im ganzen Universum bekannt waren, und empfing Nakula und Sahadeva durch sie. Die fünf hochqualifizierten Söhne Pāṇḍus wurden von den im Wald lebenden Weisen unterrichtet und zu zukünftigen Führern herangezogen.

Eines Tages im Frühling geschah durch die Macht der Vorsehung das Unvermeidliche: Pāṇḍu spazierte mit seiner Frau Madrī allein im Wald. Angeregt durch die bezaubernde Atmosphäre jenes Frühlingstages umarmte er von Lust überwältigt seine schöne Frau. Alle Versuche Madrīs, ihren Gemahl zur Vernunft zu bringen und ihn von einer Handlung abzuhalten, die ihm den Tod kosten würde, schlugen fehl – Pāṇḍu nahm Madrī gewaltsam und starb, während er sich mit ihr vereinigte. Madrī bat Kuntī, ihrem Gemahl folgen zu dürfen und Kuntī sollte sich um die Kinder kümmern. So warf sie sich auf den brennenden Scheiterhaufen Pāṇḍus und folgte ihm treu in die nächste Welt.

Die Geburt Duryodhanas und seiner 99 Brüder

Nach den Bestattungsriten brachten einige im Wald lebende Ṛṣis Kuntī und ihre fünf Söhne nach Hastināpūra zum Kuru-Palast und übergaben die Kinder der Obhut ihres Onkels Dhṛtarāṣṭra und Bhīṣmas. Bevor die Pāṇḍavas (die fünf Söhne Pāṇḍus) zur Welt kamen, hatte Gāndhārī, die Gemahlin Dhṛtarāṣṭras, von Vyāsadeva die Segnung bekommen, einhundert Söhne zu gebären. Nach zweijähriger Schwangerschaft schlug sie sich – als sie von Yudhiṣṭiras Geburt hörte – verärgert darüber, dass ihre Schwangerschaft noch immer nicht beendete war, auf den Bauch und brachte einen Fleischball hervor. Als sie ihn wegwerfen wollte, erschien der weise Vyāsa vor ihr. Gāndhārī beklagte sich bei ihm, dass er ihr einhundert Söhne versprochen hätte und sie stattdessen nach zweijähriger Schwangerschaft nur diesen Fleischball hervorgebracht habe.

Vyāsadeva sagte: »Meine Worte können niemals unwahr sein, noch nicht einmal, wenn sie im Scherz gesprochen wurden.« Dann besprengte er den Ball mit Wasser, und der Klumpen zerteilte sich in einhundert daumengroße Stücke. Vyāsadeva gab die Anweisung, jedes Teil in einen Behälter mit Butterfett zu tun und sie sorgsam aufzubewahren. Gāndhārī war zwar glücklich einhundert Söhne zu haben, dachte sich aber, dass eine Tochter ihr Mutterglück noch vergrößern würde. Als Vyāsa die Behälter nachgezählt hatte, stellte er fest, dass es einhunderteins Behälter waren. Und da er die Gedanken seiner Schwiegertochter kannte, versicherte er ihr, dass sie nun auch eine Tochter haben würde. Das Mädchen – sie gaben ihr den Namen Duhśala – wurde später mit Jayadratha, dem König der Sindhus, vermählt.

Zwei Jahre später – am selben Tag als Bhīṣma geboren wurde – hatte sich auf mystische Weise aus einem der Fleischteile Duryodhana entwickelt. Bei seiner »Geburt« wieherte er wie ein Esel, und alle Esel in der Umgebung antworteten ihm. Dieses und noch einige andere schlechte Omen wie Sandstürme und Sonnenfinsternis deuteten an, dass hier die Ursache für zukünftiges Unheil des Kuruhauses Geburt genommen hatte. Vidura riet seinem Bruder Dhṛtarāṣṭra, diesen Sohn sofort im Wald auszusetzen. Dhṛtarāṣṭra aber hörte nicht auf ihn. Als alle hundert Söhne und die Tochter geboren waren, zeugte der blinde König mit einer Dienstmagd noch einen Sohn, den sie Yuyutsu nannten.

Duryodhana versucht Bhīma zu vergiften

Die Pāṇḍavas und die Söhne Dhṛtarāṣṭras wuchsen heran. Bhīma, der Sohn des Windgottes, war Duryodhana und dessen Brüdern in Stärke, Schnelligkeit, Tapferkeit und vielen anderen Dingen überlegen, und Duryodhana wurde mit der Zeit immer neidischer auf Bhīma und dessen Brüder. Eines Tages spielten die Kinder an einem schönen Ort am Ufer des Ganges. Sie vergnügten sich im Wasser und fütterten sich anschließend gegenseitig. Bei dieser Gelegenheit gab Duryodhana dem arglosen Bhīma vergiftetes Essen. Bhīma wurde bewusstlos, und Duryodhana fesselte ihn und warf ihn in den Ganges, ohne dass die anderen es bemerkten. Während Bhīma sank, wurde er von Nāgas gebissen. Ihr Gift neutralisierte das Gift, das Duryodhana ihm ins Essen getan hatte. Die Nāgas brachten Bhīma zu ihrem König Vāsuki. Einer der Nāgas, Aryaka mit Namen, erkannte in Bhīma einen Verwandten. Aryaka war der Großvater Kuntibhojas, des Vaters Königin Kuntīs. Hocherfreut einen Urenkel zu sehen, gab er Bhīma einen Nektartrank, durch den der zweite Sohn Pāṇḍus die Stärke von zehntausend Elefanten erlangte. Dann wurde er von den Nāgas zurückgebracht zum Ufer der Gaṅgā.

In der Zwischenzeit machten sich Kuntī und Bhīmas Brüder große Sorgen um ihn, und, da sie nun Duryodhanas Absichten kannten, beschlossen sie, in Zukunft sehr vorsichtig zu sein. Von Yudhiṣṭira heißt es, er wäre so rein und unschuldig gewesen, dass er sich nicht vorstellen konnte, dass irgendjemand einem anderen etwas Böses antun kann. Er hielt jeden für so ehrenhaft wie sich selbst.

Einige Zeit später versuchte Duryodhana erneut, Bhīma durch vergiftete Nahrung zu töten. Yuyutsu, der durch die Dienstmagd empfangene Sohn Dhṛtarāṣṭras, informierte Bhīma darüber. Aber Bhīma aß die vergiftete Speise einfach sorglos auf und verdaute sie völlig.

Kṛpa wurde der erste Waffenlehrer der Kuru-Prinzen. Er war der Sohn Śaradvats, der mit Pfeilen in den Händen geboren worden war. Śaradvat nahm schon früh Entsagungen auf sich, und erlangte alle himmlischen Waffen, wie die brahmacārīs durch Entsagungen von ihren gurus das Wissen der Vedas erhalten. Indra, der Himmelskönig, wurde sehr besorgt, als er Śaradvats Askese sah und schickte Janapadī, eine schöne Apsara (himmlisches Gesellschaftsmädchen), um ihn zu Fall zu bringen. Bei ihrem Anblick fielen Śaradvat Pfeil und Bogen aus den Händen. Er flüchtete und verlor Samen. Der Same fiel auf Heidekraut und da der Samen eines Ṛṣis niemals verlorengeht, wurden daraus zwei Kinder geboren, ein Junge und ein Mädchen. Ein Soldat Mahārāja Śāntanus fand die Kinder und brachte sie dem König. Śāntanu nannte sie Kṛpa (kṛpa bedeutet, Mitleid, Barmherzigkeit) und Kripī, weil er sie aus Barmherzigkeit aufzog. Später erschien Śaradvat am Königshof und lehrte seinen Sohn die Waffenkunst.

Droṇa wird Waffenlehrer der Kuru-Prinzen

Als die Kuru-Prinzen schon etwas herangewachsen waren, machte Bhīṣma den mächtigen Droṇa zum Lehrer der Jünglinge. Vaiśampāyana erzählte folgende Geschichte über Droṇa: An der Quelle der Gaṅgā lebte der Ṛṣi Bharadvāja. Eines Tages sah er die leicht bekleidete Gritaci (eine Apsara) und in einem Aufwallen der Lust gab er Samen ab. Er fing ihn in einem droṇa genannten Behälter auf. Aus dem Samen entstand ein Junge, den er Droṇa nannte. Bharadvāja war ein Freund König Priśatas. Priśatas Sohn Drupada und Droṇa waren Schüler Agniveśas. Drupada kam oft zum āśrama seines Guru und so wurden Droṇa, der bei seinem Meister lebte, und Drupada ebenfalls Freunde. Nach seiner Schülerzeit heiratete Droṇa Kripī. Sie brachte einen Sohn zur Welt, den sie Aśvatthāmā nannten. Nach dem Tod Bharadvājas und König Priśatas erlangte Droṇa die Waffen Paraśurāmas. Der mächtige Paraśurāma, die Kriegerinkarnation des Herrn, hatte sich in den Himavat zurückgezogen, nachdem er die Kṣatriya-Klasse einundzwanzigmal vernichtet hatte.

Als Droṇa davon hörte, ging er zu ihm und bat Paraśurāma um einen Teil seines Besitzes. Paraśurāma sagte: »Ich habe bereits all meinen Reichtum verschenkt. Ich besitze nur noch meinen Körper und meine himmlischen Waffen; du kannst zwischen beiden wählen.« Droṇa ließ sich die Waffen mit den dazugehörigen mantras geben. Obwohl im Besitz mächtiger Waffen war Droṇa ein armer Brāhmaṇa. Er besaß noch nicht einmal eine Kuh, die seiner Familie etwas Milch hätte geben können. Um seiner Armut abzuhelfen, begab er sich eines Tages zu König Drupada, seinem alten Freund. Aber Drupada wollte von seiner Freundschaft nichts mehr wissen und wies ihn schroff ab. Als sie beide noch als Schüler Agniveśas in dessen āśrama lebten, hatte Drupada öfters zu Droṇa gesagt, dass er, wenn er einmal König sei, Droṇa die Hälfte seines Königreiches geben würde. Tief gekränkt durch das Verhalten König Drupadas, verließ Droṇa den Palast und ging nach Hastināpūra, um der Waffenlehrer der Kuru-Prinzen zu werden, in der Hoffnung mit ihrer Hilfe dem stolzen König von Pañcala eines Tages eine Lehre zu erteilen und ihm sein Königreich mit Gewalt zu nehmen.

Unter allen Schülern Droṇas war Arjuna der herausragendste. Er übertraf seine Brüder und die hundert Söhne Dhṛtarāṣṭras in der Geschicktheit im Umgang mit Pfeil und Bogen bei weitem. Er übte sich sogar nachts im Bogenschießen. Seine Aufmerksamkeit war dermaßen zielgerichtet, dass er beim Schießen nur das Zentrum des Zieles sah und sonst nichts. Weil Droṇa sehr zufrieden war mit Arjuna, gab er ihm die Segnung, der beste Bogenschütze der Welt zu sein.

Ekalavias Guru-dakṣiṇā

Eines Tages kam der Niśada-Prinz Ekalavia zu Droṇacarya und bat ihn, ihn als seinen Schüler anzunehmen. Droṇa lehnte jedoch ab, weil er fürchtete, dieser Mann einer niedrigeren Kaste könne vielleicht im Laufe der Zeit seine Kṣatriya-Schüler übertreffen. Hierauf ging Ekalavia in den Wald und übte sich dort im Bogenschießen. Er fertigte eine Tonfigur Droṇas an und erlangte dadurch, dass er sie regelmäßig verehrte als wäre sie Droṇa selbst, die Meisterschaft im Umgang mit Pfeil und Bogen, und er übertraf sogar noch den Sohn Indras in der Kunst des Bogenschießens.

Als Arjuna von den Fähigkeiten des Niśada-Prinzen hörte, sagte er zu seinem Lehrer: »Wie ist es möglich, dass Ekalavia mich im Bogenschießen übertrifft, wo du mir doch das Versprechen gegeben hast, dass es auf der Erde niemanden gäbe, der mir gleichkäme in dieser Kunst?« Droṇa begab sich daraufhin zusammen mit Arjuna in den Wald zu Ekalavia. Als Ekalavia Droṇa sah, fiel er sofort wie ein Stab vor ihm nieder und brachte ihm Ehrerbietungen dar. Droṇa sagte zu ihm: »Wenn du mein Schüler bist, dann gib mir jetzt die guru-dakṣiṇā.« Ekalavia antwortete: »Befiehl mir, was ich für dich tun oder für dich bringen soll, mein Meister.« Droṇa sagte: »Gib mir deinen rechten Daumen als guru-dakṣiṇā.« Da Ekalavia ein Mann war, der zu seinem Wort steht, hackte er den Daumen seiner rechten Hand ab und gab ihn Droṇa. Er musste dann allerdings feststellen, dass er nicht mehr so genau schießen konnte wie vorher.

Yudhiṣṭiras Demut

Einmal, an einem Ekadaśi-Tag, schickte Droṇa Yudhiṣṭira los mit dem Auftrag, ihm jemanden zu bringen, der Yudhiṣṭira untergeordnet sei, und Duryodhana schickte er los, um jemanden zu finden, der Duryodhana übergeordnet sei. Am Abend kam der stolze Duryodhana zurück und berichtete, er habe niemanden gefunden, der ihm übergeordnet sei. Bald darauf traf Yudhiṣṭira ein und berichtete: »Am Ende des Tages traf ich einen vaiśya (Bauer), von dem ich anfangs dachte, er wäre mir untergeordnet in der Rechtschaffenheit, weil er Wasser aus einem Brunnen holte.¹⁰ Ich wollte ihn schon mitnehmen, doch dann sah ich, dass der vaiśya das Wasser einer Kuh gab. Da ich keinen finden konnte, der mir untergeordnet ist, bringe ich mich selbst als den Niedrigsten von allen.« Als Droṇa Yudhiṣṭiras Demut sah, wusste er, dass der älteste Sohn Pāṇḍus geeignet war, die Welt zu regieren, und er wusste auch, dass der selbstherrliche Duryodhana die Ursache der Zerstörung der Kurus sein würde.

Der Wettkampf zwischen Arjuna und Karṇa

Am Ende der Lehrzeit der Kuru-Prinzen veranstaltete Droṇa einen öffentlichen Wettkampf. Seine Schüler zeigten vor den Augen des Kuru-Hofstaates und vieler neugieriger Bürger ihre Waffenkünste. Bhīma und Duryodhana, die beide erstklassige Keulenkämpfer waren, führten einen Zweikampf aus, den Droṇa nach einiger Zeit abbrach, als er sah, mit welchem Zorn sie aufeinander losgingen. Als letzter demonstrierte Arjuna seine Geschicktheit mit Schwert und Keule und im Bogenschießen. Alle Zuschauer waren äußerst erstaunt über seine Fähigkeiten.

Als der Wettkampf fast zu Ende war, betrat ein stattlicher unbekannter Krieger in einer goldenen Rüstung die Arena. Es war Karṇa, der Pflegesohn des Kutschers Adiratha. Adiratha hatte Karṇa als Säugling in einem Weidenkorb am Ufer des Ganges gefunden. Das Kind trug wunderschöne Ohrringe, weshalb er es Karṇa (»Ohr; schöne große Ohren, schön geschmückte Ohren«) nannte. Karṇa prahlte vor allen Zuschauern mit seinen Fähigkeiten und vollführte auch tatsächlich alles, was Arjuna getan hatte. Duryodhana hieß ihn erfreut willkommen und bot ihm seine Freundschaft an. Dann forderte Karṇa den Sohn Indras mit stolzen Worten zum Zweikampf heraus. Kṛpa, der mit den Regeln des Zweikampfs wohlvertraut war, fragte den Krieger, aus welchem Geschlecht, von welcher königlichen Linie er abstamme. Karṇa senkte seinen Blick beschämt zu Boden. Duryodhana rettete die Situation zugunsten seines neugewonnenen Verbündeten, indem er sagte: »O Lehrer, die Schriften sagen, dass man auf dreierlei Weise ein König werden kann – durch Geburt in einer königlichen Familie, durch heroische Taten und durch das Anführen eines Heeres. Wenn Arjuna nicht mit einem Nicht-König kämpfen will, dann mache ich hiermit diesen Mann zum König von Aṅga.« Sofort kamen einige Brahmanen herbei und vollführten die Krönungszeremonie, und von diesem Zeitpunkt an war Karṇa einer von Duryodhanas Männern.

Bald darauf kam Adiratha auf einen Stab gestützt in die Arena, und Karṇa verneigte sich achtungsvoll vor seinem Pflegevater. Adiratha umarmte seinen Sohn freudig und benetzte dessen Haar mit seinen Tränen. »Ha«, sagte Bhīmasena, »er ist der Sohn eines Wagenlenkers! Du verdienst es nicht im Kampf von Arjuna getötet zu werden, o Sohn eines Kutschers. Nimm schnell die Peitsche in die Hand und tu, was für Leute deines Berufes angemessen ist. Du verdienst es nicht, König von Aṅga zu sein. Du bist wie ein Hund, der zum Opferfeuer gekommen ist, um die geheiligte Butter zu stehlen!« Erzürnt sprang Duryodhana auf und konterte mit scharfen Worten. Dann verschwand der Sonnenball hinter dem Horizont, und Krieger und Zuschauer verließen die Arena und begaben sich nach Hause. Die Meinungen der Zuschauer in der Frage, wer nun der bessere Krieger war – Karṇa oder Arjuna –, gingen auseinander. Manche hielten Arjuna für den Gewinner des Wettkampfs und andere Karṇa.

Droṇācārya demütigt König Drupada

Einige Zeit später forderte Droṇa von seinen Schülern die guru-dakṣiṇā – sie sollten Drupada gefangennehmen und ihn als Geschenk überbringen. Also zogen sie los zur Stadt des Königs und kämpften gegen sein Heer, und Arjuna nahm den mächtigen König von Pañcala gefangen und brachte ihn zu Droṇa. Pārtha (Arjuna) hatte seinem Waffenlehrer schon am Anfang seiner Lehrzeit versprochen, Drupada zu unterwerfen. Drupadas ganzes Königreich war nun im Besitz von Droṇa, und er demütigte Drupada, indem er ihn am Leben ließ und ihm die Hälfte seines Köngreichs schenkte. Droṇa sprach: »Du sagtest, nur ein König kann der Freund eines Königs sein. Nimm nun das südliche Pañcala als dein Reich an, während ich das nördliche Pañcala regiere und sei mein Freund.«

Ein Jahr danach wurde Yudhiṣṭira zum Erbprinzen geweiht. Zu dieser Zeit empfing Arjuna die Brahmaśira-Waffe von Droṇa, eine Waffe, die falsch eingesetzt, d.h. gegen Schwächere eingesetzt, die ganze Erde vernichten würde. Droṇa hatte diese Waffe von seinem Guru Agniveśa empfangen. Der Waffenlehrer der Pāṇḍavas forderte nun von Arjuna allein eine besondere guru-dakṣiṇā, und Arjuna versprach, ihm alles zu geben, was er wolle. Droṇa sagte: »Kämpfe gegen mich, wenn ich dich eines Tages zum Kampf herausfordern werde.«

Vāraṇāvata

Dann zogen Arjuna und Bhīma allein in einem Streitwagen aus und unterwarfen die Könige des Ostens und des Südens, den König von Sauvira und einen Mleccha-König, den Pāṇḍu nicht hatte unterwerfen können. Beim Anblick des wachsenden Ruhms und Ansehens der Pāṇḍavas wurde Dhṛtarāṣṭras Herz plötzlich von Missgunst vergiftet, und er suchte einen Weg, die Pāṇḍavas zu beseitigen, damit seine Söhne nicht mehr im Schatten der Söhne Pāṇḍus stehen müssten. Er besprach sich mit seinem ersten Minister, und dieser riet ihm, die fünf Pāṇḍavas auf jeden Fall zu vernichten. Duryodhana, der älteste Sohn Dhṛtarāṣṭras, beschloß, seine Vettern zu verbrennen. In Vāraṇāvata ließ er von Purocana ein Haus bauen, dessen Wände aus brennbaren Materialien bestanden und außerdem mit gut brennbaren Materialien wie Butterfett und Schellack getränkt waren. Als das Haus fertig war, schickte Dhṛtarāṣṭra die Pāṇḍavas nach Vāraṇavāta unter dem Vorwand, sich das Paśupati-Fest anzuschauen. Vidura, der Freund und Gönner der fünf Prinzen, wusste von Dhṛtarāṣṭras Plan und informierte Yudhiṣṭira bei ihrer Abreise.

Die Pāṇḍavas und ihre Mutter lebten mit Purocana ein Jahr lang in diesem Haus. In dieser Zeit grub ein Mineur, von Vidura geschickt, einen Tunnel unterm Haus, ohne dass Purocana es merkte. Am Ende eines Festtages, an dem auch eine Niśada-Frau mit ihren fünf Söhnen im Schellackhaus war und sie alle nebst Purocana von Wein berauscht schliefen, zündeten die Pāṇḍavas das Haus an und entkamen durch den Tunnel. Purocana verbrannte zusammen mit den Niśadas. Die Leute des Ortes glaubten, die Pāṇḍavas und Kuntī seien ein Opfer des Feuers geworden und waren sehr empört über Dhṛtarāṣṭra und seine schurkischen Söhne.

Bhīma tötet den Rākṣasa Hidimba

Die Pāṇḍavas flüchteten durch den Dschungel in der Nacht. Bhīma trug seine Mutter auf der Schulter, Arjuna und Yudhiṣṭira auf den Armen und die Zwillinge Nakula und Sahadeva an den Seiten und rannte mit ihnen die ganze Nacht hindurch. Er war schnell wie der Wind und wie der Wind kannte er keine Müdigkeit. Am Morgen erreichten sie das Ufer des Ganges. Ein Fährmann, den Vidura gesandt hatte, setzte sie über. Dann rannte Bhīma mit ihnen weiter in südlicher Richtung. Als es schon dunkel war und sie alle müde und durstig waren, machten sie halt. Kuntī, Yudhiṣṭira, Arjuna und die Zwillinge legten sich erschöpft auf dem Boden schlafen, während Bhīma Wache hielt.

Ganz in der Nähe saß der häßliche menschenfressende Rākṣasa Hiḍimba mit seiner Schwester Hiḍimbā auf einem Salabaum und beobachtete die Gesellschaft. Der Rākṣasa war doppelt so groß wie Bhīma, hatte fünf lange spitze Zähne, einen dicken Bauch, lange Ohren, rote abstehende Haare, Augen wie glühende Kohlen und einen Mund, der von einem Ohr zum anderen reichte. Beim Anblick der Menschen lief ihm das Wasser im Mund zusammen, und er sagte zu Hiḍimbā: »Schwester, ich bin sehr hungrig. Es ist lange her, seit ich das letzte Mal Menschenfleisch gegessen habe. Bring mir diese Menschen, damit wir uns zu unserer vollsten Zufriedenheit an ihrem Fleisch und Blut laben können.«

Als Hiḍimbā aber den stattlichen Bhīma sah, verliebte sie sich in ihn. Sie näherte sich ihm in der Form einer wunderschönen Frau, erklärte ihres Bruders Absichten und bat ihn dann, sie als seine Gefährtin anzunehmen. Hiḍimba wurde indes langsam ungeduldig und begab sich zu den beiden. Als er seine Schwester in dieser Form sah, wurde er sehr wütend, und weil er sich betrogen fühlte, wollte er sie töten. Der heldenhafte Sohn Pāṇḍus jedoch packte den Rākṣasa und zerrte ihn von seinen schlafenden Brüdern und seiner Mutter weg, damit sie nicht erwachten und tötete Hiḍimba nach einem schrecklichen Kampf.

Als die Pāṇḍavas wieder aufbrachen, folgte Hiḍimbā ihnen. Sie klagte Kuntī ihr Liebesleid. Kuntī hatte Mitleid mit ihr und ordnete an, dass Hiḍimbā tagsüber mit Bhīma zusammensein dürfe, dass sie ihn aber abends wieder zurückbringen müsse. Bhīma vergnügte sich mit ihr an verschiedenen wunderbaren Orten auf der Erde und in himmlischen Regionen. Nach einiger Zeit gebar sie ihm einen Sohn, den sie Ghaṭotkaca nannten, weil er einen runden Kopf wie ein ghaṭotkaca genannter Wasserbehälter hatte. Bhīmas Sohn wurde ein mächtiger, tapferer und mit allen mystischen Kräften ausgestatteter Kämpfer, der selbst unter seinesgleichen gefürchtet war, und er war den Pāṇḍavas treu ergeben und bereit, ihnen zu dienen, wann immer sie seine Hilfe wünschten.

Die Pāṇḍavas wanderten mit verfilzten Haaren und in Baumrinde und Hirschfelle gekleidet wie Asketen durch Pañcala, Kīcaka, Trigarta und Matsya. Unterwegs studierten sie den Ṛg-Veda, die Vedāṅgas und die Wissenschaft der Diplomatie und Politik. In der Nähe von Ekacakra trafen sie Vyāsadeva. Er tröstete sie und versicherte ihnen, dass sie bald die Weltherrschaft übernehmen würden. Vyāsa brachte sie zu einem Brāhmaṇa in Ekacakra.

Bhīma tötet Baka

Dort lebten sie lange Zeit unerkannt als Brāhmaṇas verkleidet durch das Sammeln von Almosen. Eines Tages hörte Kuntī aus einem Zimmer der Brāhmaṇa-Familie Weinen und Klagen, das folgende Ursache hatte: Im Wald in der Nähe des Ortes lebte ein Rākṣasa namens Baka, der einmal im Jahr von einer Familie der Stadt ein Menschenopfer, zwei Büffel und einen Karren voll Reis nahm. Dafür beschützte er die Stadt vor Räubern und anderen Störungen. Wenn eine Familie sich weigerte, ihm seinen »Tribut« zu zollen, tötete er die ganze Familie. Nach vielen Jahren nun war der Brāhmaṇa an der Reihe, dem Rākṣasa ein Menschenopfer zu bringen. Zuerst sprach der Brāhmaṇa zu seiner Frau und seinen beiden Kindern, dass er sein Leben für sie opfern werde. Doch seine Frau war nicht einverstanden mit seinem Vorschlag und führte viele gute Gründe an, die alle im Einklang mit den Prinzipien der Religion standen. Zuletzt sagte sie, dass es das Beste sei, wenn sie zu dem Rākṣasa ginge und ihr Leben für die Familie opferte. Dann bot sich die minderjährige Tochter an, die ganze Familie zu retten wie ein Boot Ertrinkende rettet, und auch sie begründete ihren Entschluß mit guten Argumenten. Überwältigt von Kummer in dieser verzweifelten Situation, begannen sie alle drei jämmerlich zu weinen. Schließlich beendete der kleine Sohn des Brāhmaṇas das Weinen und brachte sogar etwas Heiterkeit in die Runde, indem er einen Strohhalm in die Hand nahm und mit gebrochener Stimme verkündete: »Mama, Papa, lasst mich gehen. Hiermit werde ich den Dämon töten!«

In diesem Moment betrat Kuntī, die alles gehört hatte, den Raum. Sie fragte den Brāhmaṇa, was der Grund seines Klagens sei, und als er ihr die Geschichte erzählt hatte, versicherte sie ihm, er brauche sich keine Sorgen zu machen; einer ihrer Söhne würde an seiner Stelle gehen und dem Rākṣasa das Handwerk legen. Der Brāhmaṇa dürfe aber niemandem erzählen, wer den Rākṣasa getötet habe. Sie beauftragte Bhīma, sich mit einem Ochsenkarren zum Rākṣasa zu begeben. Am nächsten Morgen machte Bhīma sich vergnügt auf den Weg zu Baka und tötete den Menschenfresser mit bloßen Fäusten, nachdem sie beide eine zeitlang mit ausgerissenen Bäumen gegeneinander gekämpft hatten.

Die Geburt Dhṛṣṭadyumnas und Draupadīs

Eines Tages kam ein Brāhmaṇa zum Haus des Gastgebers der Pāṇḍavas und erzählte von seinen vielen Reisen. Zuletzt berichtete er von der bevorstehenden svayaṃvara der Tochter König Drupadas, von ihrer Geburt aus dem Opferfeuer und von den Hintergründen dieses ungewöhnlichen Erscheinens der schönsten aller Frauen, die auf diesem Planeten wandeln und wandelten.

Er sagte: »Nachdem König Drupada von Arjuna gefangengenommen und von Droṇa gedemütigt worden war, begab er sich in seine neue Hauptstadt Kāmpilya, um den südlichen Teil von Pañcala zu regieren. Aber die Demütigung, die Droṇa ihm zugefügt hatte, nagte Tag und Nacht an ihm, und er konnte keinen Frieden finden. Schließlich setzte er sein Herz daran, einen heldenhaften Sohn zu bekommen, der mächtig genug wäre, den unbesiegbaren Droṇacarya zu töten. Er besuchte die Siedlungen der Ṛṣis am Ufer der Gaṅgā und der Yamunā, um einen qualifizierten Brāhmaṇa zu finden, welcher ihm zu einem solchen Sohn verhelfen könnte. Drupada traf die beiden Brüder Yaja und Upayaja. Sie waren Nachkommen in der Linie Kaśyapas und hatten ihre Sinne völlig unter Kontrolle. Der König verehrte sie ein Jahr lang mit Diensten und Geschenken und freundlichen Worten. Dann versprach er Upayaja zehntausend Kühe, wenn er für ihn ein Opfer vollzöge, durch das ihm ein Sohn geboren werden würde, der fähig wäre, Droṇa zu töten. Upayaja lehnte jedoch ab, weil er überhaupt kein Interesse an weltlichem Besitz hatte. Yaja erklärte sich bereit unter der Bedingung, dass sein Bruder ihm beim Opfer helfen würde. Sie vollzogen das Opfer, und aus dem Feuer erschien zuerst Dhṛṣṭadyumna in voller Rüstung mit Schwert und Bogen. Dhṛṣṭadyumna bestieg zur Freude König Drupadas sofort einen Streitwagen. Dann wurde ein Mädchen aus dem Feuer geboren, so schön wie Śrī, die Göttin des Glücks, selbst. Ihr Körper strahlte einen übernatürlichen Glanz aus und duftete wie ein schwarzer Lotos im Umkreis von mehreren yojanas (1 yojana = ca. 12 km). Eine Stimme am Himmel prophezeite, dass sie die Erste unter den Frauen der Erde und die Ursache des Todes vieler Kṣatriyas sein werde. Weil sie eine schwarze Hautfarbe hatte und weil sie immer über Kṛṣṇa, den höchsten Herrn, meditieren würde, gaben die Brāhmaṇas ihr den Namen Kṛṣṇā.«

Als die Pāṇḍavas die Erzählungen des Brāhmaṇa hörten, wurden sie sehr begierig Draupadī zu sehen und schon am nächsten Tag brachen sie auf nach Pañcala. Unterwegs trafen sie den allwissenden Vyāsa, der ihnen sagte, dass Draupadī für sie als Gemahlin bestimmt sei. Draupadī war in ihrem letzten Leben eine Prinzessin, der es versagt war, einen Gemahl zu bekommen, obwohl sie außerordentlich schön war und alle Tugenden einer guten Frau besaß. Aus diesem Grund verehrte sie Śiva, und als er vor ihr erschien, bat sie ihn gleich fünfmal um die Segnung, einen guten Gemahl zu bekommen. Weil sie ihn fünfmal bat, sollte sie im nächsten Leben fünf Ehemänner haben, obwohl sie sich nur einen wünschte.

Arjuna besiegt Aṅgāraparṇa

Die Pāṇḍavas wanderten Tag und Nacht und trafen eines frühen Morgens während des Zwielichts am Ufer der Gaṅgā den Gandharva-König Aṅgāraparṇa, der sich mit seinen Frauen im Wasser vergnügte. Aṅgāraparṇa tadelte die Pāṇḍavas und griff sie an. Arjuna zerstörte mit einer feurigen Waffe die Kutsche des Gandharva. In großer Angst bat Aṅgāraparṇas Gemahlin Yudhiṣṭira um Schutz für das Leben ihres Mannes. So wurde der Gandharva-König von Arjuna verschont, und aus Dankbarkeit schenkte Aṅgāraparṇa Arjuna einhundert Gandharva-Pferde schnell wie Gedanken, die durch den Willen ihres Besitzers ihre Farbe verändern konnten. Arjuna gab ihm im Gegenzug seine Feuerwaffe.

Nach dem Grund seines Tadelns gefragt, antwortete Aṅgāraparṇa: »Ihr gehört keinem bestimmten āśrama (Lebensstand) an und kein höhergestellter Brāhmaṇa führt euch. Ein tapferer rechtschaffener Mann darf solche Übertretungen in der Gegenwart seiner Ehefrau nicht einfach hinnehmen. Deshalb habe ich euch angegriffen. Als Könige müsst ihr einen Brāhmaṇa haben, der euch führt. Jener Monarch wird immer siegreich sein und letztlich den Himmel gewinnen, der als seinen Priester einen Brāhmaṇa hat, welcher mit den Regeln der Moral vertraut ist, der ein Meister der Worte ist und der rein und von gutem Benehmen ist. Ein König sollte immer einen qualifizierten Priester wählen, um zu erlangen, was er nicht hat und zu erhalten, was er besitzt. Geführt von einem guten Brāhmaṇa mag er sogar die ganze Erde gewinnen. Ein König ohne einen Brāhmaṇa kann niemals irgendein Land durch Tapferkeit oder noble Geburt allein gewinnen. Wisse deshalb, dass das Königreich für immer währt, wo Brāhmaṇas Macht haben.« Arjuna fragte ihn, wen er als Priester vorschlagen würde, und der Gandharva schickte sie daraufhin zu Daumya, den jüngeren Bruder Devalas, der in der Nähe seinen āśrama hatte und berühmt war für seine Gelehrsamkeit, Bescheidenheit, Entsagung und sein gutes Benehmen.

Die Pāṇḍavas begaben sich daraufhin zu Daumya. Der vortreffliche Brāhmaṇa empfing sie mit Freuden und bewirtete sie mit Früchten und Wurzeln. Er nahm sie als seine Schüler an. Dann zogen sie gemeinsam nach Kāmpilya, der Stadt Drupadas. Unterwegs trafen sie viele Brāhmaṇas, die ebenfalls an der svayaṃvara Draupadīs teilnehmen wollten – aber nicht als Brautwerber, sondern als Zuschauer und um Geschenke entgegenzunehmen, die bei solchen Gelegenheiten an Brāhmaṇas gemacht werden.

Draupadīs Svayaṃvara

In Kāmpilya wohnten die als Brāhmaṇas verkleideten Helden und ihre Mutter unerkannt im Hause eines Töpfers. Vierzehn Tage nach ihrer Ankunft in der Stadt fand Draupadīs svayaṃvara statt. In der Zwischenzeit lebten die Pāṇḍavas von Almosen, die sie täglich auf einem Rundgang durch die Stadt sammelten. Was immer sie brachten, wurde von Kuntī zubereitet und zum höchsten Herrn geopfert. Sie gab zuerst Brāhmaṇas und Gästen davon. Was übrigblieb, teilte sie in zwei Hälften. Die eine Hälfte bekam Bhīma, der herkulische Esser, und die andere Hälfte teilte sie sich mit Arjuna, Yudhiṣṭhira und den Zwillingen.

Während die Pāṇḍavas beim Töpfer wohnten, liefen die Festlichkeiten für Draupadīs svayaṃvara auf vollen Touren. Sechzehn Tage lang traten in einem Amphitheater in Kāmpilya Sänger, Tänzer, Musiker und Schauspieler auf, erzählten geschulte Redner Geschichten aus den Purāṇas, priesen Barden die Herrlichkeiten vergangener Könige, rezitierten hervorragende Brāhmaṇas vedische Hymnen. König Drupada ließ die Vermählung seiner Tochter, der schönsten und begehrtesten aller Frauen, mit großem Prunk feiern. Die ganze Stadt war festlich geschmückt und erfüllt vom wohlriechenden Duft exzellenten Räucherwerks. Die Ränge des Amphitheaters waren überfüllt mit Menschen, die von überallher gekommen waren, um diesem großen Fest beizuwohnen. Täglich speiste der König hunderte und tausende von Brāhmaṇas mit den erlesensten Speisen und verschenkte große Mengen seines Reichtums.

Am sechzehnten Tag des Festes betrat Dhṛṣṭadyumna zusammen mit der atemberaubend schönen Prinzessin von Pañcala die Arena. Als die Kṣatriya-Könige sie sahen, konnten sie nicht anders, als sie – berauscht von ihrer Schönheit – mit offenen Mündern anzustarren. Einige waren sogar so überwältigt, dass sie von ihren Sitzen fielen. Dhṛṣṭadyumna verkündete den Kṣatriya-Königen, welche Aufgabe zu erfüllen sei, um seine Schwester Kṛṣṇā zur Gemahlin zu bekommen. Die Bewerber hatten mit einem äußerst harten und schwer zu spannenden Bogen einen Pfeil auf ein bestimmtes Ziel in einem eigens für den Wettbewerb gebauten Gerät abzuschießen. König Drupada hatte insgeheim den Wunsch gehegt, keinen geringeren als Arjuna zum Schwiegersohn zu bekommen, falls das Gerücht, dass die Pāṇḍavas am Leben seien, der Wahrheit entspräche. Phalguna (Arjuna) wäre auch der einzige, der den Test bestehen könnte.

Um die Hand der begehrten Draupadī zu erhalten, hatten sich viele der mächtigsten Kṣatriya-Könige jener Zeit versammelt, unter anderem auch Jarāsandha, Śalya, Śiśupāla, Duryodhana, Jayadratha, Śakuni und Karṇa. Die meisten Kṣatriyas waren jedoch noch nicht einmal fähig, den Bogen zu spannen, geschweige denn das Ziel zu treffen. Über dem Amphitheater schwebten die Flugzeuge verschiedener Halbgötter, die dem Wettstreit von oben betrachteten, so dicht nebeneinander, dass es kaum Platz zwischen ihnen gab. Natürlich waren die Flugzeuge der Devas nicht solche grobstofflichen Maschinen wie wir sie kennen. Unter den vielen Zuschauern auf den Rängen rund um die Arena befanden sich auch die göttlichen Brüder Kṛṣṇa und Balarāma, die Söhne Vasudevas, des Bruders von Königin Kuntī. Und Kṛṣṇa und Baladeva waren die einzigen, die die Pāṇḍavas erkannten. Arjuna und seine vier Brüder saßen als Brāhmaṇas verkleidet nicht weit von ihnen entfernt.

Als alle Bewerber vergeblich versucht hatten, den Bogen zu spannen bzw. das Ziel zu treffen, wenn sie es geschafft hatten, den Bogen zu spannen, betrat Karṇa das Amphitheater, und die Pāṇḍavas sahen alle ihre Hoffnungen, Draupadī zu gewinnen, in den Wind geschlagen. Die Menge hielt den Atem an, als Karṇa den Bogen zu spannen begann. Doch Draupadī sagte schnell, dass sie keinen Mann von geringer Herkunft heiraten werde. Ärgerlich verließ Karṇa die Arena.

Dann betrat der als Brāhmaṇa verkleidete Arjuna die Arena mit dem Gang eines Löwen, spannte den Bogen und schoß, ohne lange zu zögern einen Pfeil ab, der mitten ins Ziel traf. Kṛṣṇā hängte ihm scheu die für den Sieger bestimmte Girlande um. Nun fühlten sich die anwesenden Kṣatriyas in ihrer Ehre gekränkt, denn normalerweise nahmen an einer svayaṃvara keine Brāhmaṇas als Bewerber teil. Und als Arjuna mit Draupadī das Amphitheater verlassen wollte, griffen sie Drupada an. Bhīma und Arjuna beschützten den König. Bhīma riss einen Baum aus und stürzte sich damit auf die Kṣatriyas. Dann kämpfte er gegen den mächtigen Śalya, während Arjuna gegen Karṇa kämpfte.

Schließlich gaben die Kṣatriyas auf, da sie dachten, dass sie gegen die Macht der Brāhmaṇas sowieso nichts ausrichten könnten, und die beiden Pāṇḍavas begaben sich mit Draupadī zum Haus des Töpfers, wo ihre Mutter auf sie wartete. Kuntī hörte ihre Söhne kommen und rief ihnen aus dem Haus entgegen: »Genießt gemeinsam, was ihr mitgebracht habt.« Als sie Draupadī sah, bereute sie ihre Aussage, denn es wird von den Schriften nicht gebilligt, dass eine Frau mehrere Ehemänner hat. Die Worte einer tugendhaften Person können aber auch nicht unwahr gemacht werden. Deshalb beschloß Yudhiṣṭira, dass Draupadī ihre gemeinsame Gemahlin sein sollte.

Der aus dem Feuer geborene Dhṛṣṭadyumna war den Pāṇḍavas im Auftrag König Drupadas heimlich gefolgt. Er versteckte sich im Hause des Töpfers und hörte aus den Gesprächen der Pāṇḍavas, dass sie keine Brāhmaṇas waren, sondern Kṣatriyas. Am nächsten Tag kamen Kṛṣṇa und Balarāma und äußerten ihre Freude darüber, dass die Pāṇḍavas Duryodhanas Plan, sie im Schellackhaus zu verbrennen, vereitelt hatten und am Leben waren. Zu keiner Zeit waren dem allwissenden Herrn die Taten seiner Geweihten, der Pāṇḍavas, die er persönlich beschützte, unbekannt. Doch Kṛṣṇa und Baladeva handelten wie gewöhnliche Menschen, indem sie Yudhiṣṭira und Bhīma, die an Jahren älter waren als sie, und ihrer Tante Kuntī ihre Ehrerbietungen darbrachten und zu ihnen allen sagten: »Dem Himmel sei Dank, dass ihr Brüder am Leben seid.«

Nachdem Kṛṣṇa und Balarāma ihre Freunde wieder verlassen hatten, kam der Oberpriester Drupadas, um im Auftrag des Königs herauszufinden, wer Draupadī erhalten hatte. Die Pāṇḍavas offenbarten sich dem Brāhmaṇa und fuhren dann mit ihm zusammen in einer Kutsche zum Palast, um das Hochzeitsmahl einzunehmen. Drupada war hocherfreut, dass Arjuna derjenige war, der seine Tochter gewonnen hatte und dass die fünf Söhne seines Freundes Pāṇḍu nicht im Schellackhaus in Vāraṇāvata verbrannt waren und dass sie ihm nun sogar als seine Gäste gegenübersaßen. Er versprach ihnen seine Hilfe bei der Rückerlangung ihres Königreichs. Der König von Pañcala war ein rechtschaffener König, der die Schriften kannte und sich an die Prinzipien des dharma hielt. Da nach den göttlichen Gesetzen eine Frau im Allgemeinen nicht mehrere Ehemänner haben kann, wollte er einer Heirat seiner Tochter mit allen fünf Pāṇḍavas nicht sogleich zustimmen. Deshalb erschien während des Mahles der weise Dvaipāyana Vyāsa, der sich durch sein spirituelles Auge über alles bewusst war, was bei Drupada geschah und erklärte Drupada, warum Kṛṣṇā, die gemeinsame Ehefrau aller fünf Pāṇḍavas sein sollte. Er erzählte ihm von der Segnung, die Draupadī in ihrem letzten Leben von Śiva bekommen hatte.

Indraprastha

Duryodhana erfuhr auf dem Rückweg nach Hastināpūra durch Spione, dass die Pāṇḍavas nicht in Vāraṇāvata umgekommen waren, sondern dass sie jene Brāhmaṇas waren, die Draupadī gewonnen hatten. Er wurde sehr deprimiert, als er dies hörte und suchte abermals nach einem Mittel, die Pāṇḍavas zu vernichten. Sein Freund Karṇa, der immer bereit war zu kämpfen, schlug sofortigen Angriff vor. Duryodhana begab sich zu seinem Vater, um dessen Rat zu hören. Auch Dhṛtarāṣṭra war nicht erfreut über die Nachricht, dass die Pāṇḍavas und ihre Mutter am Leben waren, obwohl er vor den Kuru-Älteren Freude heuchelte.

Der blinde König ließ Bhīṣma, Droṇa, Vidura und seine Berater kommen und Bhīṣma sagte: »Die Söhne Pāṇḍus und deine Söhne sind mir gleichermaßen lieb. Den Pāṇḍavas sollte die Hälfte des Königreichs gegeben werden, da sie das gleiche Recht auf den Königsthron haben wie deine Söhne. In der Tat sind sie nach dem Gesetz die rechtmäßigen Erben. Sie sind auch in der Gunst der Bürger, während die Bürger dich noch mehr als Purocana für den Anschlag in Vāraṇāvata beschuldigen. Ein Königreich und ein König, den seine Untertanen nicht achten, werden niemals gedeihen. Gib den Söhnen Pāṇḍus deshalb die Hälfte des Königreichs der Kurus.«

Droṇa pflichtete den Worten des weisen Bhīṣma bei und riet dem König, Boten nach Kāmpilya zu schicken und die Pāṇḍavas mit freundlichen Worten und Geschenken zu ehren und sie in Glanz und Glorie nach Hastināpūra zu bringen.

Dann sandte Dhṛtarāṣṭra Vidura nach Pañcala, um die Pāṇḍavas einzuladen. Śrī Kṛṣṇa fuhr zusammen mit Yudhiṣṭira, Bhīma, Arjuna und den Zwillingen zur Stadt der Elefanten. Sie wurden gebührend empfangen im Palast und in komfortablen Räumen untergebracht. Am nächsten Tag ließ Dhṛtarāṣṭra die Söhne Pāṇḍus rufen und teilte ihnen mit, dass Khāṇḍavaprastha nun ihr Königreich sei. Khāṇḍavaprastha war ein ödes Gebiet nördlich von Hastināpūra gelegen. Es gab dort weder Pflanzen noch Tiere irgendeiner Art.

Auf dem Weg dorthin sagte Kṛṣṇa zu Yudhiṣṭira: »Sieh nur dieses herrlich blühende Land, das euer liebevoller Onkel euch großmütigerweise gegeben hat. Dass Bhīṣma keinen Einspruch erhoben hat gegen diese Ungerechtigkeit, zeigt, dass sie alle schon bald erhalten werden, was sie verdienen. Lasst uns nun sehen, was wir tun können, um den Plan des blinden Königs zu frustrieren.« Dann rief der Herr aller Lebewesen Indra zu sich und befahl ihm, Regen herniedergehen zu lassen und das Land fruchtbar zu machen. Er sagte zu ihm: »Mach das Land so schön wie Indraloka. Die schönsten Blumen sollen hier wachsen und Früchte soll es zu jeder Jahreszeit geben. Von diesem Tag an soll dieses Land Indraprastha heißen.« Viśvakarma, den Architekt der Devas, beauftragte er mit dem Bau einer Stadt, die in ihrer Pracht Hastināpūra sogar noch übertreffen und Amarāvatī, der Stadt des Himmelskönigs, gleichen sollte. Als die heiligen Söhne Kuntīs dort residierten, kamen viele rechtschaffene Menschen aller Klassen und hervorragende Brāhmaṇas aus allen Richtungen herbei und besiedelten die Stadt und lebten dort unter dem Schutz der heldenhaften Söhne Pāṇḍus in großer Zufriedenheit.

Eines Tages besuchte der himmlische Ṛṣi Nārada die Pāṇḍavas. Um sie vor Feindseligkeiten untereinander zu bewahren, deren Ursache ihre Anhaftung an ihre gemeinsame Gemahlin sein könnte, erzählte Nārada Muni ihnen die Geschichte von zwei mächtigen Daityas, den Brüdern Sunda und Upasunda, die beide das gleiche Königreich regierten, vom gleichen Teller aßen und im gleichen Bett schliefen. Sie waren unbesiegbar. Sie waren ein Herz und eine Seele, aber sie erschlugen sich gegenseitig wegen einer Frau, der schönen Tilotama. Belehrt durch diese Geschichte stellten die Pāṇḍavas die Regel auf, dass Draupadī mit jedem von ihnen jeweils ein Jahr lang zusammenleben sollte. Würde einer von ihnen den Raum betreten, wo Draupadī gerade mit einem anderen saß, sollte er für zwölf Monate in den Wald gehen.

Arjunas Pilgerreise

Einige Zeit nach Nāradas Besuch kam ein Brāhmaṇa in den Palast und beschwerte sich bei Arjuna, dass jemand seine Kühe gestohlen hätte. Der Brāhmaṇa sagte: »Die Opferbutter eines friedfertigen Brāhmaṇa ist von Krähen gestohlen worden! Sieh nur, ein Schakal drang in die leere Höhle eines Löwen ein! Ein König, der den sechsten Teil der erzeugten Güter eines Landes als Steuer einnimmt, ohne seine Untertanen zu beschützen, wird von den weisen als die sündvollste aller Personen bezeichnet.« Er drängte Arjuna, sofort die Verfolgung aufzunehmen und den Dieb zu fangen. Arjunas Waffen befanden sich in dem Raum, in welchem Yudhiṣṭira gerade mit Draupadī weilte. Da der Brāhmaṇa darauf bestand, dass Arjuna sofort die Diebe gefangennehme, blieb dem Held nichts anderes übrig, als seine Waffen aus dem Raum zu holen und das Risiko, für zwölf Monate in den Wald gehen zu müssen, in Kauf zu nehmen. Arjuna hatte die Diebe schnell eingeholt und brachte die Kühe dem Brāhmaṇa zurück, der ihn für seine Tat pries und ein langes Leben wünschte. Dann ging Dhanañjaya (Arjuna) zu Yudhiṣṭira und bat ihn um Erlaubnis, aufbrechen zu dürfen. Yudhiṣṭira war bekümmert über den Entschluß seines Bruders und wollte ihn nicht gehen lassen, aber Arjuna bestand darauf, um ihrer Abmachung nicht untreu zu werden. Er sagte: »Ich kann nicht weichen von der Wahrheit; Wahrhaftigkeit ist meine Waffe.«

Arjuna zog zuerst, gefolgt von einigen Brāhmaṇas, zu einer Stelle, wo die Gaṅgā aus den Bergen ins Tal fließt. Dort führte er viele agnihotras (Feueropfer) aus. Eines Tages, als er im Wasser stand und seinen pitṛs (Ahnen) Wasser opferte, um dann sein agnihotra zu vollziehen, wurde er von Ulūpī, der Tochter eines Nāga-Königs, unter Wasser gezogen und zu ihrem Palast gebracht. Getroffen von den Pfeilen des Liebesgottes, bat sie Arjuna, sie zu heiraten. Sie drohte, sich zu töten, wenn er ihr den Wunsch, mit ihm zusammenzusein, nicht erfülle. Arjuna verbrachte eine Nacht mit Ulūpī und aus dieser Verbindung ging Vīryavān hervor. Am nächsten Morgen brachte Ulūpī Arjuna zurück ans Ufer des Ganges und gab ihm die Segnung, jedes Lebewesen im Wasser töten zu können.

Arjuna besuchte mit den Brāhmaṇas viele tīrthas (Pilgerorte) im Himavat und gelangte – nachdem sich die Brāhmaṇas nach Indraprastha zurückbegeben hatten – nach Manipura, wo er Citrāṅgadā, die Tochter König Citravāhanas, heiratete. Er blieb drei Monate dort und pilgerte dann zu den Siedlungen der Asketen am südlichen Ozean und zu den dort liegenden tīrthas. Er befreite fünf Apsaras, die in fünf Flüssen lebten. Sie waren von einem jungen Brāhmaṇa verflucht worden, hundert Jahre als Krokodile zu leben, weil sie versucht hatten, ihn zu verführen. Danach begab sich Arjuna wieder nach Manipura, um seine Frau Citraṅgadā und seinen Sohn Babruvāhana zu sehen. Dann ging er nach Gokarṇa und besuchte die tīrthas an der Westküste Bharata-varśas.

Arjuna heiratet Subhadrā

Er gelangte schließlich zu dem heiligen Ort Prabhāsa. Dort traf er seinen Freund Kṛṣṇa, mit dem er einige Tage später nach Dvārakā fuhr. In Kṛṣṇas Stadt am Meer sah er das erste Mal Subhadrā, Kṛṣṇas Schwester, von der er schon viel gehört hatte. Bezaubert von ihrer Schönheit entschloss er sich – nachdem er sich zuvor seinem Freund und Vetter Kṛṣṇa anvertraut hatte –, Subhadrā nach Kṣatriya-Art zu heiraten. Er entführte sie in einer Kutsche, als Subhadrā gerade aus einem Tempel auf dem Berg Raivata kam und fuhr mit ihr nach Indraprastha. Balarāma, Kṛṣṇas älterer Bruder, war außer sich vor Wut, als er davon erfuhr, denn er wollte, dass Subhadrā mit Duryodhana vermählt werden sollte. Kṛṣṇa beschwichtigte ihn und so reisten sie zusammen, gefolgt von einer großen Anzahl Vṛṣṇi- und Andhaka-Helden nach Indraprastha zur Hochzeit von Arjuna und Subhadrā und brachten viele wertvolle Geschenke mit.

Während die Pāṇḍavas glücklich lebten in ihrer Stadt, brachte Subhadrā den heldenhaften Abhimanyu zur Welt, und Draupadī schenkte fünf guten Söhnen das Leben. Śrutadharman wurde von Arjuna gezeugt, Śrutasena von Sahadeva, Śatanika von Nakula, Prativindhya von Yudhiṣṭira und Sūtasoma von Bhīma. Die Pāṇḍavas brachten viele Könige unter ihre Herrschaft, während ihre Untertanen sich unter ihrem Schutz eines friedvollen Daseins erfreuten.

Arjuna erhält den berühmten Gāṇḍīva-Bogen

An einem heißen Tag im Sommer machten Arjuna und Kṛṣṇa mit den Frauen des Hofes einen Ausflug zu einem schönen Ort im Wald am Ufer der Yamunā. Während sich die Frauen in den Villen, die sich dort befanden, im Fluss und im Wald vergnügten, begaben sich die beiden Helden zu einem etwas abseits gelegenen Ort, dem Khāṇḍava-Wald. Dort begegneten sie einem Brāhmaṇa von großer Gestalt, mit roten Haaren und roten Augen. Er bat sie um Nahrung und Kṛṣṇa sagte, er würde ihm alles geben, was er sich wünsche. Der Brāhmaṇa offenbarte sich dann als Agni, der Feuergott. Agni hatte ein Problem. Er litt an Verdauungsstörungen, weil er einmal bei einem langjährigen Opfer König Śvetakis zuviel Butterfett verzehren musste. Brahmā sagte ihm, dass das einzige Heilmittel für ihn darin bestünde, den Wald mit all seinen Tieren und Kräutern zu verzehren (zu verbrennen) und so bat Agni die beiden Helden um ihre Hilfe. Agni kannte die erhabene Position der beiden und wusste, dass sie die einzigen waren, die ihm helfen könnten.

Der Halbgott des Feuers sagte: »Ich habe es schon siebenmal versucht, aber jedesmal löscht Indra den Waldbrand wieder, um seinen Freund Takṣaka, der im Khāṇḍava-Wald lebt, zu beschützen.«

Arjuna erwiderte: »Wenn du mir einen Streitwagen mit guten Pferden, einen Bogen und einen Köcher voller Pfeile und Kṛṣṇa geeignete Waffen bringst, können wir dir helfen, den Wald zu verzehren.«

Agni rief Varuṇa, den Gott der Gewässer und erhielt von ihm den berühmten Gāṇḍīva-Bogen für Arjuna und die Keule Kaumodaki und Sudarśan-cakra für Kṛṣṇa. Varuṇa übergab die Waffen, die ohnehin das Eigentum des Herrn waren, bereitwillig. Vom Gāṇḍīva-Bogen heißt es, dass er tausend Jahre im Besitz von Mahādeva (Śiva) und danach einige hundert Jahre im Besitz von Indra, dann von Soma und zuletzt von Varuṇa war.

Als Kṛṣṇa und Arjuna die Waffen bekommen hatten, begann Agni, den Wald zu verzehren, und die beiden Helden töteten die Tiere, die entfliehen wollten. Indra schickte dunkle schwere Regenwolken, um das Feuer zu löschen. Aber Arjuna zerstörte die Wolken mit der Vayavya-Waffe. Dann schickte Indra Rākṣasas und andere üble Wesen, die die beiden angriffen. Doch sie wurden alle von den Pfeilen Arjunas getötet. Indra ließ ganze Berggipfel auf die beiden niedergehen, aber Arjuna zerstörte sie mit seinen Pfeilen. Zuletzt wurden sie von der Heerschar der Halbgötter angegriffen, die sich aber bald wieder zurückzogen.

Eine Stimme am Himmel sagte zu Indra: »O Śakra, dein Freund Takṣaka ist nicht im Wald. Die Verbrennung des Khāṇḍava-Waldes ist vorherbestimmt. Außerdem kannst du diese beiden Helden nicht besiegen, denn sie sind Nāra und Nārāyaṇa. Begib dich deshalb zurück nach Indraloka.«

Als Indra diese Worte gehört hatte, zog er sich zurück. Zuletzt versuchte der Dämon Maya, der ein Baumeister und Ingenieur der Asuras war, aus dem Wald zu fliehen. Kṛṣṇa und Agni verfolgten ihn. In seiner Not suchte der asura Schutz bei Arjuna, weshalb Kṛṣṇa und Agni ihn unbehelligt ließen. Aus Dankbarkeit, dass Arjuna ihm sein Leben gerettet hatte, bot Maya Dānava ihm seine Dienste an.

Arjuna sagte zu ihm: »Frag Kṛṣṇa, was du für ihn tun kannst. Ich nehme niemals eine Gegenleistung für eine erwiesene Hilfe an.«

Kṛṣṇa beauftragte ihn dann, für die Pāṇḍavas in Indraprastha ein sabhā (Versammlungshaus) zu bauen, das auf der Erde nicht seinesgleichen fände. Bevor Maya mit dem Bau des sabhā begann, begab er sich zum See Bindu in der Nähe vom goldenen Berg Meru. Auf dem Grunde des Sees lag ein Schatz verborgen, den er den Pāṇḍavas brachte. Zu diesem Schatz gehörte auch die unzerstörbare Keule eines Asura-Königs und das Muschelhorn Devadatta, dessen Klang Berge zersplittern ließ und die Herzen feindlicher Krieger mit großer Furcht erfüllen konnte. Maya überreichte Bhīma die Keule und Arjuna das Horn.

Maya Dānava baut ein Sabhā für die Pāṇḍavas

Während Maya Vorbereitungen für den Bau des Versammlungshauses traf, verabschiedete sich Śrī Kṛṣṇa, die beste aller Persönlichkeiten, von den Pāṇḍavas und ihrer Familie, und begab sich wieder nach Dvārakā.

Maya Dānava baute ein wunderschönes Versammlungshaus, dessen Säulen aus Gold bestanden und in dessen Wände viele schöne Edelsteine eingelassen waren, die die Halle erleuchteten. Es gab Teiche und Springbrunnen in der Halle und farbenprächtige duftende Blumen und rund um das sabhā herum Bäume, die zu jeder Jahreszeit Früchte trugen. Die Halle war so raffiniert gebaut, dass ein Teich manchmal wie fester Boden erschien und fester Boden wie Wasser.

Eines Tages erschien der Heilige unter den Devas, Nārada Muni, wieder in Indraprastha, und Yudhiṣṭira bat ihn, von anderen sabhās, die Nārada bei seinen Reisen durchs Universum auf anderen Planeten gesehen hatte, zu erzählen. Nārada berichtete von Indras sabhā in Amarāvatī, von Kuveras, Brahmās, Varuṇas und Yamas sabhā. Er erzählte, welche Persönlichkeiten, die ehemals große Herrscher auf der Erde gewesen waren, er in Indras sabhā getroffen hatte. Er hatte auch mit Pāṇḍu gesprochen und zwar in der sabhā Yamas auf Pitṛloka. Yudhiṣṭira wunderte sich darüber und fragte Nārada, warum sein Vater nicht im Reiche Indras sei, wie andere große Könige. Wenn ein König rechtschaffen sein Land regiert, Opfer ausführt und seine vorgeschriebenen Pflichten als König erfüllt, wird er nach dem Tod zu den himmlischen Planeten erhoben. Wenn er sich besondere Verdienste angeeignet hat durch besondere Taten, mag er nach Indraloka oder sogar zu einem noch höheren Planeten erhoben werden. Nārada antwortete: »Dein Vater hat nicht das Rājasūya-Opfer vollzogen, deshalb weilt er nicht im Reiche Indras. Er kann aber nach Indraloka erhoben werden, wenn du das rājasūya ausführst.«

Yudhiṣṭira war unschlüssig in dieser Angelegenheit und schickte deshalb einen Boten nach Dvārakā zu Kṛṣṇa, dem Weisesten aller Weisen, dem höchsten Gott, der aus seinem eigenen süßen Willen unter den Menschen erschienen war, und bat ihn, eine Entscheidung zu treffen. Kṛṣṇa zeigte sich erfreut über Yudhiṣṭiras Absicht, und so begann der König Vorbereitungen zu treffen für das große Opfer. Das rājasūya kann nur von einem König vollzogen werden, den alle anderen Könige der Erde als Weltherrscher anerkennen; deshalb schickte der älteste Sohn Pāṇḍus seine Brüder los, um alle Könige zum rājasūya einzuladen und von ihnen einen Tribut für das große Opfer zu fordern und um diejenigen zu unterwerfen, die Yudhiṣṭira nicht als Kaiser anerkennen wollten. Jarāsandha war einer dieser Könige, die sich weigerten, Yudhiṣṭira anzuerkennen. Er war äußerst mächtig. Wie Bhīma besaß er die Kraft von zehntausend Elefanten. Er wurde in zwei Hälften von zwei Königinnen geboren. Sein Vater hielt diese beiden Hälften für nutzlos und warf sie in den Wald. Die Hexe Jara fand die Hälften und fügte sie zusammen und brachte das Kind dem König zurück. So bekam er den Namen Jarāsandha, »von der Hexe Jara zusammengefügt«.

Bhīma tötet Jarāsandha

Während in Indraprastha Yudhiṣṭira Vorbereitungen für das rājasūya traf, kam eines Tages ein Bote nach Dvārakā zu Kṛṣṇa, der gerade mit seinen Ministern, Ratgebern und Generälen im Versammlungshaus Sudharma weilte. Der Mann war ein Abgesandter von 20.800 Königen, die Jarāsandha in einer Berghöhle gefangenhielt. Er brachte der Höchsten Persönlichkeit Gottes in aller Demut Gebete dar und bat ihn dann im Namen aller gefangenen Könige, sie zu befreien. Daraufhin begab sich Kṛṣṇa zuerst nach Indraprastha zu Yudhiṣṭira und äußerte seine Freude über Yudhiṣṭiras Absicht, Kaiser der Welt zu werden. Als das Gespräch auf Jarāsandha kam, machte er den Vorschlag mit Bhīma und Arjuna als Brāhmaṇas verkleidet zu Jarāsandha zu gehen. Jarāsandha sollte dann in einem Einzelkampf von Bhīma getötet werden. Es war bekannt, dass Jarāsandha den Brāhmaṇas sehr ergeben war und in der Verkleidung von Brāhmaṇas, die um Almosen bettelnd zu ihm gekommen waren, würden sie ihn dann zum Kampf herausfordern. Yudhiṣṭira stand Kṛṣṇas Vorschlag zunächst etwas abweisend gegenüber, weil er um ihn und seine beiden Brüder besorgt war.

Er sagte zu Govinda (Kṛṣṇa): »Aus selbstischen Motiven heraus nach der kaiserlichen Würde trachtend bin ich auf Mut allein angewiesen. Aber wie kann ich euch, o Kṛṣṇa, zu Jarāsandha schicken? Ich betrachte Bhīma und Arjuna als meine beiden Augen und dich, o Janārdhana, als meinen Geist. Wie soll ich leben ohne meine Augen und meinen Geist?«

Vor ihrem Aufbruch nach Magadha zu Jarāsandha sprach er dann die folgenden Worte zu Bhīma und Arjuna: »Wir werden unsere Absicht ausführen, indem wir uns der Führerschaft Govindas anvertrauen, der mit der Wissenschaft der Politik vertraut ist, dessen Ruhm sich über die ganze Welt verbreitet hat. Für die erfolgreiche Ausführung seiner Absichten sollte man stets Kṛṣṇa, der Besten aller Persönlichkeiten, dessen Stärke in Weisheit und Diplomatie besteht und der ein Wissen besitzt über Mittel und Methoden, folgen.«

Im Palast Jarāsandhas angekommen, forderten Kṛṣṇa und die beiden Pāṇḍavas den mächtigen König wie geplant zum Kampf heraus. Jarāsandhas, der die drei Kṣatriyas laut lachend verhöhnte, als er sie erkannte, lehnte es ab, mit Arjuna zu kämpfen, weil er jünger war als Jarāsandha und ihm seiner Meinung nach nicht gewachsen war. Kṛṣṇa lehnte er auch als Kampfgegner ab, weil er ihn für feige hielt. Zuvor hatte er schon siebzehnmal vor den Toren der Stadt Mathurā gegen Kṛṣṇa gekämpft und jedesmal eine ganze Akśauhini-Division verloren. Bei seinem achtzehnten Angriff hatte Kṛṣṇa das Schlachtfeld kampflos verlassen, weil er etwas anderes zu erledigen hatte, was Jarāsandha zu der Annahme verleitete, Kṛṣṇa würde aus Furcht vor ihm davonrennen. Bhīma betrachtete er als einen würdigen Gegner, und so begaben sie sich vor die Tore der Stadt und das tödliche Duell begann.

Nachdem Bhīma und Jarāsandha achtundzwanzig Tage lang zuerst mit Keulen und dann mit bloßen Fäusten gegeneinander gekämpft hatten, gab Bhīma seinen beiden Begleitern zu verstehen, dass er Jarāsandha nicht töten könne. Dann gab Kṛṣṇa ihm während des Kampfes ein Zeichen, wie er Jarāsandhas Tod herbeiführen könne. Er brach einen gegabelten Zweig von einem Baum und riss ihn der Länge nach auseinander. Bhīma begriff, was Kṛṣṇa ihm sagen wollte, fasste Jarāsandha bei den Füßen und riss seine beiden Körperhälften auseinander. Da es nicht Kṛṣṇas Absicht gewesen war, ein Königreich zu gewinnen, übergab er Jarāsandhas Reich Sahadeva, dem Sohn des getöteten Königs. Anschließend befreite er die 20800 gefangenen Könige und reiste dann mit Bhīma und Arjuna zurück nach Indraprastha.

Śiśupālas Befreiung beim Rājasūya-Opfer

Bei Mahārāja Yudhiṣṭiras rājasūya-Opfer kamen viele große Könige und brachten so viele Geschenke mit, dass man damit mehrere Paläste hätte füllen können. Tausende von Brāhmaṇas wurden mit den erlesensten Gerichten gespeist, und Kṛṣṇa, Ziel aller yogins und Meister allen yogas, wusch ihnen persönlich die Füße, um durch sein Beispiel zu zeigen, wie die Brāhmaṇas geachtet werden sollten. Beim rājasūya waren sogar die großen Halbgötter und die Bewohner höherer Planeten wie Caraṇaloka und Gandharvaloka, Siddhaloka, Tapaloka und Brahmāloka anwesend.

Vor Beginn eines rājasūya-Opfers wird der besten aller anwesenden Persönlichkeiten Vorsitz und Verehrung gewährt. Als die Brāhmaṇas sich nicht einigen konnten, welcher Persönlichkeit diese Verehrung am meisten gebührte, pries Sahadeva, der Jüngste der Pāṇḍavas, Kṛṣṇa mit wohlgewählten Worten als die erhabenste Persönlichkeit, und alle bis auf Śiśupāla und einigen anderen Dämonen applaudierten und riefen: »Gut gesprochen, exzellent, exzellent!«

Dann sprach der große Lehrer des Bhakti-Pfades¹¹ und Heilige unter den Devas, Nārada Muni, die folgenden Worte vor allen anwesenden Kṣatriyas, Brāhmaṇas und Halbgöttern: »Jene Männer, die den lotosäugigen Kṛṣṇa nicht verehren wollen, sollten als tot betrachtet werden, obgleich sie sich bewegen, und bei keiner Gelegenheit sollte man mit ihnen reden. Genauso wie Küchenschaben nicht zu den Vögeln gezählt werden, sollten diejenigen, die den lotosäugigen Govinda beneiden, nicht zu den Menschen gezählt werden.«

Diese Worte Nāradas erregten noch mehr den Zorn Śiśupālas, der stets mit Hass an Kṛṣṇa dachte, weil dieser ihm die schöne Prinzessin Rukminī, die er heiraten wollen, weggeschnappt hatte, wie ein Löwe einem Schakal eine Beute wegschnappt. Vor allen Anwesenden schmähte er den Höchsten Herrn mit groben Worten. Einige der Anwesenden hielten sich die Ohren zu; andere verließen die Versammlung, denn Schmähungen des Höchsten Herrn oder seiner Geweihten sollte man sich niemals anhören. Bhīma und andere zogen ihre Schwerter und wollten sich auf Śiśupāla stürzen, aber Großvater Bhīṣma gewährte ihnen Einhalt, denn er kannte die Geschichte des Dämons. Es war Śiśupāla bestimmt, von Kṛṣṇa getötet zu werden und so Befreiung zu erlangen. Kṛṣṇa indessen hörte sich die Schmähungen ungerührt und geduldig an und trennte dem gottlosen Schurken bei der hundersten Lästerung mit seinem sudarśana-cakra den Kopf vom Rumpf. Vor den Augen aller schoß ein leuchtendes Partikel, die spirituelle Seele des Dämons, aus seinem Rumpf hervor und ging in den Körper Kṛṣṇas ein. So erlangte Śiśupāla Befreiung.¹²

Duryodhanas Kränkung

Nach dem rājasūya blieben Duryodhana und Śakuni noch eine Weile in Indraprastha. Duryodhana war erfüllt von Neid auf die Opulenz der Pāṇḍavas. Eines Tages fiel er in der Versammlungshalle in einen Teich, den er irrtümlich für festen Boden gehalten hatte. Maya Dānava hatte nämlich als Besonderheit Teiche in die Versammlungshalle gebaut, die jemand, der die Halle nicht kannte, leicht mit Boden verwechseln konnte und umgekehrt sah Boden manchmal aus wie ein Teich. Einige Damen des Hofes, die gerade auf einem Balkon in der Nähe standen, kicherten, und auch Kṛṣṇa und Bhīma lachten über Duryodhanas Ungeschicktheit. Tief gekränkt verließ Duryodhana den Ort und ritt mit Śakuni nach Hastināpūra zurück.

Unterwegs sprach er kein Wort, so niedergeschlagen war er. Śakuni, ein Onkel Duryodhanas, zerstreute die Niedergeschlagenheit seines Neffen, indem er ihm einen Plan unterbreitete. Er sagte: »Ich habe eine Idee, wie wir die Pāṇḍavas all ihres Besitzes berauben können. Fordere Yudhiṣṭira zum Würfelspiel heraus. Ich werde für dich würfeln. Meine Würfel gewinnen immer. Yudhiṣṭira wird als ein ehrenhafter Kṣatriya der Herausforderung garantiert nicht aus dem Wege gehen.« Diese Worte Śakunis belebten den neidischen Sohn Dhṛtarāṣṭras sofort wieder.

Yudhiṣṭira verwürfelt sein Königreich

Zuhause angekommen informierte er seinen Vater und die anderen Kuru-Älteren von seinem Plan und schickte einen Boten zu Yudhiṣṭira. Er ließ sogar eigens für das Spiel ein Versammlungshaus errichten. Yudhiṣṭira wurde von allen Seiten abgeraten, an dem Würfelspiel teilzunehmen, denn Glückspiel ist immer eine Wurzel großen Übels. Jedoch, wie Śakuni erwartet hatte, lehnte Yudhiṣṭira nicht ab. Er fuhr mit seinen Brüdern und Draupadī nach Hastināpūra, und im Beisein von Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Dhṛtarāṣṭra, Vidura, den hundert Brüdern Duryodhanas, Karṇa, Bhīma, Arjuna, Nakula und Sahadeva und anderen begann das Spiel. Und Yudhiṣṭira verlor einen Einsatz nach dem anderen. Das einzige, was man hören konnte im Raum, war Śakunis wiederholtes hämisches Ausrufen: »Schau, ich habe gewonnen!«

Als Yudhiṣṭira sein ganzes Königreich verwürfelt hatte, setzte er seine Brüder ein und verlor auch sie. Dann verspielte er sich selbst und zuletzt Kṛṣṇā. Draupadī – ehemals die Erste unter den Frauen der Erde – war nun eine Sklavin Duryodhanas. Duhśasana, ein Bruder Duryodhanas, holte sie aus ihrem Gemach und zerrte sie an ihren wunderschönen langen schwarzen Haaren in die Versammlung. Bhīma schnaubte vor Zorn und wollte für diesen Frevel die ganze Duryodhana-Sippschaft ins Reich Yamas befördern, aber Yudhiṣṭira hielt ihn zurück. Arjuna, Bhīma und die Zwillinge widersetzten sich niemals dem Willen Yudhiṣṭiras, denn es die Pflicht der Jüngeren den älteren Bruder zu achten. Duryodhana tanzte so sogar um Bhīma herum und bezeichnete ihn als Kuh. Er zeigte Bhīma seine Zähne und Draupadī seine Oberschenkel, was beides als große Beleidigung gilt. Bhīma zischte vor unterdrücktem Zorn und schwor vor allen Anwesenden, Duryodhanas Schenkel eines Tages mit der Keule zu zerschmettern und Śakunis Blut zu trinken. Dann wollte Duryodhana Draupadī vor allen Anwesenden entkleiden lassen, um sie und die Pāṇḍavas noch mehr zu entehren. Śakuni zog an ihrem Sari und keiner – nicht einmal Droṇa, Kṛpa oder der weise Bhīṣma – versuchte diese abscheuliche Tat zu verhindern. Und für dieses Schweigen, diese Gleichgültigkeit, sollten sie noch zu büßen haben. Draupadī betete in ihrer Not mit Tränen in den Augen zu Kṛṣṇa, der ihr Gebet erhörte und sich in ihren Sari erweiterte. Soviel Śakuni auch zog, der Sari endete nicht; er konnte sie nicht entkleiden. Am Ende hatte er einen riesigen Berg Sari-Stoff vor sich liegen und gab sein Vorhaben auf.

Dhṛtarāṣṭra hatte Mitleid mit Draupadī und gewährte ihr später drei Wünsche. Durch ihre Wünsche wurden die Pāṇḍavas und sie selbst wieder frei und bekamen ihr Königreich zurück.

Die Pāṇḍavas gehen in die Verbannung

Duryodhana und seine Nachfolger waren natürlich überhaupt nicht erfreut über die Tat des alten Königs und planten deshalb einen neuen Betrug. Sie forderten Yudhiṣṭira noch einmal zum Würfelspiel heraus, und diesmal sollte der Verlierer für zwölf Jahre im Wald in der Verbannung leben, und das dreizehnte Jahr sollte er irgendwo unerkannt verbringen. Würde ihn jemand erkennen, müsste er für weitere zwölf Jahre im Wald leben. Yudhiṣṭira nahm auch diese Herausforderung an und verlor natürlich das Spiel. Dann tauschten die Pāṇḍavas ihre königlichen Gewänder gegen Hirschfelle und Baumrinde, die Bekleidung der Asketen in den Wäldern, und begaben sich mit Draupadī, die bei ihren fünf Ehemännern bleiben wollte, zusammen zur Stadt hinaus. Daumya und hunderte von Brāhmaṇas zogen mit den Pāṇḍavas, und tausende von Bürgern Hastināpūras folgten ihnen aus Sympathie. Yudhiṣṭira hatte sich die Augen verbunden, damit seine vor Zorn glühenden Augen nichts verbrennen konnten, und Arjuna verstreute mit seinen Händen Sandkörner um sich herum, um anzudeuten, dass später Pfeile zahllos wie Sandkörner aus seinem Gāṇḍīva-Bogen hervorgehen würden, um den Dhartarāṣṭras das Leben zu rauben.

Als sie ein Stück Weges gegangen waren, bat Yudhiṣṭira die Bürger Hastināpūras, nach Hause zu gehen und ihre Pflichten zu erfüllen. Aus Liebe zu ihm, gehorchten sie schweren Herzens mit Tränen in den Augen seinen Worten. Nur die Brāhmaṇas unter den Bürgern ließen sich nicht abweisen von Yudhiṣṭira. Sie wollten die Gemeinschaft dieses Heiligen unter den Königen nicht aufgeben. Yudhiṣṭira war besorgt um die Brāhmaṇas. Wie sollte er sie alle speisen im Wald? Daumya, sein Priester, riet ihm, den Sonnengott zu verehren, denn er ist die Quelle aller Nahrung und Vitalität. Am Ufer des Ganges verehrte der älteste Sohn Pāṇḍus den Sonngott Vivasvan und bat ihn um Hilfe. Zufrieden mit Yudhiṣṭiras Gebeten gab Vivasvān ihm einen besonderen Kupfertopf. Er sagte: »Welches Gericht auch immer in diesem Topf gekocht wird – es können damit unbegrenzt viele Menschen gespeist werden bis Draupadī ihre Mahlzeit genommen hat. Wenn Draupadī ihre Mahlzeit genommen hat, wird der Topf leer sein.« So hatte Yudhiṣṭira keine Schwierigkeiten, alle Brāhmaṇas in ausreichendem Maße zu speisen.

Als die Pāṇḍavas und ihre Gefolgschaft zum Kamyaka-Wald kamen, durch den die Sarasvatī fließt, versperrte ihnen der schrecklich aussehende Rākṣasa Kirmira den Weg. Er war der Bruder Bakas, den Bhīma vor den Toren der Stadt Ekacakra getötet hatte. Kirmira freute sich, endlich den Tod seines Bruders rächen zu können. Aber es erging ihm genauso wie Baka und Hiḍimba – Bhīma tötete ihn. Die Pāṇḍavas blieben einige Zeit im Kamyaka-Wald und wanderten dann zum Dvaita-Wald.

Zu dieser Zeit beschlossen Karṇa und Duryodhana zu ihren Waffen zu greifen und die Pāṇḍavas im Wald zu vernichten. Aber noch bevor sie aufbrechen konnten, erschien im Palast Vyāsadeva, der durch seine mystische Kraft wusste, was in ihren Herzen vorging, und gebot ihnen Einhalt. Dann kam der große Weise Maitreya, der später der spirituelle Meister Viduras wurde, zum Palast und versuchte Duryodhana dazu zu bringen, seine feindseligen Gefühle gegenüber den Pāṇḍavas aufzugeben. Er riet ihm, sie zurückzuholen und sie um Vergebung zu bitten und ihnen ihr Königreich zurückzugeben. Aber Duryodhana grinste nur, während Maitreya redete und missachtete den Ṛṣi, indem er sich wiederholt auf die Schenkel schlug und mit seinen Füßen den Boden scharrte. Maitreya wurde zornig und verfluchte ihn – Bhīmas Schwur, Duryodhana die Beine zu brechen, würde in Erfüllung gehen, wenn Duryodhana keinen Frieden mit den Pāṇḍavas schlösse.

Der blinde König Dhṛtarāṣṭra fragte seinen weisen Bruder Vidura, was für ihn und die Kurus nun die beste Handlungsweise sei und Vidura antwortete: »O König, ich sag dir die Wahrheit – das Beste ist, du verdammst deinen gottlosen Sohn. Wenn du dies nicht tust, wird er zur Ursache der Vernichtung der ganzen Kuru-Dynastie werden.« Dhṛtarāṣṭra war sich über die Schurkenhaftigkeit Duryodhanas bewusst. Aber er war angehaftet an ihn als seinen Sohn, und er betrachtete alle Geschehnisse als von der Vorsehung bestimmt. Zu seinem Freund, Wagenlenker und Berater Sañjaya sagte er einmal: »Ich betrachte Schicksal als allmächtig und die eigene Anstrengung als nutzlos, denn, obwohl ich verstehe, dass die üblen Folgen eines Krieges zum Ruin führen, bin ich dennoch unfähig, meinen Sohn, der sich am Glückspiel erfreut und Betrug für Weisheit hält, in seine Schranken zu weisen. Obwohl ich dies alles verstehe, bin ich unfähig, mein eigenes Wohlergehen zu sichern. O Sañjaya, meine Intelligenz ist fähig, die Fehler zu sehen, aber wenn ich Duryodhana gegenüberstehe, verlässt mich meine Vernunft. Da dies so ist, o Sañjaya, wird das geschehen, was geschehen soll. In der Tat, das Opfer des Körpers in der Schlacht ist die rühmenswerte Pflicht eines jeden Kṣatriyas.«

Während des langen Aufenthaltes im Wald dachte Bhīma ständig an die Beleidigungen, die ihnen von den Kurus zugefügt worden waren und litt die Schmerzen unterdrückten Zornes. Mehrmals war er drauf und dran, sofort zu den Kurus zu gehen und sie ins Reich Yamas zu befördern. Doch Yudhiṣṭira hielt ihn jedesmal zurück und gemahnte ihn, geduldig zu sein und seinen Zorn erst dann abzulassen, wenn das dreizehnte Jahr ihrer Verbannung vorüber wäre.

Draupadī versuchte, Yudhiṣṭira dazu zu bewegen, den Wald zu verlassen und den Kampf gegen Duryodhana und seine Gefolgsleute aufzunehmen. Aber der Sohn Dharmas, der die Tugendhaftigkeit in Person war, hielt sich strikt an die Abmachung des Würfelspiels. Als Kṛṣṇa die Pāṇḍavas im Wald besuchte, beklagte Pañcalī (Draupadī) sich weinend bei ihm über das Leid, das ihr von Duhśasana und Duryodhana und anderen zugefügt worden war. Der Höchste Herr, der seine Geweihten immer beschützt, tröstete sie und wischte mit seiner Lotoshand die Tränen von ihren Wangen und versicherte ihr, dass die Frauen der Kurus schon sehr bald klagen würden über den Tod ihrer Männer.

Kṛṣṇa tötet den Dämon Śalva

Kṛṣṇa erzählte den Pāṇḍavas, wie er den Dämon Śalva getötet hatte, während sie gerade in Hastināpūra beim Würfelspiel ihr Königreich verloren.

Govinda sagte: »Kurz nach dem rājasūya – ich befand mich gerade auf dem Rückweg nach Dvārakā – griff Śalva die Stadt der Yadus von seinem Flugzeug aus an. Das Flugzeug war eine Konstruktion Maya Dānavas, des Meisters jener Asuras, die Zauberkräfte besitzen. Es war so groß wie eine Stadt und konnte in jedem Moment an jedem beliebigen Ort erscheinen und wieder verschwinden. Śalva hatte das Flugzeug von Śiva erhalten als eine Segnung. Hört wie es dazu kam: Der Dämon war ein Freund Śiśupalas. Als ich die Prinzessin Rukminī, die die Gemahlin Śiśupalas werden sollte, vor den Augen Rukmīs, Śiśupalas, Śalvas und vieler anderer Kṣatriyas entführte, schwor Śalva, die ganze Yadu-Dynastie zu vernichten; und um die nötige Macht dafür zu bekommen, verehrte er Śrī Śiva und erbat sich von ihm die Segnung, ein Flugzeug zu besitzen, das weder von Devas, Yakṣas, Rākṣasas, Nāgas noch von Menschen zerstört werden könne. Als Śalva mich kommen sah, freute er sich, mich endlich töten zu können und begrüßte mich mit donnernden Worten. Er feuerte ein mächtiges Geschoß ab, das ich mit meinen Pfeilen in tausend Stücke zerteilte. Ich schleuderte ihm meine Keule entgegen und er stürzte von seinem Flugzeug zu Boden, machte sich aber sogleich unsichtbar.

Kurz darauf erschien ein geheimnisvoller Unbekannter vor mir und sagte, dass meine Mutter Devakī ihn geschickt habe, um mir mitzuteilen, dass mein Vater Vasudeva von Śalva gefangengenommen worden sei. Dies verwirrte mich, denn ich konnte mir nicht vorstellen, dass es Śalva gelungen sein sollte, in Dvārakā einzudringen, da der unbesiegbare Balarāma die Stadt beschützte. Dann erschien Śalva vor mir mit meinem Vater, den er gefesselt hatte, und sagte höhnisch: »Kṛṣṇa, du Schurke, schau, was ich mit deinem Vater mache, der dich gezeugt hat!« Vor meinen Augen schlug er Vasudeva den Kopf ab und sprang mit dem toten Körper an Bord seines Flugzeugs. In diesem Moment erkannte ich, dass Śalva mir etwas vorgegaukelt hatte: Der Mann, der meinem Vater glich, war ein Produkt der Zauberkraft des Dämons! Vom Flugzeug aus schoß der Schurke viele spitze Pfeile auf mich. Ich wehrte seinen Pfeilhagel ab und zerfetzte mit meinen Pfeilen seine Rüstung und seinen Helm. Dann zerschmetterte ich mit einem Schlage meiner Keule Kaumodaki das Flugzeug. Śalva sprang zuvor zu Boden und rannte mit seiner Keule in der Hand auf mich los. Mit meinem Schwert hieb ich ihm den Arm ab und mein Feuerrad, das wie die aufgehende Sonne leuchtete, trennte ihm blitzschnell den Kopf ab.«

Bevor Mādhava das Lager der Pāṇḍavas wieder verließ, forderte auch er Yudhiṣṭira auf, die Kurus in Hastināpūra anzugreifen und nicht erst auf das Ende der Verbannungszeit zu warten. Er sagte zu ihm: »Für einem Mann aus edlem Geschlecht, o Vernichter von Feinden, bedeutet Schmach den Tod. Der Tod ist sogar noch viele Male besser als ein Leben in Schmach und Schande. So starb er (Duryodhana) schon, o König, als er – obwohl von allen Königen der Erde getadelt – nicht die geringste Scham fühlte. Derjenige, dessen Charakter abscheulich ist, mag ohne Schwierigkeiten zerstört werden, wie ein wurzelloser Baum, der nur noch auf einer einzigen schwachen Wurzel steht. Der sündhafte und böswillige Duryodhana verdient wie eine Schlange den Tod von jedermann. Töte ihn deshalb, o Vernichter von Feinden, und zögere nicht im mindesten.«

Arjuna erhält von Śiva die Paśupatta-Waffe

Einige Zeit nachdem Kṛṣṇa die Pāṇḍavas wieder verlassen hatte, erschien Dvaipāyana Vyāsa im Lager der Pāṇḍavas und riet Yudhiṣṭira, sich darum zu bemühen, die Waffen Śivas und Indras zu bekommen, um nach der Verbannung die Kurus vernichten zu können. Dem Rat des Weisen folgend beauftragte Yudhiṣṭira Arjuna, Śiva zu erfreuen und ihn um seine mächtige Paśupatta-Waffe zu bitten. Arjuna trennte sich daraufhin von seinen Brüdern und Draupadī und begab sich nach Norden. An einem Platz hoch in den Bergen des Himavat verehrte er Śiva, indem er sich schwere tapasya auferlegte. Śiva erschien vor Arjuna als ein Jäger, und es entspann sich ein Kampf zwischen ihnen. Schließlich gab Maheśvara sich zu erkennen und zufrieden mit Arjunas Askese und Tapferkeit gab er ihm seine paśupatta-astra. Auch die Halbgötter Varuṇa, Vayu, Agni und Indra, die den Kampf vom Firmament aus beobachtet hatten, schenkten Arjuna ihre himmlischen Waffen.

Arjunas Aufenthalt bei Indra in Amarāvatī

Dann lud Indra seinen Sohn ein, mit ihm zu kommen nach Amarāvatī, seiner Hauptstadt. Arjuna verbrachte vier Jahre nach irdischer Zeitrechnung im Reich seines Vaters. Während dieser Zeit erlernte er auch den Gebrauch vieler himmlischer Waffen, und der Gandharva Citrasena brachte ihm Singen und Tanzen bei, was ihm später noch von großem Nutzen sein sollte.

Eines Abends kam die Apsara Urvaśī zu Arjuna und wollte mit ihm die Nacht verbringen. Aber Arjuna wies sie zurück, indem er sie mit »Mutter« anredete, weil sie mit Pururava, einem Vorvater Arjunas, verheiratet war. Noch niemals zuvor hate jemand das schöne Gesellschaftsmädchen der Himmlischen zurückgewiesen. Sie war darüber so erzürnt, dass sie Arjuna verfluchte, fünf Jahre lang ein Eunuch zu sein. Indra verkürzte diesen Fluch auf ein Jahr. Dieser Fluch sollte Arjuna im dreizehnten Jahr der Verbannung von Nutzen sein.

Mārkaṇḍeya Ṛṣis Begegnung mit Kṛṣṇa

Während Arjunas Brüder ihr Dasein im Wald fristeten, wurden sie zu verschiedenen Zeiten von solch großen Persönlichkeiten wie Nārada Muni, Mārkaṇḍeya Ṛṣi, Bṛhaspati, dem guru der Halbgötter, und auch von Śrī Kṛṣṇa besucht. Sie alle spendeten ihnen Trost und gaben ihnen spirituelle Unterweisungen. Mārkaṇḍeya erzählte, wie er durch eine Segnung Nāra-Nārāyaṇa Ṛṣis eine Teilvernichtung des Universums am Ende eines Tages Brahmās miterlebt und den darśana der Höchsten Persönlichkeit Gottes erhalten hatte. Die Samvartaka-Wolken hatten zwölf Jahre lang ununterbrochen Regen herniederprasseln lassen und das ganze Universum bis hinauf zum obersten Planetensystem (Tapaloka, Janaloka, Brahmāloka) mit Wasser angefüllt. Als der Ṛṣi ganz allein eine lange Zeit auf dem Wasser der Vernichtung umhergewandert war, kam er eines Tages zu einer kleinen Insel, auf der ein Banyanbaum stand. Auf einem Blatt am Ast dieses Baumes lag ein kleiner Junge von dunkelbläulicher Hautfarbe und mit einer Pfauenfeder am Kopf. Er lächelte und redete den Muni mit freundlichen Worten an. Mārkaṇḍeya Ṛṣi erkannte in ihm Kṛṣṇa, den Höchsten Herrn. Er wurde von dem Jungen eingeatmet und gelangte in seinen Bauch, in dem sich die Erde, der Mond, die Sonne und das ganze unzerstörte Universum befand. Nachdem Mārkaṇḍeya lange Zeit durch das Universum im Bauch des Erhabenen gewandert war und große Müdigkeit empfand, suchte er vollständig Zuflucht bei der Gottheit. Daraufhin atmete Gott in der Gestalt des Kindes ihn wieder aus und der Ṛṣi verehrte den Herrn mit angemessenen Gebeten.¹³

Eines Tages kam ein Asket mit Namen Bṛhadaśva zu den Pāṇḍavas. Mahārāja Yudhiṣṭira beklagte sich bei ihm über sein Schicksal und fragte Bṛhadaśva: »Hast du jemals von jemandem gehört in dieser Welt, der unglücklicher war als ich?« Der Ṛṣi tröstete ihn und beteuerte ihm, dass es keinen Grund zur Klage gäbe. Dann erzählte er die Geschichte von dem großen König Nala und seiner treuen Königin Damayantī, die aus sehr angenehmen Lebensumständen in viel größere Not geraten waren als Yudhiṣṭira und seine Brüder und Draupadī.

Die Pāṇḍavas im Gandhamādana-Gebirge

Als der Ṛṣi Lomasa einmal Indra in Amarāvatī besuchte, war er erstaunt, Arjuna zusammen mit Indra auf dem gleichen Thron sitzen zu sehen. Arjuna erzählte ihm seine Geschichte. Danach suchte Lomasa die Pāṇḍavas auf, die ihren Bruder schmerzlich vermissten und berichtete, Arjuna bei Indra getroffen zu haben, und dass Dhanañjaya bald zu ihnen zurückkommen würde. Lomasa Ṛṣi kannte sämtliche tīrthas in Bharata-varśa (Indien) und unternahm – nachdem er ihnen alle tīrthas und die Verdienste, die mit dem Aufsuchen solcher heiligen Orte verbunden sind, beschrieben hatte – mit den Söhnen Kuntīs und Draupadī eine lange Pilgerreise. Sie besuchten die berühmtesten tīrthas und gelangten schließlich zum Gandhamādana-Gebirge, dieser himmlischen Region, wo viele Heilige und Siddhas und Caraṇas lebten, und wo einst König Pāṇḍu Bußen und Härten auf sich genommen hatte und das von gewöhnlichen Menschen unmöglich gesehen oder betreten werden kann.

Bhīma sucht einen Lotos und begegnet Hanuman

Während sie dort lebten, fiel eines Tages ein duftender goldener Lotos getragen vom Wind vor den Füßen Kṛṣṇās nieder, und die Prinzessin von Pañcala bat Bhīma, ihr mehr von diesen Blumen zu bringen. Bhīma, der stets bereit war, Pañcalī eine Freude zu bereiten, machte sich sogleich auf den Weg, immer dem Duft folgend.

Bald ward ihm der Weg von einem auf dem Boden liegenden riesigen Affen versperrt. Der Affe sagte zu ihm: »He, junger Mann, warum machst du solchen Lärm? Du störst die Ruhe der Tiere im Wald. Wer bist du überhaupt und was machst du hier?«

Bhīma erklärte, dass er der Sohn Vāyus und der Bruder Hanumans sei und forderte ihn auf, den Weg frei zu geben, und der Affe erwiderte: »Steig doch einfach über mich hinweg. Ich bin zu alt, um mich zu bewegen.«

Bhīma sagte: »Man steigt nicht über eine ältere Persönlichkeit. Aber wenn du nicht zur Seite gehst, muss ich über dich springen, wie Hanuman nach Laṅka sprang.«

»Versuch’s doch«, sagte der Affe lächelnd. Bhīma wollte dann lässig den Schwanz des Affen wie einen Zweig aufheben, aber er ließ sich nicht bewegen. Bhīma versuchte es mit aller Kraft mit beiden Händen bis ihm der Schweiß auf die Stirn trat, aber er konnte den Schwanz nicht einen Zoll von der Stelle bewegen. Schließlich resignierte er und sagte demütig: »Verzeih mir. Du musst ein himmlisches Wesen sein, denn deine Kraft ist größer als meine. Wer bist du?«

Jetzt gab der Affe sich zu erkennen – es war Hanuman selbst. Die beiden Brüder umarmten sich freudig, und Hanuman versprach ihm zum Abschied, dass er den Pāṇḍavas helfen würde. Wenn es nach dem dreizehnten Jahr ihrer Verbannung zum Kampf gegen die Kurus käme, würde er auf der Flagge von Arjunas Streitwagen sitzen und mit seinen Schreien Schrecken in die Herzen der Feinde säen.

Bhīma gelangte dann zu einem See, auf dem die goldenen Lotosse blühten. Der See gehörte zu den Gärten Kuveras, des Schatzmeisters der Halbgötter. Er wurde von Rākṣasas und Yakṣas bewacht. Bhīma vertrieb diese Diener Kuveras, die seiner Stärke nicht gewachsen waren, und während er einen Strauß der duftenden Blumen pflückte, kamen Yudhiṣṭira und die Zwillinge und Draupadī getragen von Ghaṭotkaca, dem Sohn Bhīmas, zu ihm. Dann hörten sie alle eine Stimme am Himmel, die ihnen befahl, nicht weiterzugehen, sondern sich zu ihrem Standort am Gandhamādana zurückzubegeben. Sie sollten dort auf Arjuna warten, der bald aus Indras Reich zurückkehren würde.

Eines Tages, als Yudhiṣṭira und seine Brüder und Kṛṣṇā voller Sehnsucht an Arjuna dachten, erschien Indras Kutsche am Firmament. Arjuna saß darin. Er war in kostbare Gewänder gekleidet und mit Girlanden aus himmlischen Blumen bekränzt. Er stieg herab und seine Brüder umarmten ihn freudig. Arjuna erzählte, was er alles erlebt hatte auf Indraloka. Er erzählte auch, wie er ganz allein mit Indras Donnerkeil und anderen astras bewaffnet sechzigtausend Nivātakavacas (eine Asura-Rasse) besiegt hatte. Die Nivātakavacas hatten einst von Brahmā die Segnung bekommen, nicht von den Devas getötet werden zu können, und so waren sie für die Halbgötter stets eine große Gefahr gewesen.

Bhīma wird von einer Riesenschlange gefangen

Die Pāṇḍavas wanderten dann zum Kamyaka-Wald zurück. Eines Tages entfernte Bhīma sich vom Lager seiner Brüder, um im Wald wilde Tiere zu jagen. Als er an einer Höhle vorbeikam, wurde er von einer Riesenschlange, die darin wohnte, gefangen. Sie hatte sich um seinen Körper gewunden und Bhīma – obwohl er die Stärke von zehntausend Elefanten besaß – konnte sich nicht befreien. Weil Bhīma nicht zurückkam machte sich Yudhiṣṭira große Sorgen und begab sich auf die Suche nach seinem Bruder. Er fand ihn bald im Griff der Schlange und erfuhr von ihr, dass sie einst einer seiner Ahnen, nämlich König Nahuśa, war. Nahuśa hatte einmal in der Abwesenheit Indras die himmlischen Planeten regiert, war aber dann von himmlischen Ṛṣis verflucht worden, eine Schlange zu werden, weil er stolz auf seine Macht und eines großen Vergehens gegen sie schuldig geworden war. Er sollte erst dann erlöst werden, wenn Yudhiṣṭira ihm seine Fragen beantworten würde. Bis dahin würde keine Beute sich wieder aus seinen Windungen befreien können. Der älteste Sohn Pāṇḍus beantwortete Nahuśas Fragen und befreite damit Bhīma aus der Umklammerung der Schlange und Nahuśa von seinem Schlangenkörper.

Duryodhanas Gefangennahme und Befreiung

Als die törichten Söhne Dhṛtarāṣṭras und Karṇa und Śakuni von einem Brāhmaṇa, der die Pāṇḍavas getroffen hatte, erfuhren, dass der Lagerplatz der Pāṇḍavas im Kamyaka-Wald nicht weit von Hastināpūra entfernt lag, begaben sie sich mit einem Heer von vielen tausend Streitwagen, Reitern und Elefanten dorthin, um die Pāṇḍavas in Baumrinde und Hirschfelle gekleidet zu sehen und sie auszulachen und sie so zu erniedrigen. Seinem Vater erzählte Duryodhana, er wolle seine riesigen Kuhherden in jenem Wald inspizieren. An einem See in der Nähe des Lagers der Pāṇḍavas traf er auf Gandharvas, die ihn und seine Leute angriffen. Dem Pfeilhagel der Gandharvas nicht widerstehend flohen die Kuru-Krieger. Selbst Karṇa, der mächtige Wagenkämpfer, floh aus Furcht um sein Leben. Duryodhana und seine Brüder wurden von den Gandharvas gefangengenommen. In der Zwischenzeit begaben sich einige von Duryodhanas Soldaten zu Yudhiṣṭira und baten ihn um Hilfe für Duryodhana. Obwohl Duryodhana ihnen schon so viele Schwierigkeiten bereitet hatte und sie mehrmals hatte töten wollen, beauftragte Yudhiṣṭira seine Brüder, Duryodhana zu befreien. Arjuna kämpfte gegen die Gandharvas bis Citrasena, der König der Gandharvas, sich geschlagen gab. Er erzählte seinem Freund Arjuna, was Duryodhanas Absichten waren und dass Indra ihn gesandt hätte mit dem Auftrag, Duryodhana gefangenzunehmen und ihn nach Indraloka zu bringen, damit er dort bestraft werde. Yudhiṣṭira jedoch bat Citrasena, seinen Vetter freizulassen.

Nach seiner Befreiung machte sich der tief gedemütigte gottlose Schurke auf den Rückweg. Er war so niedergeschlagen, dass er sich an einer Stelle niedersetzte, um sich zu Tode zu fasten, und selbst Śakuni und Karṇa waren nicht fähig, ihn davon abzubringen. Er versank in tiefe Meditation und wurde dann von den Daityas und Dānavas in seinem feinstofflichen Körper zu ihrem Versammlungsort auf einem ihrer Planeten gebracht. Sie ermutigten ihn, weiterzuleben und gegen die Pāṇḍavas zu kämpfen; die auf der Erde inkarnierten Dämonen würden ihm dabei helfen. Als Duryodhana aus seiner Meditation erwachte, fühlte er sich gestärkt und kehrte nach Hastināpūra zurück, ohne noch einmal an seine erst vor kurzem erfahrene Demütigung zu denken.

Kṛṣṇa sättigt Durvāsa und seine 60000 Schüler

Wenige Monate später traf Durvāsa Muni mit seinen sechzigtausend Schülern im Palast Dhṛtarāṣṭras ein. Duryodhana stellte ihn durch aufmerksame Dienste zufrieden, und der Muni gewährte ihm eine Segnung. Duryodhana wünschte sich, dass Durvāsa mit seinen Schülern die Pāṇḍavas im Kamyaka-Wald aufsuchen möge und zwar genau dann, wenn Draupadī ihre Mahlzeit schon genommen haben würde. Gastfreundschaft ist ein wichtiges Prinzip in der vedischen Kultur. Der Gastgeber sollte mit allen Mitteln versuchen, einen Gast zufriedenzustellen. Er muss ihm als erstes einen Sitz und Speise und Trank anbieten, selbst wenn der Gast ein Feind sein sollte. Besonders eine solch erhabene Persönlichkeit wie Durvāsa – er war ein sehr mächtiger mystischer yogin, der leicht zufriedengestellt, der aber auch sehr leicht zornig werden konnte, wenn man sich ein Vergehen gegen ihn zuschulden kommen ließ – sollte sehr respektvoll behandelt werden. Duryodhana spekulierte darauf, dass die Pāṇḍavas keine Nahrung für Durvāsa und seine vielen Schüler bereit haben würden, und dass der Muni sie deshalb verfluchen würde.

Als Durvāsa Muni im Lager der Pāṇḍavas eintraf, bat Yudhiṣṭira ihn, vor dem Essen mit seinen Schülern im nahegelegenen Ganges ein Bad zu nehmen. Yudhiṣṭira und seine Brüder waren in großer Sorge, denn sie besaßen nichts, was sie den Gästen hätten anbieten können – der Topf war leer. In ihrer Not betete Draupadī zu Kṛṣṇa um Hilfe. Kṛṣṇa erschien vor ihr und ließ sich Vivasvāns Topf bringen. Er fand noch ein Krümel eines Gerichtes darin. Diesen aß er auf, und im gleichen Moment fühlten sich Durvāsa und seine Schüler so gesättigt, als hätten sie selbst eine üppige Mahlzeit zu sich genommen und verließen den Ort alsbald.

Jayadratha raubt Draupadī

Eines Tages gingen die fünf Brüder auf die Jagd und ließen Draupadī und Daumya allein im Lager zurück. Zu dieser Zeit fuhr gerade Jayadratha, der König der Sindhus, in seiner Kutsche durch den Wald. Als er Draupadī sah, forderte er sie in seiner Unverschämtheit auf, ihm in sein Königreich zu folgen und seine Königin zu werden. Draupadī lachte ihn aus und erklärte ihm, dass er mit seinem Leben spiele. Aber er ließ sich nicht belehren und schleppte sie mit Gewalt auf seinen Wagen. Selbst Daumyas Proteste ignorierte der Schurke und fuhr mit Kṛṣṇā davon. Die Pāṇḍavas kamen bald danach von der Jagd zurück und nahmen die Verfolgung auf. Als sie ihn eingeholt hatten, zerrte Bhīma ihn vom Wagen und schlug ihn bewusstlos. Arjuna hielt seinen Bruder davon ab, Jayadratha zu töten. Bhīma schnitt ihm aber mit einem Dolch die Haare ab und ließ fünf Strähnen an verschiedenen Stellen seines Kopfes stehen. Eine solche Behandlung stellt ein symbolisches Töten dar. Dann brachten sie ihn zu Yudhiṣṭira. Er sollte sich vor Yudhiṣṭira als dessen Sklave bezeichnen. Dharmarāja (Yudhiṣṭira) hatte Mitleid mit Jayadratha und ließ ihn in sein Königreich zurückkehren. Jayadratha konnte diese Demütigung nicht verwinden. Und schon wenig später begab er sich zum Himavat, um Śiva mit harter Entsagung zu erfreuen. Dämonen oder Menschen mit schurkischer Mentalität verehren Halbgötter wie Śiva oder Brahmā, um von ihnen Segnungen zu erhalten, mit denen sie anderen Schaden zufügen können. Śiva war auch bald zufrieden mit Jayadrathas tapasya und ließ sich von ihm eine Segnung erbitten. Jayadratha wünschte sich, die Pāṇḍavas töten zu können, doch Śiva erfüllte seine Bitte nicht. Er sagte: »Die Pāṇḍavas können von niemandem getötet werden, denn sie sind ewige Gefährten des Höchsten Herrn, Śrī Kṛṣṇas. Ich gewähre dir aber die Segnung, alle Pāṇḍavas außer Arjuna in der kommenden Schlacht einmal besiegen zu können.«

Die Stimme am See

Einmal, als die Pāṇḍavas wieder auf der Jagd waren, schickte Yudhiṣṭira Nakula los, um Wasser für sie zu holen. Nakula kam zu einem See. Als er Wasser trinken wollte, hörte er die Stimme eines unsichtbaren Wesens die folgenden Worte sprechen: »Dieser See ist in meinem Besitz. Wenn du etwas trinken willst, musst du mir zuerst einige Fragen beantworten. Du wirst sterben, wenn du von dem Wasser nimmst, ohne zuerst meine Fragen beantwortet zu haben.«

Nakula kümmerte sich nicht um diese Worte, trank einfach und fiel tot um. Nach einiger Zeit schickte Yudhiṣṭira seinen Bruder Sahadeva, um nach Nakula zu schauen. Sahadeva gelangte bald zu dem See und fand seinen Bruder tot am Ufer. Traurig wollte er etwas trinken und dann herausfinden, von wem Nakula getötet worden war. Noch bevor er seinen Durst löschen konnte, sprach ihn diesselbe Stimme an. Genau wie sein jüngerer Bruder scherte sich Sahadeva nicht um ihre Worte, trank und fiel tot um. Etwas später schickte Yudhiṣṭira Arjuna los und dann Bhīma, und mit ihnen geschah genau das gleiche. Arjuna schoß sogar tödliche Pfeile aus seinem Gāṇḍīva-Bogen nach der Stimme, bevor er von dem Wasser trank. Zuletzt ging Yudhiṣṭira selbst, um nach seinen Brüdern zu schauen. Als er ihre Leichen sah, vermutete er, dass niemand anderes als Yamarāja, der Herr des Todes selbst, seine Brüder getötet hatte, da niemand sonst dazu in der Lage gewesen wäre. Auch zu Yudhiṣṭira sprach die Stimme, als er Wasser trinken wollte. Yudhiṣṭira erklärte sich bereit, ihre Fragen zu beantworten. Daraufhin erschien ein yakṣa vor ihm. Eine seiner Fragen lautete: Was ist wohl das Wunderbarste oder Sonderbarste in dieser Welt?»

Yudhiṣṭira antwortete: »Ständig sterben Lebewesen um uns herum und dennoch denkt jeder, er würde ewig leben.« Als der yakṣa alle Fragen – es waren über hundert – gestellt hatte, zeigte er seine wirkliche Form. Es war tatsächlich Yudhiṣṭiras Vater Yamarāja, Herr des Todes und Herr der Gerechtigkeit. Yama war zufrieden mit seinem Sohn und erklärte sich bereit, einen von Yudhiṣṭiras Brüdern wieder zum Leben zu erwecken. Yudhiṣṭira bat ihn um das Leben Nakulas. Yamarāja fragte, warum er nicht um das Leben Arjunas, des Besten aller Bogenschützen, oder um das Leben Bhīmas, des mächtigen Keulenkämpfers, gebeten hatte. Yudhiṣṭira antwortete: »Die Söhne Madrīs (Nakula und Sahadeva) sind mir genauso lieb wie die Söhne Kuntīs (Arjuna und Bhīma).« Der Herr der Gerechtigkeit erwiderte: »Du sollst nicht nur einen zurückhaben, sondern alle.«

Im dreizehnten Jahr der Verbannung

Das zwölfte Jahr ihrer Verbannung ging zu Ende, und die Pāṇḍavas entschlossen sich, das dreizehnte unter falschem Namen unerkannt am Hofe Virāṭas, des Königs von Matsya, zu verbringen. Sie wanderten nach Upaplavia, der Hauptstadt Matsyas. Vor der Stadt legten sie ihre Waffen in eine Tierhaut und hängten diese auf einen Baum. Dann begaben sie sich nacheinander zum Palast. Yudhiṣṭira wurde ein Berater Virāṭas, Bhīma Chefkoch und Ringer, Arjuna der Tanz- und Musiklehrer von Virāṭas Tochter, Sahadeva Stallmeister über seine Pferde, Nakula wurden Virāṭas Kuhherden anvertraut und Draupadī lebte unter dem Namen Sairindrī als Zofe der Königin in Virāṭas Palast. Sie hatte mit der Königin abgemacht, dass sie niemals von anderen übriggelassene Speisen würde essen müssen und dass kein Mann sie belästigen dürfe. Sie erzählte der Königin, dass sie mit fünf Gandharvas vermählt sei, die über sie wachen würden.

Eines Tages kam Kīcaka, der Heerführer Virāṭas, zum Palast. Als er Draupadī sah, verliebte er sich in sie und wollte sie sofort zu seiner Frau machen. Draupadī lehnte natürlich ab und warnte ihn vor ihren starken »Gandharva-Ehemännern«. Blind vor Lust packte der Schurke sie mit Gewalt. Draupadī gab ihm einen Stoß, der ihn zu Boden warf und rannte zum Thronsaal, wo Virāṭa und Yudhiṣṭira saßen. Wutschnaubend erhob sich der Frevler, rannte hinter Draupadī her und trat sie in die Seite vor den Augen aller Versammelten. Bhīma, der auch gerade im Saal war, bebte vor Zorn und wollte den Schurken töten. Aber Yudhiṣṭira hielt ihn mit weisen Worten zurück, damit sie nicht entdeckt werden würden, vor Ablauf des letzten Jahres ihrer Verbannung. Virāṭa unternahm auch nichts gegen den Schurken, der es wagte, Draupadī zu treten, weil Kīcaka ein starker Heerführer war und sich schon mehrfach verdient gemacht hatte; außerdem war er der Bruder von Virāṭas Gemahlin. Draupadī weinte und bezeichnete ihre »Gandharva«-Ehemänner als Feiglinge.

In der folgenden Nacht begab sie sich zu Bhīma und forderte ihn auf, Kīcaka zu töten. Sie beteuerte ihm, sich selbst zu töten, wenn Kīcaka ungestraft weiterleben dürfe. Dann schmiedete Bhīma einen Plan. Draupadī sollte am nächsten Tag Kīcaka zu einem Rendevouz in der Nacht im Tanzsaal einladen. Dort stand ein Bett. Im Bett würde an ihrer Stelle Bhīma liegen und den Halunken töten. Alles geschah genau wie geplant. Bhīma tötete Kīcaka und verstümmelte seinen Körper dermaßen, dass niemand mehr erkennen konnte, wo die Beine, die Arme und der Kopf waren. Am Morgen nach der Tat fanden Diener des Königs den verstümmelten Leichnams Kīcakas. Einige Leute des Heerführers brachten die Leiche auf einem Karren zum Leichenverbrennungsplatz. Draupadī hatten sie auf dem gleichen Karren gefesselt, um sie auf dem Scheiterhaufen mit Kīcaka zusammen zu verbrennen. Sie hatten vermutet, dass Draupadī die Ursache von Kīcakas Tod war, und da er sie als Frau begehrt hatte, sollte sie ihn in die andere Welt begleiten. Draupadī rief in ihrer Not verzweifelt nach ihren Ehemännern. Der starke Bhīma kam ihr zu Hilfe und erschlug alle Männer auf dem Platz mit einem ausgerissenen Baum. Dann begab er sich auf einem verborgenen Pfad zurück zum Palast.

Am Ende des dreizehnten Jahres der Verbannung der Pāṇḍavas wurde Virāṭa vom König der Trigartas angegriffen. Yudhiṣṭira, Bhīma, Sahadeva und Nakula zogen mit Virāṭa in die Schlacht gegen den Aggressor. Virāṭa wurde vom Trigarta-König gefangengenommen und schließlich von Bhīma befreit.

Die Kurus rauben die Kuhherden Virāṭas und werden von Arjuna in die Flucht geschlagen

Zur gleichen Zeit nutzten die Kurus, unter denen sich auch Bhīṣma, Droṇa und Kṛpa befanden, die Gelegenheit und stahlen sechzigtausend Kühe des Königs der Matsyas. Uttara-Kumar, ein Sohn Virāṭas, machte sich mit Arjuna als Wagenlenker an die Verfolgung der Kurus. Als er jedoch die großen Kuru-Helden sah, verließ ihn sein Heldenmut, und er hegte nur noch einen Wunsch, nämlich schnell nach Hause zu kommen. Er bat Arjuna umzukehren und die Kurus mit den Kuhherden seines Vaters ziehen zu lassen. Arjuna jedoch tadelte Uttara-Kumars feiges Verhalten.

»Im Palast hast du vor allen geprahlt, alle Kurus zu besiegen, und nun willst du dich einfach davonmachen, ohne auch nur gegen einen einzigen Krieger gekämpft zu haben. Die Frauen werden dich auslachen, wenn du zurückkommst, und jeder wird dich einen Feigling nennen«, sagte Arjuna.

Der Prinz erwiderte: »Das ist mir egal. Bring mich hier weg. Mir ist nur an meinem Leben gelegen.«

Als er sah, dass er den Sohn Indras nicht dazu bewegen konnte, umzukehren, sprang er vom Wagen und lief davon. Arjuna rannte mit flatternden Gewändern hinter ihm her, um ihn zurückzuholen. Duryodhana und seine Leute, die diese Szene aus einiger Entfernung beobachteten, wunderten sich über diese beiden Krieger. Einige mutmaßten sogar, dass jener Wagenlenker Arjuna sein könnte.

»Wenn dieser Krieger im Gewande eines Eunuchs tatsächlich der Sohn Indras ist, müssen die Pāṇḍavas für weitere zwölf Jahre in der Verbannung leben«, freute sich Duryodhana.

Bhīṣma aber belehrte ihn, dass das dreizehnte Jahr der Verbannung tatsächlich schon vorüber sei, denn nach dem vedischen Kalender gäbe es alle fünf Jahre eine Verkürzung von zweieinhalb Monaten.

Als Arjuna den Sohn Virāṭas eingeholt hatte, packte er ihn an den Haaren und zog ihn zum Steitwagen zurück. Uttara-Kumar bat Arjuna, ihn freizulassen und bot ihm Reichtum und schöne Frauen an. Phalguna beschwichtigte den verängstigten Prinzen mit den Worten: »Wenn du selbst nicht kämpfen willst, dann werde ich kämpfen und den Feind besiegen. Nimm du die Zügel in die Hand und sei mein Wagenlenker.«

Dann ließ er ihn zu jenem Salmi-Baum fahren, auf dem der Gāṇḍīva-Bogen und die Waffen seiner Brüder in eine Tierhaut eingewickelt hingen. »In jener Tierhaut auf dem Baum befinden sich die Waffen der Pāṇḍavas. Klettere hinauf und bring sie mir«, wies Arjuna den Sohn Virāṭas an.

Als Uttara-Kumar die Waffen sah – den in den Regenbogenfarben schimmernden Gāṇḍīva-Bogen, Bhīmas Keule usw. – glaubte er gerne, dass es die Waffen der Pāṇḍavas waren. – Aber wo waren die Pāṇḍavas? Schließlich gab Arjuna sich dem erstaunten Prinzen zu erkennen. Doch Uttara-Kumar war noch skeptisch, weshalb er Arjuna bat, ihm seine zehn Namen zu nennen mit ihren jeweiligen Bedeutungen. Arjuna wird auch Pārtha, Phalguna, Kirītin, Jiṣṇu, Vijaya, Śvetavāhana, Vibhatsu, Kṛṣṇa, Savyasācin und Dhanañjaya genannt.

Als der Prinz erfuhr, wer der Eunuch, der seiner Schwester Singen und Tanzen beigebracht hatte, in Wirklichkeit war, verschwand jegliche Furcht aus seinem Herzen. Und er versprach Arjuna, den Wagen zu lenken wie Dāruka Kṛṣṇas Wagen oder wie Matali Indras Wagen lenkt. Arjuna zog an der Sehne des Gāṇḍīva-Bogens und rief im Geiste seine himmlischen Waffen herbei, die sogleich dienstbereit vor ihm erschienen.

In diesem Moment sahen die Kuru-Krieger, dass der Himmel sich verfinsterte. Starke Winde bliesen und Schakale heulten aus allen Richtungen. Wenig später hörten sie den ohrenbetäubenden Klang von Arjunas Muschelhorn Devadatta, der die Berge zu zersplittern drohte, und den Kuru-Kriegern standen die Haare vor Furcht zu Berge. Dann sprach Droṇācārya: »Die üblen Omen deuten an, dass uns eine Niederlage bevorsteht. Arjuna hat sein Horn geblasen und wird uns gleich angreifen. Ihr Kuru-Helden macht euch bereit, dem Ansturm des Gāṇḍīva-Bogens zu begegnen. Arjuna ist unbesiegbar; nicht einmal Śiva konnte ihn besiegen. Trotzdem bleibt uns nichts anderes übrig, als zu kämpfen und unser Bestes zu geben.«

Karṇa gefielen die Worte Droṇas ganz und gar nicht. Er sagte: »Du preist immer gern die Größe Arjunas, aber du solltest wissen, dass Phalguna mir oder meinem Freund Duryodhana noch nicht einmal zu einem sechzehntel gleichkommt. Noch heute werde ich ihn besiegen, und er wird auf dem Boden liegen und wie eine Schlange zischend sein Leben aushauchen.«

Kṛpa sagte: »Helden prahlen nicht mit Worten, sondern mit Taten auf dem Schlachtfeld. Wo war denn deine Tapferkeit, als die Gandharvas Duryodhana gefangennahmen?«

Aśvatthāmā, der Sohn Droṇas, sagte: »Arjuna ist stärker als die Halbgötter zusammen. Ich kämpfe nicht gegen jemanden, der mir übergeordnet ist. Duryodhana und Śakuni können sich durch Würfelspiel eines Königreichs bemächtigen, aber aus Arjunas Gāṇḍīva-Bogen fallen keine Würfel, sondern tödliche Pfeile. – Sollen sie Arjuna doch ihre Würfel entgegenschmeißen.«

»Wir sollten jetzt nicht streiten. Nur wenn wir – Karṇa, Droṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā und ich – uns gemeinsam auf Arjuna stürzen, können wir ihn vielleicht überwältigen. Während wir kämpfen kann Duryodhana die Kühe nach Hastināpūra treiben«, sagte Bhīṣma.

Arjuna hisste seine eigene Flagge mit dem Bildnis Hanumans am Streitwagen, zog seine Lederhandschuhe an, band sein Haar mit einem feinen weißen Faden zusammen und fuhr mit Uttara-Kumar erneut den Kurus entgegen. Er begrüßte seinen Waffenlehrer, indem er einen Pfeil abschoß, der genau neben Droṇa auf dem Boden landete. Dann entspann sich ein Kampf, bei dem tausende von Pfeilen wie Meteore durch die Luft flogen. Schließlich gelang es Arjuna, die Kuhherden zurückzuerobern und die Kurus in die Flucht zu schlagen.

Yudhiṣṭira wird von Virāṭa verletzt

Virāṭa war schon wieder im Palast und würfelte gerade mit Yudhiṣṭira, als ein Bote ihm mitteilte, dass Uttara-Kumar mit Bṛhad-nala – so nannte sich Arjuna am Hofe – als Wagenlenker die Kurus in die Flucht geschlagen hätte und nun auf dem Weg zur Stadt sei. Virāṭa war außer sich vor Freude und gab sofort Anweisungen für einen prunkvollen Empfang seines Sohnes. Kaṅka – so nannte sich Yudhiṣṭira – jedoch dämpfte die Freude Virāṭas, indem er ihm sagte, dass Uttara-Kumar niemals die Kurus in die Flucht geschlagen haben könne, sondern dass dies einzig und allein das Verdienst Bṛhad-nalas sei. Der König wurde etwas zornig, als er diese Worte seines Ratgebers hörte und verbot ihm, dies noch einmal zu behaupten. Yudhiṣṭira wiederholte seine Worte in aller Ruhe und dies schürte den Zorn Virāṭas noch mehr. Er wollte einfach glauben, dass sein Sohn der große Held war, der die unbezwingbaren Kuru-Krieger wie Bhīṣma, Droṇa und Karṇa in die Flucht geschlagen hatte. Yudhiṣṭira sagte ihm ein drittes Mal, dass nur Bṛhad-nala und niemand sonst die Kuhherden zurückerobert haben könne.

Virāṭa verlor völlig die Beherrschung und warf Yudhiṣṭira die Würfel ins Gesicht. Blut begann zu tropfen, das der Sohn Yamarājas mit der Hand auffing. Er beauftragte Draupadī, schnell eine Schüssel zu bringen, um das Blut darin aufzufangen. In dem Moment, wo Draupadī ihm die Schüssel reichte, betraten Uttara-Kumar und Arjuna den Thronsaal. Virāṭas Unbeherrschtheit hätte ihm beinahe das Leben gekostet. Arjuna hatte nämlich geschworen, jeden zu töten, der Yudhiṣṭira so verletzt, dass sein Blut den Boden berührt. Uttara-Kumar berichtete seinem Vater, was wirklich geschehen war vor den Toren der Stadt. Er sagte aber nicht, wer Kaṅka und die vier anderen Diener und Sairindrī wirklich waren, weil Arjuna ihn darum gebeten hatte. Der König der Matsyas bereute seine Tat zutiefst und fiel Yudhiṣṭira zu Füßen und bat ihn um Verzeihung.

Die Pāṇḍavas geben sich zu erkennen

Am Morgen des folgenden Tages betraten die Pāṇḍavas den Thronsaal in königlichen Gewändern. Yudhiṣṭira setzte sich auf den Thron Virāṭas. Er trug ein schneeweißes Gewand und umringt von seinen Brüdern sah er aus wie der Mond umringt von Sternen. Als Virāṭa den Saal betrat, war er sehr erstaunt, Kaṅka auf seinem Thron sitzen zu sehen. Yudhiṣṭira offenbarte seine wahre Identität und erklärte dem König, warum die Pāṇḍavas und Draupadī seine Diener gewesen waren. Dann verbündete Virāṭa sich mit den Söhnen Pāṇḍus und bot Arjuna die Hand seiner Tochter Uttarā an. Arjuna schlug vor, Uttarā seinem Sohn Abhimanyu zur Frau zu geben, weil er Uttarā stets wie eine Tochter behandelt hatte.

Bald darauf fand die Hochzeit im Palast Virāṭas statt, zu der auch Kṛṣṇa und Balarāma und einige Yadu-Helden eingeladen waren. Auch Drupada, Dhṛṣṭadyumna und Śikhaṇḍi gehörten zur Hochzeitsgesellschaft. Nach der Hochzeit saßen die Helden zusammen und berieten darüber, welche Politik nun den Kurus gegenüber anzuwenden sei. Sātyaki und einige andere Kṣatriyas waren dafür, die Kurus sofort zu vernichten; andere, wie Balarāma und auch Bhīma und Arjuna, schlugen Friedensverhandlungen vor. Nach ihren Beratungen fuhr Kṛṣṇa nach Dvārakā zurück, während der Oberpriester Virāṭas im Auftrag Yudhiṣṭiras als Bote nach Hastināpūra reiste, um die Kurus aufzufordern, den Pāṇḍavas ihr Königreich zurückzugeben. Sollten sie sich weigern, würde es Krieg geben. Dhṛtarāṣṭra hörte sich die Worte des Boten an und sandte dann Sañjaya mit einer Antwort für Yudhiṣṭira nach Upaplavia.

Kṛṣṇa wird Wagenlenker Arjunas

In der Zwischenzeit reiste Arjuna nach Dvārakā, um Kṛṣṇa um seine Hilfe in der kommenden Schlacht zu bitten. Als Duryodhana von Arjunas Plan erfuhr, begab er sich ebenfalls nach Dvārakā, und sie trafen beide zur gleichen Zeit in Kṛṣṇas Palast ein, während Kṛṣṇa in seinem Bett lag und schlief. Arjuna setzte sich zu den Füßen Kṛṣṇas nieder und Duryodhana bei Kṛṣṇas Kopf. Als Kṛṣṇa die Augen öffnete, erblickte er zuerst Arjuna. Duryodhana bat ihn schnell, in der Schlacht auf seiner Seite zu kämpfen. Kṛṣṇa sagte: »Ich bin nicht parteiisch. Sowohl die Kurus als auch die Pāṇḍavas sind meine Verwandten. Deshalb werde ich selbst nicht kämpfen. Ich bin aber bereit, einer der beiden Parteien meine Nārāyaṇa-Armee, die aus einer Million Kriegern besteht, zu geben und der anderen Partei mich selbst.« Weil er Arjuna zuerst gesehen hatte und Arjuna der jüngere von beiden war, fragte Kṛṣṇa ihn, für wen er sich entscheide. Arjuna wählte Kṛṣṇa. Duryodhana war hoch erfreut darüber und dachte, die Schlacht schon gewonnen zu haben. Später fragte Kṛṣṇa den Sohn Indras, warum er nicht seine Armee gewählt hätte, da er selbst nicht kämpfen würde. Arjuna antwortete: »Überall, wo du bist, o Keśava, da ist gewiß auch Moral, Rechtschaffenheit und Sieg.« Arjuna bat Kṛṣṇa dann, sein Wagenlenker in der Schlacht zu werden. Duryodhana versuchte noch, den mächtigen Balarāma auf seine Seite zu bringen. Aber auch Balarāma lehnte es ab, auf irgendeiner Seite mitzukämpfen. Unter keinen Umständen würde er gegen jemanden kämpfen, auf dessen Seite sein Bruder stünde. Danach begaben sich Kṛṣṇa und Arjuna nach Upaplavia zu Yudhiṣṭira.

Kurz nach ihrer Ankunft traf auch Sañjaya dort ein und überbrachte im Beisein Kṛṣṇas die Botschaft des alten Königs. Dhṛtarāṣṭra forderte sie zwar auf, von Kriegsplänen abzusehen, war aber nicht bereit, der Forderung der Pāṇḍavas nachzukommen. So entschloss sich der höchste Herr, der erschienen war, um die Frommen zu beschützen und die Schurken zu vernichten, selbst nach Hastināpūra zu reisen, um die Sache zu regeln. Die Pāṇḍavas wollten ihr Königreich zurück oder wenigstens fünf Städte, die sie regieren könnten. Wenn Duryodhana sich nicht bereit fände, wenigstens der letzten Forderung nachzukommen, würden die Pāṇḍavas sich ihr Recht mit Gewalt nehmen.

Sañjaya offenbart Kṛṣṇas wahre Natur

Als Sañjaya wieder im Kuru-Palast eingetroffen war, belehrte er den alten blinden König über die wahre Natur Kṛṣṇas. Er sagte: »Wenn man das ganze Universum auf eine Waagschale setzen würde und Janārdana (Kṛṣṇa) auf die andere, würde die Schale, auf der Janardana sitzt, nach unten gehen. Janārdana kann zu seinem Vergnügen das ganze Universum zu einem Häuflein Asche reduzieren, aber das ganze Universum ist unfähig, Janardana zu einem Häuflein Asche zu reduzieren. Wo immer Wahrhaftigkeit, Einfachheit, Tugendhaftigkeit und Bescheidenheit sind, da ist Govinda (Kṛṣṇa), und wo Govinda ist, muss es Erfolg geben. Die Seele aller Lebewesen, das erhabenste aller männlichen Wesen, Janārdana, lenkt wie im Spiel die ganze Erde, das Firmament und den Himmel. Die Pāṇḍavas zu indirekten Mitteln machend und die ganze Welt täuschend, will Janārdana deine gottlosen Söhne vernichten. Ausgestattet mit göttlichen Eigenschaften sorgt Keśava durch seine Kraft dafür, dass sich das Rad der Zeit, das Rad des Universums und das Rad der yugas unablässig dreht. Und wahrlich ich sage dir, dieses glorreiche Wesen ist allein der Herr der Zeit, des Todes und des Universums der sich bewegenden und sich nicht bewegenden Objekte. Obwohl dieser große Asket Hari der Herr des ganzen Universums ist, handelt er dennoch wie ein bescheidener Arbeiter, der seine Felder pflügt. In der Tat täuscht Keśava alle mit Hilfe seiner māyā (illusionierenden Energie). Diejenigen jedoch, die ihm ergeben sind, sind nicht getäuscht.«

Dhṛtarāṣṭra erwiderte: »Was hat dich befähigt, o Sañjaya, Mādhava als den höchsten Herrn des Universums zu erkennen? Und wie kommt es, dass ich unfähig bin, Ihn als solchen zu erkennen? Sag mir dies, o Sañjaya!«

Sañjaya antwortete: »Höre, o König! Du hast kein Wissen, während mein Wissen keine Minderung erfahren hat. Derjenige, der ohne Wissen ist und der von der Dunkelheit umhüllt ist, kennt Keśava nicht. Mit Hilfe meines Wissens, o Vater, verstehe ich, dass der Töter des Madhu-Dämons die Vereinigung des Groben, des Feinen und der Ursache ist, und dass Er der Schöpfer von allem, selbst aber ungeschaffen ist, und auch, dass er die göttliche Quelle ist, aus der alles entspringt und in die alles zurückkehrt.«

Dhṛtarāṣṭra fragte: »O Sohn Galavanas, was ist die Natur dieses Glaubens, den du in Janārdana hast und aufgrund dessen du den Töter Madhus als die Vereinigung des Groben und des Feinen und der Ursache kennst?«

Sañjaya antwortete: »Gesegnet seist du, o König. Ich beachte die Illusion weltlicher Freuden nicht, und ich beschäftige mich niemals in nutzlosen Tugenden als da sind Gelübde und fromme Handlungen, die ohne Vertrauen in Ihn und ohne Reinheit der Seele ausgeführt werden. Da ich durch Vertrauen Reinheit der Seele erlangt habe, kenne ich Janārdana durch die Schriften.«

Dhṛtarāṣṭra sagte: »Unterweise mich, o Sañjaya, über diesen Pfad, durch den man Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa) gewinnt; unterweise mich über den Pfad der Befreiung.«

Sañjaya sagte: »Ein Mann mit unbeherrschten Sinnen kann durch kein Mittel Janārdana erkennen, der völlig selbstbeherrscht ist. Die Ausführung von Opfern, ohne seine Sinne zu beherrschen, ist ebenfalls kein Mittel, dieses Ziel zu erreichen. Die Entsagung der Objekte unserer erregten Sinne ist durch spirituelle Kraft möglich. Spirituelle Kraft und Gewaltlosigkeit gehen zweifellos aus wahrer Weisheit hervor. Deshalb, o König, entschließe dich, deine Sinne zu unterwerfen mit aller dir zur Verfügung stehenden Kraft und Energie. Lass deine Intelligenz nicht von wahrem Wissen abweichen, und halte dein Herz von weltlichen Lockungen, die es umgeben, zurück. Gelehrte Brāhmaṇas beschreiben diese Unterwerfung der Sinne als wahre Weisheit; und diese Weisheit ist der Pfad, durch den gelehrte Männer ihr Ziel erreichen. O König, Keśava kann nicht erkannt werden von Menschen, die ihre Sinne nicht beherrschen. Derjenige, der seine Sinne unterworfen hat, begehrt spirituelles Wissen, das durch das Studium der Schriften und die Freude der Vertieftheit im yoga erweckt wird.«

Als Dhṛtarāṣṭra von Sañjaya hörte, dass Kṛṣṇa Nārāyaṇa, der Schöpfer, Erhalter und Zerstörer aller Welten ist und dies auch tatsächlich verstand, riet er seinem verblendeten missratenen Sohn: »Dieser Vāsudeva, auf den Arjuna vertraut, kann nicht aufgehalten werden, und diesem Heer, in welchem Keśava ist, kann nirgendwo widerstanden werden. Welcher vernünftige Mann würde es wagen, dem lotosäugigen Kṛṣṇa, dessen Energie und Stärke alles in den drei Welten übertrifft, feindlich entgegenzutreten? O Duryodhana, suche den Schutz Janārdanas, den man auch Hṛṣīkeśa nennt, suche Zuflucht bei Keśava.«

Duryodhana antwortete: »Selbst wenn der göttliche Sohn Devakīs mit Arjuna vereinigt die ganze Menschheit vernichten würde, könnte ich mich ihm nicht ergeben.«

Kṛṣṇas letzter Versuch, die Kurus zur Vernunft zu bringen

Im Auftrag Mahārāja Yudhiṣṭiras reiste Kṛṣṇa von Upaplavia nach Hastināpūra, um Friedensverhandlungen mit den Kurus zu führen, um Duryodhana – oder besser gesagt der ganzen Kuru-Sippe – eine letzte Chance zu geben. Dhṛtarāṣṭra wollte Kṛṣṇa mit Reichtum bestechen, um ihn auf die Seite der Kurus zu bringen. Er war so töricht zu glauben, der Höchste Herr, dem sowieso alles gehört, könne mit ein wenig Reichtum bestochen werden. Aber Śrī Kṛṣṇa würdigte alle opulenten Vorkehrungen zu seinem Empfang keines Blickes. Er akzeptierte noch nicht einmal Speisen von den Dhārtarāṣṭras, sondern nahm Quartier bei Vidura, der dem Höchsten Herrn in Liebe ergeben war. Duryodhana fragte den Höchsten Herrn, warum Er ihre Geschenke und die Einladung zum Essen nicht annehme. Kṛṣṇa antwortete: »Ohne Grund, o König, hasst du, vom Moment deiner Geburt an, deine lieben gutmütigen Brüder, die Pāṇḍavas, die alle Tugenden besitzen. Dieser grundlose Hass auf die Söhne Pṛthās bekommt dir schlecht. Die Söhne Pāṇḍus sind alle der Tugendhaftigkeit hingegeben. Wer, in der Tat, kann sie im mindesten verletzen? Wer sie hasst, hasst Mich; wer sie liebt, liebt Mich. Wisse, dass die tugendhaften Pāṇḍavas und Ich ein gemeinsames Selbst haben.«

Am nächsten Tag wiederholte Kṛṣṇa in der Versammlung der Kurus Mahārāja Yudhiṣṭiras Friedensvorschlag und warnte Dhṛtarāṣṭra vor den Konsequenzen, falls sie nicht bereit sein sollten, auf Yudhiṣṭiras Bedingungen einzugehen. Bei der Versammlung waren außer den großen Königen der Erde auch Paraśurāma, Nārada Muni und einige andere himmlische Ṛṣis anwesend und versuchten, Duryodhana zur Vernunft zu bringen. Aber der gottlose Schurke hörte auf niemanden – auch nicht auf Gāndhārī, seine Mutter, die ihn für sein stures Verhalten tadelte – und war nicht bereit, den Pāṇḍavas das zurückzugeben, was ihnen rechtmäßig gehörte. Er sagte, dass er ihnen noch nicht einmal soviel Land geben würde, wie von der Spitze einer Nadel bedeckt wird.

Als Kṛṣṇa den Palast wieder verlassen wollte, versuchte Duryodhana sogar, ihn gefangenzunehmen. Der Höchste Herr zerstörte jedoch den Plan des Schurken, indem er laut lachend seine universale Form vor dessen Augen manifestierte. Aus allen Teilen seines Körpers erschienen die mächtigen Halbgötter und Balarāma und die Pāṇḍavas, und keiner der Anwesenden außer Bhīṣma, Vidura und den himmlischen Ṛṣis konnte den Anblick dieser gleißenden Form ertragen.

Karṇa, Königin Kuntīs erster Sohn

Bevor Kṛṣṇa Hastināpūra verließ, versuchte er noch, Karṇa auf die Seite der Pāṇḍavas zu bringen. Er unterrichtete Karṇa über dessen wirkliche Identität. Karṇa war nicht der Sohn Rādhās und Adhirathas, des Wagenlenkers, wie jeder dachte, sondern der älteste Sohn Kuntīs, gezeugt vom Sonnengott und somit ein Bruder der Pāṇḍavas. Noch bevor Kuntī die Gemahlin Mahārāja Pāṇḍus geworden war, hatte sie, getrieben von Neugier, den mantra, den Durvāsa Muni ihr gegeben hatte als Dank für ihre aufmerksamen Dienste, testen wollen und den Sonnengott gerufen. Vivasvān erschien vor ihr und fragte sie, was sie von ihm wolle. Kuntīdevi war sehr verlegen und wollte den Sonnengott einfach wieder wegschicken. Er sagte aber, dass seine Gegenwart eine Frucht hervorbringen müsse, und so wurde Karṇa von ihm gezeugt. Das Kind kam mit einer natürlichen gleißenden Rüstung zur Welt und trug wunderschöne Ohrringe. Nach seiner Geburt legte Kuntī Karṇa in einen Korb und übergab ihn den Wellen des Ganges. Pṛthā handelte in dieser offensichtlich grausamen Weise, weil sie um ihre Ehre als unverheiratete Königstochter besorgt war. Das Kind wurde von dem Wagenlenker Adiratha und dessen Frau Rādhā gefunden und großgezogen. Kṛṣṇa erklärte dem ältesten Sohn Kuntīs, dass er der Herrscher der Erde werden würde, wenn er sich auf die Seite seiner Brüder, der Pāṇḍavas, begäbe. Aber Karṇa lehnte ab und wollte für Duryodhana kämpfen, den er als seinen Freund betrachtete.

Auch Kuntī versuchte, Karṇa auf die Seite der Pāṇḍavas zu bringen. Aber er akzeptierte sie nicht als seine Mutter und achtete deshalb ihre Worte nicht. Er sagte zu ihr: »Was ist das für eine Mutter, die ihr Kind aussetzt? Ich hätte sterben können, als du mich in einem Korb den Wellen der Gaṅgā übergabst.« Er versprach ihr aber, dass sie immer fünf Söhne haben würde – entweder würde er im Kampf sein Leben lassen oder Arjuna.

3 Sieg und Heimkehr

Die große Schlacht beginnt

Wieder zurück in Kāmpilya berichtete Kṛṣṇa Yudhiṣṭira vom Ausgang der Verhandlungen mit Duryodhana und sagte dann zu ihm: »Die Armeen der Verbündeten Duryodhanas lagern schon vor den Toren Hastināpūras. Es sind elf akṣauhinis.¹⁶ Noch nicht einmal in allen Königen dieser Armeen zusammen ist so viel Sündhaftigkeit und Gottlosigkeit wie in Duryodhana allein. Was uns betrifft, wir wollen keinen Frieden mit den Kauravas auf Kosten unseres Reichtums. Deshalb sollte jetzt die Schlacht stattfinden.«

Dann zog das riesige Heer Yudhiṣṭiras, das aus sieben akṣauhinīs bestand, nach Kurukṣetra, und sieben Tage später begann die große Schlacht. Mehrere Millionen Krieger hatten sich versammelt, um zu töten oder einen heldenhaften Tod zu sterben und auf die himmlischen Planeten befördert zu werden.¹⁷ Auf dem Gelände standen die fünf Pāṇḍavas mit ihren Söhnen, Drupada, Dhṛṣṭadyumna, Śikhaṇḍi, Sātyaki, Virāṭa und seine Söhne und viele andere starke Krieger auf der einen Seite und die Kuru-Armee mit Duryodhana und seinen hundert Brüdern und Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Aśvatthāmā, Śalya, Bhuriśrava, Jayadratha, Kṛtavarma und andere mächtige Verbündete auf der anderen Seite. Śalya war ein Onkel der Kuru-Prinzen, und es war eigentlich seine Absicht gewesen, auf der Seite der Pāṇḍavas zu kämpfen; aber Duryodhana hatte es durch geschickte Vorkehrungen geschafft, den mächtigen Wagenkämpfer mit seinem Heer auf die Kuru-Seite zu bekommen und Karṇas Streitwagen zu lenken. Karṇa hielt Śalyas Kunst einen Streitwagen zu lenken, der Kṛṣṇas ebenbürtig. Und da er sich selbst als Arjuna ebenbürtig oder sogar übergeordnet betrachtete, dachte er, er würde mit Śalya als Wagenlenker Arjuna töten können. Yudhiṣṭira hatte vor der Schlacht seinen Onkel gebeten, durch geschickte Worte Karṇas Stolz und Kampfgeist zu schwächen und Śalya, der Yudhiṣṭira hochachtete, hatte sich einverstanden erklärt. Bhīṣma, Droṇa und Kṛpa waren im Grunde unparteiisch, aber da sie so lange im Palast der Kurus gelebt hatten, waren sie aus moralischen Gründen mehr oder weniger gezwungen, auf der Seite Duryodhanas zu kämpfen. Auf Bitten Duryodhanas erklärte Bhīṣma sich bereit, General der Truppen des Kuru-Königs zu sein, und Dhṛṣṭadyumna, der Sohn König Drupadas, der für die Vernichtung Droṇas aus dem Opferfeuer Geburt genommen hatte, wurde der Führer von Yudhiṣṭiras Heer.

Arjuna ließ sich von seinem Wagenlenker Kṛṣṇa in die Mitte des Schlachtfeldes zwischen die feindlichen Armeen fahren, um zu sehen, gegen wen er zu kämpfen hatte. Als er Droṇa, seinen Waffenlehrer, und Aśvatthāmā und Großvater Bhīṣma und seinen Onkel Śalya und andere Verwandte auf der gegnerischen Seite sah, wurde er sehr bekümmert. Seine Knie begannen zu zittern und sein Gāṇḍīva-Bogen glitt ihm aus der Hand. Arjuna seufzte und erklärte Kṛṣṇa, dass er nicht kämpfen werde. Stattdessen wolle er das Leben eines Asketen im Wald führen. Das dann folgende Gespräch zwischen Kṛṣṇa und Arjuna, in welchem Kṛṣṇa Arjuna überzeugte zu kämpfen, ist als Bhagavad-gītā berühmt geworden. Arjuna akzeptierte Kṛṣṇa als seinen Guru, seine höchste Autorität für spirituelles Wissen, und Kṛṣṇa verkündete seinem Schüler die Wissenschaft von der Seele und der Erkenntnis Gottes. Er erklärte ihm, dass das höchste Ziel des Lebens darin bestehe, Hingabe zu Ihm, dem Höchsten Herrn, zu entwickeln, und dass die Krieger auf dem Schlachtfeld bereits so gut wie tot seien – ob Arjuna nun kämpfe oder nicht –, denn es war der Wille Kṛṣṇas, dass die Welt von der unnötigen Last zahlloser mächtiger Kṣatriyas befreit werde, und dass der tugendhafte Yudhiṣṭira die Welt regiere. Arjuna ergab sich schließlich dem Willen Kṛṣṇas und nahm seinen Gāṇḍīva-Bogen wieder auf, um im Dienste des Herrn den Kuru-Kriegern mit Pfeilen so zahlreich wie Sandkörner das Leben zu nehmen.

Sañjaya hatte von Vyāsadeva die Fähigkeit erhalten, die Schlacht durch das Auge seines Geistes beobachten zu können, um sie dem blinden König zu schildern, während er im Palast Dhṛtarāṣṭras weilte. Sañjaya beschrieb, wie Arjuna die Reihen der Kuru-Krieger dezimierte; wie Bhīma allein mit seiner Keule tausende und abertausende von Elefanten, Pferden und Kriegern erschlug; wie Abhimanyu, Arjunas heldenhafter Sohn, der noch ein Jüngling war, auf unehrenhafte Weise von sechs mahārathas (mächtige Wagenkämpfer), unter denen sich auch Droṇa befand, umzingelt und von Jayadratha getötet wurde. Als Arjuna vom unfair herbeigeführten Tod seines Sohnes erfuhr, bebte er vor Zorn und leistete vor aller Welt folgenden Schwur: »Wenn ich Jayadratha nicht getötet haben werde, bevor morgen Sūrya hinter den Bergen verschwunden ist, werde ich hier meinen Körper den Flammen eines Scheiterhaufens übergeben.«

Als er dies verkündete hatte, blies er in sein Muschelhorn Devadatta, und Kṛṣṇa füllte sein Muschelhorn Pañcajanya mit seinem göttlichen Atem, und der Klang der beiden Hörner schien das ganze Universum zu erschüttern. Mit Kṛṣṇas Hilfe gelang Arjuna tatsächlich, am Ende des Tages kurz bevor die Sonne unterging, Jayadratha zu töten, obwohl der sündhafte König von den besten Kuru-Kriegern in den hintersten Reihen ihrer Armee beschützt wurde.

Sañjaya schilderte wie Bhagadatta, der Sohn des großen Dämons Narakāsura, und sein mächtiger weißer Elefant von Bhīma nach schwerem Kampf getötet wurden; wie Arjunas Sohn Vīryavān im Kampf fiel und wie Ghaṭotkaca, der Sohn Bhīmas, mit dem gefährlichen Rākṣasa Alambhuśa kämpfte und schließlich von Karṇa mit einem unabwehrbaren Speer getötet wurde. Mit diesem Speer hatte es folgende Bewandtnis: Während die Pāṇḍavas noch im Wald lebten, erschien eines Tages Indra in der Verkleidung eines Brāhmaṇas vor Karṇa und erbat sich von ihm dessen natürliche Rüstung. Da Karṇa ein Wohltäter der Brāhmaṇas war, schlug er ihm seine Bitte nicht ab, obwohl er wusste, wen er in Wirklichkeit vor sich hatte. Er war nämlich vorher vom Sonnengott Vivasvān, seinem Vater, gewarnt worden, dass Indra in der Gestalt eines Brāhmaṇas vor ihm erscheinen würde, um sich seine Rüstung zu erbitten. Solange Karṇa diese Rüstung trug, konnte er nicht getötet werden. Karṇa ließ sich aber von Indra diesen unabwehrbaren Speer als Gegenleistung geben, der allerdings nur einmal verwendet werden konnte. Während der Schlacht nahm er sich jeden Abend vor, Arjuna am nächsten Tag mit dem Speer zu töten. Aber durch die illusionierende Kraft des Herrn vergaß er tagsüber im Kampfgeschehen seine Absicht, und als er mit Indras Speer Ghaṭotkaca getötet hatte, stellte er keine Gefahr mehr dar für Arjuna.

Ein würdiges Bett für einen Krieger

Aber andere, vor allem Droṇa und Großvater Bhīṣma waren eine große Gefahr für die Pāṇḍavas. Bhīṣma schien auf dem Schlachtfeld zu tanzen und dezimierte mit seinen Pfeilen Yudhiṣṭiras Heer in beängstigender Geschwindigkeit. Als Kṛṣṇa einmal sah mit welcher Milde Arjuna gegen seinen Großvater kämpfte, sprang er vom Wagen und rannte wie ein Löwe mit seinem Feuerrad auf Bhīṣma los, um ihn zu töten.

Sañjaya beschrieb die Szene folgendermaßen: »Als der Sohn Vasudevas sah mit welcher Macht Bhīṣma kämpfte und dass die Kurus von allen Seiten auf sie zustürmten, sagte er zu Dhanañjaya, dass er selbst den Großvater vom Wagen werfen und ihn mit seinem Feuerrad töten werde. Dann sprang er schnell vom Wagen herunter und rannte mit Schritten, die die Erde erbeben ließen mit dem wie die Sonne leuchtenden Diskus auf dem Arm wütend auf Bhīṣma los. Und mit seinem gelben Gewand, dessen Ende in der Luft flatterte, sah er aus wie eine dunkle Wolke von einem Blitz durchzuckt. Und dieser Lotos eines Diskus, Sudarśana genannt, der als seinen Stengel den wunderschönen Arm Haris hatte und wie die Morgensonne leuchtete, sah so schön aus wie der urerste Lotos, der dem Nabel Viṣṇus entspringt. Und Kṛṣṇas Zorn war die Morgensonne, die den Lotos zu blühen veranlasste. Und die wunderschönen Blütenblätter des Lotos waren so scharf wie der Rand eines Rasiermessers. Und Kṛṣṇas Körper war der wunderschöne See, aus welchem der Lotos hervorsproß, und sein Arm der Stengel, auf dem der Lotos leuchtete.

Bhīṣma zog die Sehne seines Bogens und mit furchtlosem Herzen rief er: ›Komm, komm, o Lotosäugiger. O Gott der Götter, ich verneige mich vor dir. O Bester der Satvatas, überwältige mich heute in dieser großen Schlacht. Groß wird der Gewinn für mich sein, wenn ich heute von dir getötet werde, o Kṛṣṇa. Unter allen Lebewesen in allen drei Welten wird mir heute eine große Ehre zuteil, o Govinda!‹

In der Zwischenzeit rannte Arjuna schnell hinter Govinda her und umklammerte ihn mit seinen beiden Armen. Kṛṣṇa rannte weiter und zerrte Pārtha hinter sich her. Dann fasste Arjuna ihn an den Beinen und brachte ihn nach zehn Schritten gewaltsam zum Halten. Arjuna redete seinen lieben Feund Keśava, der vor Zorn wie eine Schlange zischte, zuneigungsvoll mit folgenden Worten an: ›O Keśava, es geziemt sich nicht für dich, deine Worte ‚Ich werde nicht kämpfen‘ unwahr zu machen. Die Leute werden dich für einen Lügner halten. Alle Last ruht auf mir. Ich werde den Großvater töten. Ich schwöre, o Keśava, bei meinen Waffen, bei der Wahrheit und bei meinen guten Taten, dass ich alles tun werde, was notwendig ist, um die Zerstörung meiner Feinde herbeizuführen‹.«

Am zehnten Tag der Schlacht fiel Bhīṣma. Sein Körper steckte voller Pfeile, und er lag auf ihnen wie auf einem Bett. »Ein würdiges Bett für einen Krieger«, sagte er selbst. Bhīṣmas Fall war durch Śikhaṇḍi möglich geworden. Ambā, eine der Prinzessinnen von Kośala, die Bhīṣma einst für seinen Bruder Vicitravīrya geraubt hatte, hatte als Śikhaṇḍi Geburt genommen. Śikhaṇḍi war zuerst ein Mädchen und wurde später von einem yakṣa in einen Mann verwandelt. Bhīṣma betrachtete Śikhaṇḍi deshalb als eine Frau und kämpfte nicht gegen ihn. Er konnte schließlich von den Pfeilen Arjunas bezwungen werden, während Arjuna Śikhaṇḍi als Deckung vor sich herfahren ließ.

Droṇācārya wird von Dhṛṣṭadyumna getötet

Nach Bhīṣma wurde Droṇa der General der Kurus. Er wurde drei Tage später auf recht unehrenhafte Weise von Dhṛṣṭadyumna getötet. Droṇa war genau wie Bhīṣma unbesiegbar, und deshalb wandte Kṛṣṇa einen Trick an. Er wusste, dass Droṇa seine Waffen niederlegen würde, wenn er vom Tod seines Sohnes Aśvatthāmā erführe. Śrī Kṛṣṇa beauftragte deshalb Yudhiṣṭira, in der Gegenwart Droṇas laut zu verkünden, dass Aśvatthāmā gefallen sei. Es gab auch einen Elefanten mit dem Namen Aśvatthāmā, und um keine Lüge sagen zu müssen – das hätte Yudhiṣṭira, der die Tugend in Person war, niemals getan – sollte er hinzufügen, dass es sich um den Elefanten Aśvatthāmā handele. In dem Moment, wo Yudhiṣṭira »der Elefant« sagte, bliesen Arjuna und Kṛṣṇa in ihre Muschelhörner, und der Klang der Hörner übertönte diese letzten beiden Worte Yudhiṣṭiras. Als Droṇa vom Tod seines Sohnes hörte, der in Wirklichkeit gerade an einem anderen Ort des Schlachtfeldes wie ein Löwe kämpfte, glaubte er Yudhiṣṭiras Worten und legte aus Kummer seine Waffen zur Seite. Er setzte sich auf dem Schlachtfeld nieder und versank in Meditation, um seinen Körper zu verlassen. In diesem Moment schlug Dhṛṣṭadyumna ihm mit einem Schwert den Kopf ab.

Der Tod seines heldenhaften Vaters schürte das Feuer des Zornes in Aśvatthāmā und ließ ihn auf dem Schlachtfeld wie den Tod selbst erscheinen. Er verringerte die Anzahl der feindlichen Soldaten mit seinen tödlichen Pfeilen unaufhörlich und wurde zu einer großen Gefahr für Yudhiṣṭira und seine Soldaten. Und obwohl Aśvatthāmā mit aller ihm zur Verfügung stehenden Macht kämpfte, beschuldigte ihn Duryodhana, nicht mit ganzer Kraft zu kämpfen. Aśvatthāmā entgegnete dem Sohn Dhṛtarāṣṭras beleidigt: »O König, du bist gottlos und eine Verkörperung der Sünde. Weil du gemein und sündhaft denkst, zweifelst du an uns. Was mich betrifft, so kämpfe ich mit Entschlossenheit für dich, und ich bin bereit, mein Leben um deinetwillen niederzulegen.«

Wie Karṇa von Paraśurāma verflucht wurde

Nach Droṇas Tod wurde Karṇa General. Karṇa war der Gegner, den Yudhiṣṭira am meisten fürchtete. Er hätte sogar einmal Yudhiṣṭira und auch Sahadeva und Bhīma töten können, aber er tat es nicht, weil er Kuntī das Versprechen gegeben hatte, dass sie immer fünf Söhne haben würde – entweder würde er sterben oder Arjuna.

In seiner Jugend wollte Karṇa von Droṇācārya die Waffenkunst erlernen, aber Droṇa nahm ihn nicht als seinen Schüler an. So begab er sich zu Paraśurāma. Da Karṇa wusste, dass Paraśurāma keinen Kṣatriya als seinen Schüler annahm, erklärte er ihm, er sei der Sohn eines Brāhmaṇas. Karṇa erwarb schließlich das ganze Kriegswissen Paraśurāmas und erhielt sogar eine brahmāstra.

An einem heißen Tag am Ende von Karṇas Lehrzeit begab es sich, dass Paraśurāma sehr müde war und eine Weile ruhen wollte. Er bat Karṇa, ihm ein Kopfkissen zu bringen. Karṇa wollte seinem Meister einen Dienst erweisen und bot ihm seinen Schoß als Kopfkissen an. Als Paraśurāma eingeschlafen war, bohrte sich ein ekelhafter fleischfressender Wurm, dessen Körper rundum mit scharfen Borsten besetzt war, in Karṇas Schenkel. Um seinen Meister nicht im Schlaf zu stören, blieb Karṇa ruhig sitzen und ertrug den Schmerz, den ihm der Wurm zufügte. Plötzlich quoll Blut aus seinem Schenkel und tropfte Paraśurāma ins Gesicht.

Paraśurāma erwachte und wollte wissen, wie er von Blut verunreinigt werden konnte. Karṇa erzählte ihm, dass ein ekelhafter Wurm sich in seinen Schenkel gebohrt hätte usw. Als Paraśurāma dies hörte, wurde er sehr zornig, denn nun wusste er, dass Karṇa ein Kṣatriya war. »Nur ein Kṣatriya ist fähig, so etwas zu erdulden«, rief er. Weil Karṇa ihn angelogen hatte, ein Brāhmaṇa zu sein, verfluchte er ihn, sich nicht mehr an den mantra seiner brahmāstra erinnern zu können, wenn er sie am nötigsten brauchen würde.

Karṇa versuchte, seinen Lehrer zu beschwichtigen, aber es gelang ihm nicht. Dann verließ er Paraśurāma. Auf seinem Weg nach Hause sah er einen Hirsch. Karṇa tötete ihn mit einem scharfen Pfeil. Doch was war das? Als er herankam, sah er, dass es eine Kuh war, die er getötet hatte. Dann trat ihm der Besitzer dieser Kuh, ein Brāhmaṇa, zornig entgegen und verfluchte ihn, getötet zu werden, wenn in einer Schlacht ein Rad seines Streitwagens im Schlamm steckenbleiben würde – was dann auch geschah.

Dhṛtarāṣṭra hörte von Sañjaya, wie nach und nach seine hundert Söhne und die großen Wagenkämpfer auf der Kuru-Seite fielen. Obwohl er eigentlich wusste, dass das Schicksal der Kuru-Dynastie besiegelt war, und dass Sieg dort ist, wo Kṛṣṇa ist, hatte er bis zuletzt Hoffnung, dass Duryodhana die Schlacht doch noch gewinnen würde.

Bhīma erfüllt seinen Schwur

Duryodhana war einer der letzten Krieger, die auf dem Schlachtfeld ihr Leben aushauchten. Bhīma zerschmetterte ihm in einem erbitterten Keulenkampf die Schenkel, wie er beim Würfelspiel geschworen hatte. So gebrochen endete der Mann, der seinen tugendhaften Vettern noch nicht einmal so viel Land geben wollte, wie von der Spitze einer Nadel bedeckt wird. Missgunst und Niedertracht endlich aufgebend und Keśava als den einen höchsten Herrn anerkennend, verschied der König der Kurus im Beisein der Pāṇḍavas und Kṛṣṇas.

Als Dhṛtarāṣṭra von Sañjaya erfuhr, dass nun auch der letzte seiner hundert Söhne von Bhīma getötet worden war, fiel er in Ohnmacht. Sañjaya besprengte ihn mit Wasser. Als der alte König wieder zu sich kam, erging er sich in bitteren Klagen. Sañjaya tröstete ihn mit den Worten: »Niemand kann den Weg verlassen, der ihm von der Vorsehung bestimmt ist. Existenz und Nicht-Existenz, Genuß und Schmerz haben alle die Zeit als Wurzel. Zeit erschafft alle Dinge, und Zeit zerstört alle Kreaturen. Es ist Zeit, die die Lebewesen verbrennt, und es ist Zeit, die das Feuer löscht. Alle Zustände in den drei Welten, die guten und die üblen, werden von der Zeit verursacht. Zeit vernichtet die Dinge und erschafft sie von neuem. Zeit allein wacht, wenn alle schlafen. In der Tat, Zeit kann nicht bezwungen werden. Zeit geht über alles hinweg, ohne aufgehalten zu werden. Da du weißt, dass alle Dinge – vergangene, zukünftige und jene, die in der Gegenwart existieren – die Nachkommen der Zeit sind, geziemt es sich nicht für dich, deinen Verstand beiseite zu werfen.«

Aśvatthāmā tötet die Söhne Draupadīs

Nach Duryodhanas Fall tötete Aśvatthāmā in der Nacht die schlafenden Krieger im Camp der Pāṇḍavas. Unter den hinterhältig Erschlagenen befanden sich auch Dhṛṣṭadyumna, Śikhaṇḍi und die fünf Söhne Draupadīs. Aśvatthāmā brachte seinem im Sterben liegenden König die Köpfe der fünf Söhne Draupadīs. Duryodhana sollte glauben, dass es sich um die Pāṇḍavas handele. Der König betastete die Köpfe und erkannte, dass es nicht die Söhne Pāṇḍus waren, und selbst er verurteilte diese abscheuliche Tat Aśvatthāmās, als dieser ihm erzählte, was er getan hatte. Aśvatthāmā hätte die Krieger nicht töten können, wenn Śiva ihm zuvor nicht die Kraft dazu verliehen hätte – was aber nicht bedeutet, dass Aśvatthāmā deshalb nicht verantwortlich war für seine feige Mörderei. Die Kṣatriyas beachteten im Allgemeinen bestimmte Regeln in einer Schlacht, wie z.B. niemanden zu töten, der vom Schlachtfeld flieht und nach Sonnenuntergang sich vom Kampf zurückzuziehen.

Als Yudhiṣṭira und Draupadī vom Meuchelmord ihrer Kinder erfuhren, fielen sie beide in Ohnmacht. Während Bhīma und Nakula sich sofort an die Verfolgung des Schurken machten, besprengte Arjuna Draupadīs und Yudhiṣṭiras Gesicht mit kaltem Wasser und brachte sie wieder zu Bewusstsein. Er versprach Pañcali, den Mörder ihrer Kinder zu töten und nahm mit Kṛṣṇa ebenfalls die Verfolgung auf. Auch Aśvatthāmā war im Besitz einer brahmāstra, aber er hatte nicht das Wissen, wie man die gefährliche Waffe wieder zurückzieht. Falsch angewendet würde die Waffe die ganze Welt zerstören.

Als seine Pferde müde waren und die Verfolger ihn fast eingeholt hatten, feuerte er seine Atomwaffe ab. Die Hitze und das gleißende Licht, die von der Waffe ausgingen, wurden selbst auf den höheren Planeten von den Halbgöttern wahrgenommen und ließen sie vor Furcht erzittern. Auf den Rat Kṛṣṇas setzte Arjuna seine Waffe ein, denn nur so konnte die tödliche Gefahr abgewendet werden. Als beide Waffen kollidierten, glaubte jeder, das Ende der Welt wäre gekommen. Arjuna zog seine brahmāstra zurück und die Gefahr war gebannt. Dann nahm er Aśvatthāmā gefangen. Nach Kṛṣṇas Ansicht sollte der Schurke getötet werden, aber Arjuna tat es nicht, sondern brachte ihn mit Stricken gefesselt zu Draupadī. Sie sollte entscheiden, was mit ihm zu geschehen habe. Draupadī hatte Mitleid mit dem armen Teufel und bat Arjuna, ihn freizulassen. Um nicht unwahrhaftig zu werden – da er ja versprochen hatte, ihn zu töten –, schnitt Dhanañjaya dem Schurken die Haare ab; das stellt eine Entehrung dar, und Entehrung ist so gut wie der Tod. Dann verfluchte Kṛṣṇa Aśvatthāmā, der durch seine sündhafte Tat des Tötens von Schlafenden jegliche Macht verloren hatte, für dreitausend Jahre ohne einen Gefährten, von Krankheiten gequält und von allen gemieden, über die Erde zu wandern.

Von den Millionen, die sich achtzehn Tage zuvor an dem heiligen Ort Kurukṣetra befanden, waren am Ende nur noch die fünf Pāṇḍavas, Sātyaki und Yuyutsu auf der einen und Kṛpa, Aśvatthāmā und Kṛtavarma auf der anderen Seite und ein kleines Heer Reiter und Fußsoldaten am Leben. Yuyutsu war Dhṛtarāṣṭras Sohn, den er mit einer Dienstmagd gezeugt hatte. Er wechselte kurz vor der Schlacht zu den Pāṇḍavas über. So war es ihm vergönnt, als einziger Sohn Dhṛtarāṣṭras am Leben zu bleiben.

Gāndhārī verflucht Kṛṣṇa

Nach der Schlacht kamen die Frauen der getöteten Krieger nach Kurukṣetra, um unter großem Weinen und Klagen die Glieder ihrer Ehemänner zusammenzusuchen und sie auf Scheiterhaufen zu verbrennen. Das Schlachtfeld bot einen schrecklichen Anblick: der Boden war sumpfig vom Blut all der toten Männer, Pferde und Elefanten; an den abgetrennten Gliedern, Rümpfen und Köpfen der Toten labten sich Geier, Schakale und Rākṣasas.

Gāndhārī und Dhṛtarāṣṭra waren auch auf dem Schlachtfeld eingetroffen, um ihre toten Söhne zu bestatten. Gāndhārī war sehr zornig auf Bhīma, weil er ihre hundert Söhne getötet hatte. Sie wollte ihn und auch Yudhiṣṭira verfluchen, aber Vyāsadeva erschien und hielt sie davon ab. Er sagte zu ihr: »Warum willst du die tugendhaften Pāṇḍavas verfluchen? Deine Söhne haben hier die Früchte ihrer Handlungen geerntet. Das ist alles. Warum warst du gleichgültig, als dein Sohn Draupadī an ihren Haaren in die Versammlung zerren ließ und die Anordnung gab, sie zu entkleiden? Warum warst du gleichgültig, als bei diesem betrügerischem Würfelspiel die Pāṇḍavas für dreizehn Jahre verbannt wurden? Warum bist du jetzt nicht gleichgültig? Du hättest die Schlacht verhindern können, wenn du die Arrestierung deines Sohnes angeordnet hättest. Du hattest die Macht dazu. Vor der Schlacht kam er jeden Tag zu dir und bat dich um deinen Segen, als Sieger aus der Schlacht hervorzugehen. Aber du sagtest ihm jedesmal, dass Sieg dort ist, wo Rechtschaffenheit ist.«

Gāndhārī schwieg. Dann tadelte sie Kṛṣṇa und verfluchte ihn mit den Worten: »Weil du das Menschensterben nicht verhindert hast, obwohl du fähig dazu warst, sollen deine Verwandten, die Yadus, sich in einem Brudermord gegenseitig töten.«

Kṛṣṇa lächelte und nahm den Fluch an. Er hatte sich schon Gedanken gemacht, wie seine ewigen Gefährten in sein Reich zurückkehren sollten – sie waren alle unbesiegbar; niemand konnte sie töten.

Yudhiṣṭiras Kummer und wie er getröstet wurde

Yudhiṣṭira war so niedergeschlagen, dass er sich in den Wald zurückziehen wollte, um dort das Leben eines Asketen zu führen. Er fühlte sich schuldig am Tod all dieser Millionen Krieger. Und als er von Kuntī erfuhr, dass Karṇa sein Bruder war, steigerte sich sein Kummer noch mehr. Er verbrachte mit seinen Brüdern und den Frauen der getöteten Helden einen Monat am Ufer des Ganges. Sie verbrannten die Gebeine der Toten, klagten und opferten ihren toten Verwandten Gangeswasser, wie es der Brauch war. In dieser Zeit kamen viele Brāhmaṇas zu Yudhiṣṭira, um ihn zu trösten. Seine Brüder, Kṛṣṇa, Nārada und Vyāsa zerstreuten durch ihre Worte allmählich den Kummer des Königs.

Vyāsadeva tröstete ihn mit den Worten: »Zeit hat weder Vater noch Mutter, noch irgendjemand anderen, dem sie Ehre erweisen müsste. Sie ist der Zeuge aller Handlungen aller Lebewesen. Wisse, dass Zeit in ihrem Umgang mit Lebewesen von der Fessel der Handlungen abhängig ist und dass sie der Zeuge aller guten und schlechten Taten ist. Die Zeit beschert uns die süßen und die bitteren Früchte unserer Handlungen.« Außerdem hätten alle auf dem heiligen Feld von Kuru getöteten Krieger die himmlischen Planeten erreicht und würden dort großes Glück genießen, belehrte Vyāsadeva den König.

Arjuna, Bhīma, Nakula und Sahadeva erinnerten ihren Bruder an seine Pflicht als Kṣatriya, die Bürger zu beschützen. Die Erfüllung dieser Pflicht ohne Anhaftung bedeute echte Entsagung und nicht, sich in den Wald zurückzuziehen, belehrte ihn Sahadeva.

Vyāsadeva schlug Yudhiṣṭira vor, sich durch den Vollzug eines aśvamedha-yajña (Pferde-Opfer) zu reinigen, wenn er immer noch glaube, von Sünden beladen zu sein.

Zuletzt forderte Kṛṣṇa ihn auf, den Worten Vyāsadevas zu gehorchen. Dann brachen die Pāṇḍavas auf einem königlichen Wagen, gezogen von sechzehn schneeweißen Ochsen und gefolgt von Kṛṣṇa und Sātyaki, dem alten Königspaar und dem kleinen Heer von Soldaten, die die Schlacht überlebt hatten, nach Hastināpūra zum Königspalast auf. Umringt von jubelnden Bürgern fuhren sie durch die Stadt der Elefanten, und Yudhiṣṭira bestieg den Thron.

Der sterbende Bhīṣma unterweist Yudhiṣṭira

Einige Tage danach riet Kṛṣṇa dem König, den sterbenden Bhīṣma auf dem Schlachtfeld aufzusuchen, um sich von ihm über alles unterrichten zu lassen, was mit der Verwaltung eines Reiches und mit Kṣatriya-Pflichten zu tun hat, denn nach Bhīṣmas Tod gäbe es niemanden mehr auf der Erde, der darüber vollkommenes Wissen besäße.

Die Pāṇḍavas, Kṛṣṇa, Dhṛtarāṣṭra, Vyāsa, Nārada und viele andere Ṛṣis versammelten sich um den auf seinem Pfeilbett liegenden Bhīṣma. Bhīṣma brachte zuerst Kṛṣṇa, dem Gott der Götter, seine Ehrerbietungen dar und verherrlichte ihn mit wunderschönen Gebeten. Er sagte: »Oh Viṣṇu, gepriesen seist du, der du die Furcht vor der Hölle zerstörst, der du denjenigen ein Boot bist, die in den Strudel des Ozeans des materiellen Daseins getaucht sind. Wie die Wahrheit von Viṣṇu erfüllt ist, so lass meine Seele von Viṣṇu erfüllt und meine Sünden zerstört sein. Ich erweise dir meine achtungsvollen Ehrerbietungen, der du die drei Welten bist und der du über den drei Welten stehst. Alles Existierende repräsentiert einen Teil deines göttlichen Selbst. Du bist die höchste Glückseligkeit. Du bist das Höchste, das die Rechtschaffenen suchen. Du bist die höchste Zuflucht. Du bist die höchste Zufriedenheit. Yogins, die dich erreicht haben, wünschen sich nichts Höheres. Du bist Zufriedenheit, du bist Erfolg, du bist śruti und du bist smṛti. Du bist die Zuflucht der Seele, nach der die yogins streben. O Ewiger, du bist das Ende, das diejenigen erreichen, die losgelöst sind von allen Dingen und die alle materiellen Tätigkeiten aufgegeben haben.«

Nachdem Bhīṣma Kṛṣṇa verehrt hatte, nahm der Herr alle Schmerzen von ihm und gab ihm die Segnung, im vollen Bewusstsein seines Erinnerungsvermögens zu sein und bat ihn, Yudhiṣṭiras Fragen zu beantworten. Bevor Bhīṣma begann, Yudhiṣṭiras Fragen zu beantworten, tröstete auch er den König, der seinen Kummer über den Tod der vielen Krieger immer noch nicht ganz aufgegeben hatte, mit ähnlichen Worten wie der große Ṛṣi Vyāsa. Bhīṣma sagte: »All jene, die auf dem Schlachtfeld gefallen sind, wurden in Wirklichkeit von der Zeit getötet. Wahrlich, wir sind alle von der Zeit getötet worden. Die Zeit ist in der Tat allmächtig. Du bist vollkommen vertraut mit der Macht der Zeit. Von der Zeit überwältigt geziemt es sich nicht für dich, bekümmert zu sein. Wisse, dass Kṛṣṇa selbst diese Zeit ist mit blutroten Augen und der Keule in der Hand. Aus diesem Grunde solltest du nicht bekümmert sein über deine getöteten Verwandten.«

Yudhiṣṭira stellte viele Fragen, die sich hauptsächlich auf die Pflichten der Menschen in den verschiedenen varnas und āśramas der vedischen Gesellschaftsordnung bezogen. Von besonderem Interesse waren für ihn natürlich die Pflichten der Kṣatriya-Könige in Friedens- und Notzeiten. Angeregt durch Yudhiṣṭiras Fragen sprach Bhīṣma Mahārāja auch sehr ausführlich über die vier Ziele der vedischen Gesellschaft – dharma, artha, kāma und mokṣa.¹⁸ Er versäumte es auch nicht, bei seinen Antworten Bezug zu nehmen auf die Aussagen anderer großer Weiser wie Brahmā, Nārada, Śiva, Vyāsa, Janaka, Prahlāda und anderen, die als Autoritäten des vedischen Wissens gelten und denen in der Vergangenheit schon ähnliche Fragen gestellt worden waren. Er erzählte viele anschauliche Geschichten auf Fragen, die geeignet waren, in dieser Weise beantwortet zu werden. Großvater Bhīṣma erklärte auch – und daran zweifelte niemand von den Persönlichkeiten, die sich um ihn herum versammelt hatten –, dass beständige Hingabe zu Kṛṣṇa, der Quelle allen Seins, das größte Glück und das letztliche Ziel des Lebens bedeute.

Mehrere Tage lang sprachen Bhīṣma und Yudhiṣṭira von morgens bis abends im Beisein Kṛṣṇas und der großen Weisen. Danach hielt Bhīṣma seine Lebenskraft noch so lange in seinem Körper bis die Sonne in nördlicher Bahn zog. Dann verließ er die sterbliche Hülle aus acht Elementen durch Anwendung des mystischen Yoga-Systems und kehrte in das ewige Reich Gottes, die spirituelle Welt, zurück, während die Höchste Persönlichkeit Gottes selbst und die Ṛṣis den Körper der großen Seele umringten.

Yudhiṣṭira vollführt ein aśvamedha-yajña

Danach traf Yudhiṣṭira Mahārāja Vorkehrungen für das aśvamedha-yajña. Er ließ riesige Mengen Gold, Perlen, Edelsteine, Diamanten usw. aus dem Himavat bringen, um sie während des Opfers an Brāhmaṇas zu verteilen. Der Schatz war einstmals von einem asura dort vergraben worden, und er war so groß, dass er auf hunderttausend Karren und vielen tausend Pferden und Kamelen und Elefanten transportiert werden musste! Vyāsadeva selbst war einer der Priester dieses Opfers, das den König von all seinen Sünden des Tötens so vieler Krieger reinigen sollte.

Mahārāja Yudhiṣṭira regierte die Welt, und während seiner Regierungszeit brachte die Erde Obst, Gemüse und Getreide, Gold, Edelsteine und Perlen und alles Lebensnotwendige in Hülle und Fülle hervor. Die Weiden waren feucht von der Milch, die aus den prallen Eutern der Kühe rann, während sie glücklich grasten mit ihren Kälbern. Während König Yudhiṣṭiras Herrschaft starb kein Mensch an Krankheit oder durch Unfall; niemand brauchte sich vor Räubern und Dieben oder sonstigen Kriminellen zu fürchten. Mahārāja Yudhiṣṭira, dem das Wohl seiner Untertanen mehr am Herzen lag als sein eigenes, wurde von allen sehr geliebt.

Dhṛtarāṣṭra, gegen den Yudhiṣṭira nicht den geringsten Groll hegte – ganz im Gegensatz zu Bhīma –, sondern den er wie seinen eigenen Vater achtete, nahm eines Tages vānaprastha an; er verließ zusammen mit seiner Gemahlin Gāndhārī und mit Kuntī und Vidura den Palast und begab sich in den Wald an einen heiligen Ort, um die letzte Zeit seines Lebens mit der Ausübung von Bußen und Härten zu verbringen.

Die Schlacht und das Ende der Yadavas

Durch die Vorkehrung des Höchsten Herrn Śrī Kṛṣṇa erschlugen sich eines Tages die unbesiegbaren Vṛṣṇis und Andakas, die zum Teil ewige Gefährten des Herrn und zum Teil mächtige Halbgötter waren, gegenseitig mit Eisenstöcken und kehrten zur spirituellen Welt bzw. zu den himmlischen Planeten zurück.

Die Höchste Persönlichkeit Gottes benutzte die Yadu-Dynastie, die von Ihm selbst beschützt wurde, um die Könige mit ihren Armeen, die der Erde zur Last geworden waren, zu eliminieren. Der unergründliche Herr dachte bei sich: »Obwohl manche sagen mögen, dass die Erde nun von ihrer Last befreit ist, ist die Last nach meiner Ansicht noch nicht von ihr genommen, denn da ist immer noch die Yadu-Dynastie, deren Stärke unerträglich ist für die Erde. Keine äußere Macht kann jemals diese Dynastie besiegen, deren Mitglieder mir stets völlig ergeben waren und die unbeschränkten Reichtum besitzen. Wenn ich jedoch einen Streit innerhalb dieser Dynastie entfache, wird dieser Streit wie ein Feuer wirken, das durch das Aneinanderreiben von Bambus in einem Bambushain erzeugt wurde.«

Kṛṣṇa ist das Behältnis aller Schönheit. Alle schönen Dinge gehen von Ihm aus und Seine persönliche Gestalt ist so anziehend, dass sie die Augen von allen anderen Objekten wegstiehlt, die dann jeglicher Schönheit ledig zu sein scheinen im Vergleich zu Ihm. Als Kṛṣṇa auf der Erde weilte, zog er die Augen aller Leute auf sich. Wenn Er sprach, zogen Seine Worte den Geist aller an, die sich an Seine Worte erinnerten. In dieser Weise verbreitete der Herr mühelos Seine Herrlichkeit, die in der ganzen Welt durch hervorragende, essenzielle vedische Verse besungen wird. Śrī Kṛṣṇa erwog, dass einfach durch Hören und Singen Seiner Glorie bedingte Seelen, die in der Zukunft Geburt nähmen, die Dunkelheit der Unwissenheit hinter sich lassen würden.

Viśvamitra, Asita, Kanva, Durvāsa, Aṅgira, Bhṛgu, Kaśyāpa, Vamadeva, Atri, Vasiṣṭha, Nārada und andere Ṛṣis vollführten einst yajñas, die durch bloßes Erzählen reichlich religiöse Verdienste bringen und die Sünden des kali-yuga für die ganze Welt fortnehmen. Die Weisen führten diese Rituale im Palast Vasudevas, des Oberhaupts der Yadus, aus. Nachdem sie sich nach Beendigung der Zeremonien von Kṛṣṇa verabschiedet hatten, begaben sie sich nach Pindaraka.

Zu diesem heiligen Ort kamen einige Jünglinge der Yadu-Dynastie mit Samba, dem Sohn Jambavatīs, der sich als Frau verkleidet hatte. Sie näherten sich den Weisen und sprachen mit geheuchelter Demut: »O gelehrte Brāhmaṇas, diese schwarzäugige schwangere Frau möchte euch etwas fragen, aber sie ist zu schüchtern, um selbst zu fragen. Sie wird bald ein Kind gebären und möchte wissen, ob es ein Sohn oder eine Tochter wird. Da ihr in die Zukunft blicken könnt, gebt ihr bitte Auskunft.«

Lächerlich gemacht durch diesen Scherz wurden die Weisen zornig und Nārada sprach als ein Werkzeug des Herrn: »Ihr Narren, sie wird euch eine Eisenkeule gebären, die eure ganze Dynastie zerstören wird!«

Als die Jünglinge diesen Fluch hörten, nahmen sie die Bedeckung von Sambas Bauch und sahen tatsächlich eine Eisenkeule darin. Sie sprachen: »O, was haben wir getan? Wir sind so unglückselig! Was werden unsere Familienangehörigen sagen?« Sehr gestört gingen sie mit der Keule nach Hause und in der Gegenwart aller Yadavas erzählten sie Ugrasena, dem Ältesten der Yadava-Dynastie, was geschehen war. Die Einwohner Dvārakās waren erstaunt und von Furcht ergriffen, als sie von dem unfehlbaren Fluch der Brāhmaṇas hörten.

König Ugrasena ließ die Keule in kleine Stücke zerschlagen und warf diese zusammen mit einem verbleibenden Klumpen persönlich in den Ozean.¹⁹ Ein Fisch schluckte den Klumpen. Die Eisenstücke wurden von den Wellen des Ozeans nach Prabhāsa gespült und wuchsen dort zu hohem, scharfem Schilfrohr. Der Fisch ging einem Fischer ins Netz, der den Eisenklumpen dem Jäger Jara gab. Dieser verarbeitete ihn zu einer Pfeilspitze.

Wenig später häuften sich unglückverheißende Zeichen in Dvārakā – heftige Winde bliesen, Ratten und Mäuse rannen sogar bei Tag über die Straßen, Krähengeschrei klang aus allen Richtungen und die personifizierte Zeit ging in der Stadt umher und blickte nachts in die Häuser der Bewohner. Er war schrecklich anzuschauen und konnte selbst durch Waffengebrauch nicht vertrieben werden. Da beschloß Kṛṣṇa in einer Versammlung mit den Yadava-Kriegern die Stadt zu verlassen. Sie zogen nach Prabhāsa-kṣetra, um dort sündenreinigende Rituale auszuführen, durch die das kommende Unheil abgewendet werden könnte. Sie nahmen ein Bad im Fluss Sarasvatī und verehrten Brāhmaṇas und Devas. Nach Beendigung der religiösen Riten tranken die Yadava-Helden Maireya, einen süßen Wein, und im Rausch, unter dem Einfluss der illusionierenden Energie des Höchsten Herrn, entstand ein Streit unter ihnen, der mit ihrer Zerstörung endete. Zuerst gingen sie mit ihren eigenen Waffen aufeinander los und als Schwerter und Keulen zerbrochen und alle Pfeile verschossen waren, nahmen sie die Schilfrohre, die sich in ihren Händen in blitzharte Eisenstäbe verwandelten.

Als Kṛṣṇa sie zu beschwichtigen versuchte, attackierten sie ihn. Auch Balarāma, die Erweiterung des Herrn, die in dieser Welt als Kṛṣṇas älterer Bruder erschienen war, hielten sie für einen Feind und attackierten ihn. Kṛṣṇa und Balarāma wurden sehr zornig und nahmen ebenfalls Schilfrohre auf und begannen mit ihnen die Kämpfenden zu töten. Der gewaltige Zorn der Krieger, die vom Fluch der Brāhmaṇas überkommen und von Kṛṣṇas yoga-māyā-Energie verwirrt waren, führte zu ihrer Vernichtung, wie ein Feuer, das in einem Bambushain ausbricht, den ganzen Hain zerstört.

Kṛṣṇa kehrt in sein ewiges Reich zurück

Als alle Mitglieder Seiner eigenen Dynastie vernichtet waren, dachte Kṛṣṇa bei sich, dass nun die Bürde von der Erde genommen worden war.

Śrī Balarāma setzte sich dann am Ufer nieder und versenkte sich in Meditation über die Persönlichkeit Gottes. Er verließ diese Welt, indem er eine weiße Schlange (Śeṣa-nāga) aus Seinem Mund manifestierte und mit ihr in das spirituelle Reich zurückkehrte.

Kṛṣṇa, der Balarāmas Abkunft sah, nahm still unter einem Banyanbaum Platz. Der Herr zeigte seine brillant leuchtende vierarmige Form, deren Glanz die Dunkelheit in allen Richtungen durchdrang wie ein rauchloses Feuer. Seine Körpertönung glich einer dunkelblauen Wolke und Seine Ausstrahlung geschmolzenem Gold. Ein wunderschönes Lächeln zierte Sein Lotosgesicht, Locken von dunkelblauem Haar schmückten sein Haupt, Seine Lotosaugen waren sehr anziehend und Seine haiförmigen Ohrringe glitzerten. Er trug seidene Gewänder, einen mit Ornamenten verzierten Gürtel, die heilige Schnur, Armschmuck, einen Helm, das Kaustubha-Juwel, Halsketten und andere königliche Embleme. Blumengirlanden und Seine persönlichen Waffen in ihren verkörperten Formen umgaben ihn. Sein linker Fuß mit seiner lotosroten Sohle lag auf Seinem rechten Schenkel.

Da näherte sich ein Jäger namens Jara dem Ort und aus einiger Entfernung hielt er Kṛṣṇas Fußsohle für das Gesicht eines Rehs. Er dachte, er hätte sein Opfer gefunden und schoß mit dem Pfeil, den er sich aus dem übriggebliebenen Klumpen von Sambas Eisenkeule geschmiedet hatte, darauf. Als er diese vierarmige Persönlichkeit sah, erschrak er sehr über sein Vergehen und warf sich vor dem Herrn, dem Feind der Dämonen, nieder und bat um Vergebung. Er sagte: »O Viṣṇu, die Weisen sagen, dass ständige Erinnerung an Dich die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört. O Meister, ich habe mich vergangen. O Herr von Vaikuṇṭha, töte deshalb diesen sündhaften Jäger sofort, damit er sich nie wieder gegen heilige Persönlichkeiten vergehen kann. Weder Brahmā, noch seine Söhne mit Rudra an der Spitze, noch große Weise, die Meister vedischer mantras sind, können die Wirkungsweise Deiner mystischen Kraft verstehen. Weil Deine illusionierende Energie ihre Sicht bedeckt hat, bleiben sie unwissend darüber, wie Deine mystische Kraft arbeitet. Deshalb – was kann ich sagen, der ich von niedriger Geburt bin?«

Der Höchste Herr sprach: »Mein lieber Jara, fürchte dich nicht. Steh auf. Was getan worden ist, ist in der Tat mein Wunsch. Mit Meiner Erlaubnis, geh nun zum Reich der Frommen, zur spirituellen Welt.« Der Jäger umkreiste den Herrn dreimal und verneigte sich vor ihm. Dann erschien ein himmlisches Flugzeug, um ihn zum spirituellen Himmel zu bringen.

Zu dieser Zeite suchte Daruka, der Kutscher Kṛṣṇas, seinen Meister und als er Ihn unter dem Banyanbaum sah, konnte er die Zuneigung, die er in seinem Herzen empfand, nicht beherrschen. Mit Tränen in den Augen sprang er von der Kutsche und fiel vor den Lotosfüßen des Herrn nieder. Noch während er den Herrn anredete, erhob sich die Kutsche zusammen mit den Pferden und der Flagge mit dem Emblem Garudas in den Himmel. Die göttlichen Waffen Viṣṇus folgten ihnen und Janardana sprach zu Seinem Wagenlenker, der erstaunt war dies zu sehen: »Geh nach Dvāraka und erzähle unseren Familienangehörigen, wie ihre Lieben sich gegenseitig erschlagen haben und berichte ihnen auch von dem Verschwinden Balarāmas und von meinem Zustand. Ihr solltet nicht in Dvārakā bleiben, denn wenn ich diese Stadt aufgegeben habe, wird sie vom Ozean überflutet werden. Begebt euch alle unter Arjunas Schutz nach Indraprastha.«

Dann erschienen Śrī Brahmā, Śrī Śiva und seine Gefährtin, die himmlischen Ṛṣis, die prajāpatis und alle Halbgötter mit Indra an der Spitze in Prabhāsa. Sie alle waren begierig die Abkunft der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu sehen. Sie besangen und verherrlichten die Geburt und die transzendentalen Taten des Herrn. Der ganze Himmel war mit ihren Flugzeugen bedeckt und sie ließen Blumen mit großer Hingabe herabfallen.

Kṛṣṇa verschwand in sein eigenes Reich und Religion, Wahrheit, Hingabe, Herrlichkeit und Schönheit folgten ihm, während Pauken im Himmel ertönten und Blumen herniederfielen. Um jene Atheisten zufriedenzustellen, die in Ihm einen gewöhnlichen Menschen sahen, ließ er einen Körper wie ein Sterblicher zurück.

Von den Halbgöttern sahen nur Brahmā und Śiva wie der Herr in Sein Reich zurückkehrte. Genau wie gewöhnliche Menschen den Pfad eines Blitzes nicht ermitteln können, so konnten die Devas die Bewegung des Herrn nicht verfolgen. Alle Halbgötter priesen die mystische Kraft des Herrn und kehrten zu ihren eigenen Planeten zurück.

Obwohl Śrī Kṛṣṇa, der Besitzer grenzenloser Kräfte, die einzige Ursache der Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung unzähliger Universen ist, wollte er nicht länger in dieser Welt bleiben. So offenbarte er das Ziel für jene, die im Selbst verankert sind und demonstrierte, dass diese vergängliche Welt keinen wesentlichen Wert hat.

Jeder, der regelmäßig früh aufsteht und sorgsam mit Hingabe die Herrlichkeit von Śrī Kṛṣṇas Verschwinden und Seine Rückkehr zu Seinem eigenen Reich besingt, wird mit Sicherheit auch zu diesem Reich gelangen.

Die allglückverheißenden Taten der allanziehenden Inkarnationen Śrī Kṛṣṇas, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, und auch Seine Kinheitsspiele werden im Śrīmad-Bhāgavatam und anderen Schriften beschrieben. Jeder, der diese Beschreibungen deutlich und mit Vertrauen vorträgt, wird transzendentalen liebevollen Dienst zu Kṛṣṇa erlangen, der das Ziel aller vollkommenen Weisen ist.

Der Höchste Herr sagt in Bhāgavad-gīta, Kap. 4, Vers 9:

janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvataḥ
tyaktvā deham punar janma naiti mām eti so ’rjuna

»Wer die transzendentale Natur Meines Erscheinens und Meiner Taten kennt, wird nach dem Verlassen seines Körpers nicht wieder in dieser Welt geboren, sondern gelangt in Mein ewiges Reich, o Arjuna.«

Die Pāṇḍavas geben Palast und Herrschaft auf

Nachdem Kṛṣṇa den Planeten verlassen hatte, setzte das kali-yuga ein; die Erscheinungsweisen der Leidenschaft und Unwissenheit begannen überhand zu nehmen, und die vedische Kultur zerbröckelte allmählich.

Als die Pāṇḍavas die Nachricht erhielten, dass die Vṛṣṇis sich gegenseitig erschlagen hatten und dass Kṛṣṇa den Planeten verlassen hatte, wurden sie sehr betrübt. Yudhiṣṭira schickte Arjuna nach Dvārakā, um die 16108 Königinnen Kṛṣṇas nach Hastināpūra zu bringen. Unterwegs wurde Arjuna von Räubern angegriffen und war nicht fähig, die Frauen zu beschützen. Er hatte nicht einmal mehr die Kraft, den Gāṇḍīva-Bogen zu spannen. Kṛṣṇa, der Höchste Herr, zeigte seinem unerschütterlichen Geweihten Arjuna und allen, die davon hörten, hören oder hören werden, dass alle Stärke und alle Fähigkeiten, die wir besitzen mögen, von der Höchsten Persönlichkeit Gottes gegeben werden und auch jederzeit wieder von Ihm genommen werden können. Kein Lebewesen ist unabhängig von der Gnade des Herrn; deshalb heißt es auch, dass sich noch nicht einmal ein Grashalm bewegen kann ohne Seinen Willen.

Die Pāṇḍavas und Draupadī fühlten sich ohne Kṛṣṇas Anwesenheit einsam und verlassen. Sie verloren jegliches Interesse am Leben und beschlossen, den Palast zu verlassen. Sie ließen Parikṣit, den Sohn Abhimanyus, des Sohnes Arjunas, als Thronfolger einsetzen und begaben sich dann Richtung Norden. Zuerst wanderten sie zum Meer. Dort erschien ihnen der Feuergott Agni und drängte Arjuna seinen Gāṇḍīva-Bogen Varuṇa, dem Herrn der Gewässer, zurückzugeben. Arjuna warf den Bogen ins Meer. Sie wanderten weiter und kamen zum Berg Meru und sie liefen solange, bis sie einer nach dem anderen vor Erschöpfung umfielen. Als nur noch Yudhiṣṭira zusammen mit einem Hund, der ihnen die ganze Zeit treu gefolgt war, am Leben war, erschien Indra in einem himmlischen Flugzeug und erzählte ihm, dass seine Brüder und Draupadī und alle in der großen Schlacht getöteten Helden schon in seinem Reich auf ihn warteten. Er bat ihn das Flugzeug zu besteigen, aber ohne den Hund, denn für Hunde gäbe es keinen Platz auf den himmlischen Planeten. Yudhiṣṭira sagte: »Dieses Tier ist mir treu gefolgt und hat meinen Schutz. Ich werde niemals jemanden aufgeben, der bei mir Zuflucht gesucht hat und der mir treu ist. Fahr ohne mich, denn ich werde diesen Hund nicht verlassen.« Da verwandelte sich der Hund in Yamarāja, den Herrn des Todes und der Gerechtigkeit. Yamarāja hatte die Form eines Hundes angenommen, um ein letztes Mal Yudhiṣṭiras moralische Größe zu offenbaren. So flogen sie dann nach Indraloka, wo Yudhiṣṭira seine Brüder und Draupadī und viele andere Freunde und Verwandte wiedertraf. Nachdem die Pāṇḍavas und Draupadī eine Weile in Indras Reich verbracht hatten, kehrten auch sie zurück in das spirituelle Reich Gottes, um mit Kṛṣṇa zusammenzusein.

II. Zitate und Dialoge

Dieser Teil enthält die Weisheit des Mahābhārata in Form von Zitaten und Dialogen nach Themen geordnet. Was immer wissenswert ist für den spirituellen Fortschritt und das Glück eines Lebewesens in der menschlichen Form, wird hier behandelt.

»Die Weisheit dieses Werkes öffnet die Augen der wißbegierigen Welt, die durch die Dunkelheit der Unwissenheit erblindet ist. Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so vertreibt das Bhārata durch seine Ausführungen über dharma, artha, kāma und mokṣa die Unwissenheit der Menschen. Wie der Vollmond durch sein mildes Licht die Knospen der Wasserlilien erweitert, so erweitert diese śruti den menschlichen Intellekt. Durch die Lampe der Geschichte, die die Dunkelheit der Unwissenheit zerstört, wird das ganze Haus der Natur, das ganze Universum, vollständig und richtig erleuchtet.«

– Sūta Gosvāmī zu den Weisen in Naimiṣāraṇya

1 Alles ist in den Vedas

Veda bedeutet vollkommenes Wissen. Dieses Wissen kommt vom Höchsten und ist nicht verschieden vom Höchsten Selbst. Da der höchste Herr vollkommen ist, ist auch sein Wissen vollkommen. Es ist das von allen großen Halbgöttern, Weisen und Heiligen wie Brahmā, Śiva, Manu, den vier Kumaras, Bhṛgu, Nārada, Śaunaka, Maitreya, Dvaipāyana Vyāsa, Śukadeva Gosvāmī, Rāmānuja, Caitanya Mahāprabhu und vielen anderen akzeptierte Standardwissen für eine zivilisierte menschliche Gesellschaft. Es ist die »Gebrauchsanweisung« für diejenigen, die glücklich leben wollen in dieser Welt und das Licht derjenigen, die nach letztlicher Erkenntnis Gottes und ewiger Gemeinschaft mit dem Höchsten Herrn streben.

Verschiedene Zweige am Baum des vedischen Wissens sind Ayurveda (Heilkunst), Dhanurveda (Kriegskunst), Jyotirveda (Astrologie und Astronomie), Architektur, Städtebau, Musik, etc. Sie dienen indirekt dem Ziel, Śrī Bhagavan, das Höchste Wesen, zu verstehen und Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod zu erlangen. Und darum geht es hauptsächlich in der vedischen Kultur. Daneben gibt es das reine spirituelle Wissen, aufgezeichnet in den Upanisaden, Śrīmad-Bhāgavatam, Brahmā-Saṃhitā und vielen anderen vedischen Schriften.

Am Anfang der Schöpfung erleuchtete der Höchste Herr Brahmā, das erstgeborene Lebewesen im Universum, aus dem Herzen mit dem vedischen Wissen. Brahmā erschuf die beweglichen und unbeweglichen Lebensformen und lehrte die Vedas seine Söhne und Schüler, die sie wiederum ihre Schüler lehrten usw. Auf diese Weise wurde das vedische Wissen durch die Schülernachfolge spiritueller Meister (guru-paramparā) herabgereicht vom ursprünglichen Guru, Kṛṣṇa, über Brahmā, Nārada, Vyāsa und viele andere, bis in die heutige Zeit.

Ursprünglich gab es nur einen Veda, der später vierfach unterteilte wurde in Ṛg-, Sama-, Yajur- und Atharva-Veda. Der mit makelloser Intelligenz und unermesslicher Energie ausgestattete Dvaipāyana Vyāsadeva, Schüler Nārada Munis und Sohn des großen Weisen Parāsara Muni, fasste das vedische Wissen vor etwa fünftausend Jahren im Mahābhārata als dem fünften Veda, den achtzehn Purāṇas, dem Vedānta-Sūtra und dem Śrīmad-Bhāgavatam im Geist zusammen und diktierte es dem Halbgott Gaṇeśa, der es unter der Bedingung niederschrieb, dass Vyāsa den Fluss seiner Rede nicht ein einziges Mal unterbrechen würde, um nachzudenken.

* * *

Die Vedas sind die Höchste Seele. Sie sind ihr Körper. Sie sind die Wahrheit. (— Markandeya Ṛṣi zu Yudhiṣṭira)

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Jemand, der mit den Vedas vertraut ist, kennt alles, denn alles ist in den Vedas. Wahrlich, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft sind in den Vedas. (— Kapila zu Syumarasmi)

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Durch die Vedas wurden allen Handlungen der Menschen Grenzen gesetzt. Jene Menschen, die sich entsprechend der Autorität der Vedas verhalten, geben sich der Ausführung von Gelübden hin. Jene Menschen aber, die von Torheit beherrscht werden, nehmen Sündhaftigkeit an, sind Gelübden abgeneigt, überschreiten alle Regulierungen und werden als Rākṣasas betrachtet.

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Von jemandem, der sich allen Lebewesen gegenüber verhält, als wären sie seine Verwandten, und der das brahman kennt, sagt man, er kenne die Vedas.

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Die Person, die zwar die Texte der Vedas im Gedächtnis trägt, aber ihre wahre Bedeutung nicht versteht, trägt sie fruchtlos. In der Tat, jemand, der den Inhalt eines Werkes im Gedächtnis hält, ohne dessen Bedeutung zu begreifen, trägt eine nutzlose Last.

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Eine Person, die die Vedas kennt, gelangt durch das Befolgen ihrer Regeln und Vorschriften über den Weg der Devas zur höchsten himmlischen Region. (— Nakula zu Yudhiṣṭira)

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Unmoralische Menschen sind darauf aus, in den vedischen Schriften Fehler zu finden. Sie bringen die Schriften in Verruf. Solche Leute setzen das Wissen anderer herab und verkünden die Überlegenheit ihres eigenen Wissens. Sie haben Worte als ihre Waffen und Worte als ihre Pfeile, und sie sprechen, als ob sie Meister ihrer Wissenschaften wären. Sie sind Händler der Gelehrsamkeit und Rākṣasas unter den Menschen.

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Missachtung der Vedas, Ungehorsam gegenüber den Schriften und das Übertreten aller heilsamen Beschränkungen führen zu Selbstzerstörung.

6 Der Kokon der Taten

Das physikalische Gesetz, dass jede Aktion eine Reaktion erzeugt, hat seine Entsprechung auf der Ebene menschlichen Handelns und wird dort Karma-Gesetz genannt. Was immer man tut, erzeugt eine Reaktion, die einen früher oder später trifft. Handlungen (karman) werden auch mit Samen verglichen, die man aussät, die heranreifen und deren Früchte man ernten muss, ob man will oder nicht. Die karmischen Reaktionen eines Menschen können sich in seinem gegenwärtigen Leben manifestieren oder ihn erst im nächsten Leben treffen. Die Früchte unserer Taten werden uns von dem allwissenden Zeugen, der alldurchdringenden Überseele (paramātma), die ein Aspekt der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, gewährt. Die Überseele weilt im Herzen eines jeden Lebewesens und ist sich der Handlungen eines jeden völlig bewusst. Einen Körper nach dem anderen annehmen zu müssen, um die guten oder schlechten Reaktionen, die süßen oder bitteren Früchte unserer Handlungen entgegenzunehmen, bedeutet, karmisch gebunden zu sein. Mein jetziger Körper ist das Resultat meines vergangenen karman und mein nächster Körper ist das Resultat der Handlungen, die ich mit meinem jetzigen Körper ausführe.

Wer sich über diese Tatsachen bewusst ist, wird sehr achtsam handeln. Welche Taten welche Ergebnisse bringen, wie man gutes karman schaffen und schlechtes neutralisieren und wie man von jeglichem karma freiwerden kann und welches Verhalten kein karma erzeugt, wird in späteren Kapiteln erklärt werden.

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Ob in diesem oder in einem anderen Leben – alle Lebewesen leben unter Bedingungen, die sie sich selbst geschaffen haben durch ihre Handlungen.

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Keine Tat, die mit Hilfe der fünf Sinnesorgane ausgeführt wird, geht jemals verloren. Die fünf Sinne und die unsterbliche Seele bleiben ihre Zeugen.

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Wie Gefäße aus weißem Messing die Farbe von Gold und Silber annehmen, wenn sie darin eingetaucht werden, so nimmt das Lebewesen, das völlig abhängig ist von den Tätigkeiten seiner vergangenen Leben, die Farbe des Charakters dieser Tätigkeiten an. (— Parāśara zu Janaka)

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Die Taten eines vergangenen Lebens bringen ihre Früchte zu ihrer Zeit hervor, genauso wie Blumen und Früchte ohne besondere Anstrengung immer zu ihrer Zeit erscheinen.

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Wie ein Kalb seine Eltern unter tausenden von Kühen erkennt, so erkennen und treffen die Taten eines vergangenen Lebens den Täter im gegenwärtigen Leben.

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Von der Zeit an, während man noch im Schoß der Mutter liegt, erleidet man schon die Früchte der Taten vergangener Leben.

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Die Tat, die ein rechtschaffener Mann mit Vertrauen und Ernsthaftigkeit mit den richtigen Mitteln ohne Stolz und mit Intelligenz ausführt, geht nie verloren.

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Wasser, das in einen ungebrannten Krug gegossen wird, wird mit der Zeit immer weniger und verschwindet schließlich gänzlich. Wenn es jedoch in einem gebrannten Krug aufbewahrt wird, wird seine Menge nicht vermindert. In ähnlicher Weise sind Handlungen, die ohne intelligente Überlegung ausgeführt werden, nicht segensreich, während Handlungen, die mit Überlegung ausgeführt werden, mit unverminderter Vortrefflichkeit bestehen bleiben und Glück als Ergebnis haben. (— Parāśara spricht zu Janaka)

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Alle Lebewesen leben geschützt durch ihre Handlungen und erhalten ihre Nahrung als Ergebnis ihrer Handlungen von demjenigen, der die Früchte der Handlungen bestimmt und gewährt.

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Man erleidet oder erträgt niemals die Reaktionen der guten oder schlechten Taten anderer. In der Tat genießt oder erleidet man nur die Früchte seiner eigenen Taten.

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Ein Mann führt für das Wohl seiner Frau und seiner Kinder zahllose üble Taten aus, muss aber die Früchte dieser Taten in dieser und der nächsten Welt alleine ernten.

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Die Sünden folgen dem Täter wie sein Schatten.

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Wie eine Seidenraupe, die sich in ihren eigenen Kokon einspinnt, spinnst du dich fortwährend in den Kokon deiner eigenen unzähligen Taten, geboren aus Verwirrung und Illusion, ein. Die Seidenraupe, die einen Kokon um sich herum spinnt, wird am Ende von ihrer eigenen Tat zerstört.

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Jene Personen, die an Söhne, Frauen und Verwandte angehaftet sind, trifft am Ende Zerstörung, wie ein wilder Elefant, der in den Schlamm eines Sees eingesunken ist, allmählich immer schwächer werdend, vom Tod zerstört wird.

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Verwandte, Söhne, Frauen, der Körper selbst und alle Besitztümer, mit Sorgfalt gehortet, sind insubstantiell und haben keinen Nutzen für die nächste Welt. Nur Taten – gute und schlechte –, die man ausführt, folgen einem in die andere Welt (ins nächste Leben).

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Welche Taten auch immer von bestimmten verkörperten Wesen ausgeführt werden – die Früchte davon werden mit ähnlichen Körpern folgender Leben geerntet. Z.B. werden die Früchte von Handlungen, die mit dem Geist begangen werden, im Traum genossen.

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Jeder erhält seine Natur von der Natur seiner Taten entsprechend der Umstände, des Ortes, der Mittel und der Motive der Taten.

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Was immer jemand an Glück erlangt aufgrund religiöser Riten, wird als von der Vorsehung gegeben angesehen. Die Frucht jedoch, die eine Person durch eigene Arbeit erlangt und die das direkte Ergebnis dieser Arbeit ist, wird als der Beweis persönlicher Fähigkeit betrachtet. Und der Reichtum, den man spontan ohne eigene Anstrengung erlangt, wird als spontane Errungenschaft angesehen. Was immer durch Glück, oder die Hand der Vorsehung, spontan, oder als Ergebnis eigener Handlungen erlangt wird, ist jedoch das Ergebnis der Handlungen eines früheren Lebens. Und Gott, der Lenker des Universums, beurteilt die Taten, die die Menschen in vergangenen Leben begangen haben, und verteilt unter ihnen ihre Früchte. Welche Handlungen auch immer eine Person ausführt – seien sie gut oder schlecht – sind die von Gott so angeordneten Ergebnisse der Taten eines früheren Lebens. (— Draupadī zu Yudhiṣṭira)

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»O Bharata, niemand sollte verzweifeln und sagen: ‚O, ich handle und dennoch habe ich keinen Erfolg.‘ Denn es gibt noch andere Ursachen für Erfolg, außer persönlicher Anstrengung. Ob man erfolgreich oder erfolglos ist, man sollte nicht verzweifeln, denn der Erfolg der Taten hängt vom Zusammentreffen vieler Faktoren ab. Wenn ein wichtiges Element fehlt, mag das Ergebnis der Arbeit unangemessen oder Erfolg überhaupt nicht sichtbar sein. Wenn jedoch keine Anstrengung unternommen wird, kann es keinen Erfolg geben.«.(— Während ihrer Verbannung versucht Draupadī Yudhiṣṭira zu überzeugen, sofort gegen Duryodhana zu kämpfen, um sein Königreich zurückzuerlangen)

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Obwohl sie wissen, dass Erfolg ungewiß ist, handeln die Leute dennoch, sodass sie manchmal erfolgreich sind und manchmal nicht. Diejenigen, aber, die nicht handeln, erlangen niemals Erfolg. In der Abwesenheit von Bemühung gibt es nur ein Ergebnis: die Abwesenheit von Erfolg. (— Vidula zu ihrem Ehemann)

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Weder Freunde, noch Reichtum, noch gute Geburt, noch Gelehrsamkeit, noch mantras, noch Körperkraft können einen vor Leid im nächsten Leben bewahren.

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Durch ihre Handlungen werden Leute elend und arm.

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Niemand kann irgendetwas durch seine eigenen Handlungen oder durch Opfer und Verehrung allein erlangen. Der Mensch erlangt alles durch die Zeit. Der Höchste Herr hat den Gang der Zeit zum Mittel des Erwerbs aller möglichen Dinge gemacht.

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Die Welt wird durch die Zeit in Bewegung gesetzt. Der Lauf der Zeit bestimmt ihre Wirkungsweise. Die Menschen führen alle ihre Handlungen – gute, schlechte und vermischte – gänzlich durch die Zeit beeinflusst aus.

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Nichts kann durch Schicksal allein erlangt werden von einem Mann, der keine persönliche Anstrengung unternimmt.

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Man sollte in dem Wissen handeln, dass die Erreichung eines Zieles von einer Kombination von Schicksal und eigener Bemühung abhängt. Derjenige, der Handlungen in diesem Glauben ausführt, ist weder betrübt bei Fehlschlag noch erfreut bei Erfolg. (— Kṛṣṇa zu Bhīma)

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Derjenige ist niemals gestört oder verwirrt, der jede Situation, in die er gerät, als vom Schicksal bestimmt annimmt. (— Namuci zu Indra)

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Unsere Handlungen werden mit der Saat und Schicksal (das Ergebnis der Handlungen vergangener Leben) mit dem Boden verglichen. Aus der Vereinigung des Bodens und der Saat geht das hervor, was man ernten wird. (— Brahmā zu Vasiṣṭha)

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Die Kraft eines Menschen folgt – wenn richtig angewendet – nur seinem Schicksal. Aber Schicksal allein kann keine guten Früchte bewirken, wo es an Bemühung fehlt.

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Das Schicksal hilft dem Mann nicht, der in Unwissenheit und Habsucht eingetaucht ist.

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Wie ein kleines Feuer, wenn vom Wind gefächelt, zu einer großen Macht heranwächst, so wächst das Schicksal mächtig, verbunden mit individueller Bemühung.

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Wie etwas Leuchtendes, das vor unseren Augen erscheint, beraubt die Vorsehung uns unserer Vernunft, und dem so gebundenen Menschen bleibt nichts anderes mehr übrig, als sich dem Gang des Schicksals zu unterwerfen. (— Yudhiṣṭira unterwegs zum Würfelspiel mit Śakuni)

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Der Mann, der infolge seines eigenen Fehlverhaltens von Elend überkommen wird, sollte niemals die Zeit oder die Götter dafür verantwortlich machen. (— Sañjaya unterweist Dhṛtarāṣṭra)

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Es ist Schicksal, das die Ergebnisse kluger oder unkluger Handlungen bringt. Schicksal – immer seine eigenen Ziele verfolgend – wacht, wenn alle anderen schlafen. (— Karṇa zu Duryodhana)

9 Wie ein Wolf, der ein Schaf gerissen hat

Die Angst vorm Tod wohnt allen Lebewesen inne aufgrund von der aus Unwissenheit geborenen Anhaftung an den jeweiligen Körper und seine Errungenschaften, angesammelten Besitz usw. Das Lebewesen selbst, der spirituelle Funke im Körper, ist ewig und unzerstörbar. Wenn der jīva (die individuelle Seele) sich seiner spirituellen Natur bewusst wird, kann er dem Kreislauf von Geburt und Tod entkommen. Einfach nur die Augen zu schließen vor der Tatsache, dass man den Körper zu einem bestimmten Zeitpunkt verlassen muss, ist die törichte Politik der »Angsthasen«. Man muss sich über die Allgegenwart des Todes bewusst werden und versuchen, den Tod durch die Methoden zu überwinden, die in den śāstras (vedische Schriften) gelehrt werden. Sanat-sujata unterweist König Dhṛtarāṣṭra, dass nur die Wahrheit einen vorm Tod retten kann. Wer die Wahrheit kennt, wird unsterblich. »Es gibt keine Wahrheit über mir«, unterweist Śrī Kṛṣṇa seinen Freund und Schüler Arjuna zwischen den Heeren auf dem Schlachtfeld von Kurukṣetra vor dem großen Kampf, und er sagt auch: »Ich bin der allesverschlingende Tod.«

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Der Tod trägt die Schwachen, die Starken, die Mutigen, die Ängstlichen, die Dummen und die Gelehrten hinweg, noch bevor einer von ihnen die Früchte seiner Arbeit genießen kann.

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Viele Menschen mit schwachem Verstand begehren Dinge, die für sie großes Glück bedeuten. Doch schon bald werden sie von einem viel größeren Maß an Sorgen überwältigt, und der Tod zerrt sie gewaltsam von ihrer Beute fort. Welchen Nutzen hat jemand, dessen Los es ist, zerstört zu werden und dessen Leben unsicher ist, von Verwandten und Freunden und Frauen und anderen Besitztümern dieser Welt? Wie kann man überhaupt noch irgendeine Anhaftung an seinen Körper verspüren, wenn man über diese Dinge nachgedacht hat? In der Tat, im Körper, dem Zerstörung gewiß ist, gibt es keine Freude. (— Pañcasikha unterweist König Janadeva)

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Der Tod ereilt dich, während du so unbedachtsam, wie jemand, der Blumen pflückt, mit der Erfüllung vieler Wünsche beschäftigt bist, und bevor du deine Ziele erreicht hast. (— Medhavin unterweist seinen Vater)

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Überwältigt von Torheit gürtet man seine Lenden, um für seine Söhne und Frauen zu arbeiten. Indem man verschiedene Handlungen – redliche oder unredliche – ausführt, befriedigt man diese Verwandten. Doch der Tod schnappt denjenigen, der Söhne und Tiere besitzt, an die er angehaftet ist, und rennt mit ihm davon wie ein Tiger mit einem schlafenden Reh.

* * *

Während man noch mit dem Gewinnen von verschiedenen Objekten des Begehrens beschäftigt ist und während man immer noch nicht ganz zufrieden ist mit dem erlangten Genuß, schnappt einen der Tod und rennt mit einem davon, wie ein Wolf, der ein Schaf gerissen hat.

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Dass deine Verwandten in deiner Gegenwart vom Tod hinweggeholt werden trotz deiner Bemühungen, sie zu retten – diese Tatsache allein sollte dich wachrütteln.

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Es gibt keine festgesetzte Zeit für die Erlangung von Rechtschaffenheit. Der Tod wartet auf niemanden. Da der Mensch ständig dem Rachen des Todes entgegenrennt, ist die Ausführung rechtschaffener Handlungen zu allen Zeiten gut.

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Der Tod hat nicht zu warten, bis sein Opfer all seine Handlungen vollendet hat. Wer weiß, ob der Tod ihn nicht schon heute ereilt?

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Der Tod überwältigt einen Mann, während letzterer noch mitten im Glück lebt, das aus der Befriedigung von Wünschen hervorgeht und während er noch denkt, ‚dies ist getan, dies muss noch getan werden und dies ist halb getan‘.

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Es heißt, dass die Anhaftung, die man empfindet für das Wohnen in Dörfern und Städten in der Gemeinschaft von Verwandten, wahrlich der Rachen des Todes ist. (— Sanat-sujata zu Dhṛtarāṣṭra)

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Tod, Gebrechlichkeit, Krankheit, Kummer und viele ähnliche Dinge können von den Sterblichen nicht vermieden werden. Sobald ein Lebewesen geboren wird, kommen Tod und Alter und nehmen es in Besitz. Alle Formen des Lebens – ob beweglich oder unbeweglich – sind im Besitz dieser beiden. Wenn die Soldaten der Armee des Todes auf ihrem Vormarsch sind, kann nichts sie aufhalten, außer einem Ding – die Macht der Wahrheit, denn in der Wahrheit allein wohnt Unsterblichkeit. (— Sanat-sujata unterweist Dhṛtarāṣṭra)

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Unsterblichkeit und Tod existieren zusammen im Körper. Man findet den Tod durch Unwissenheit und Mangel an Unterscheidungskraft, während Unsterblichkeit durch Wahrheit erreicht wird.

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Maßloser Stolz, Maßlosigkeit im Sprechen, Maßlosigkeit im Essen, Zorn, Verlangen nach Sinnengenuß und Zwietracht – dies, o König, sind sechs scharfe Schwerter, die die Lebensdauer der Lebewesen verkürzen. Diese töten die Menschen und nicht der Tod. (— Sanat-sujata zu Dhṛtarāṣṭra)

* * *

Weder durch Waffengewalt noch durch Mut, noch durch religiöse Verdienste, noch durch Intelligenz, noch durch Spenden kann man sich vor dem Tod retten. (— Dhṛtarāṣṭra klagt zu Sañjaya, als er vom Tod Bhīṣmas hört)

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Alter und Tod sind wie ein Wolfspaar oder wie Krokodile im Ozean der Zeit.

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Immer bedrängt von Sorgen, Gebrechlichkeit und Tod wird das Lebewesen in der Pfanne der Zeit gebraten.

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Wenn deine Zeit gekommen ist, kannst du nicht entkommen. Zeit schleift alle Arten von Lebewesen. Niemand ist ihr lieb oder verhasst. (— Vidura unterweist Dhṛtarāṣṭra)

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Wenn deine Zeit nicht gekommen ist, wirst du nicht einmal sterben, wenn du von hunderten von Pfeilen durchbohrt wirst. Auf der anderen Seite legst du sogar von einem Grashalm getroffen dein Leben nieder, wenn deine Stunde gekommen ist.

16 Die wahren Feinde

Unsere wahren Feinde sind nicht Personen, die uns aus irgendeinem Grunde Schwierigkeiten bereiten, die eine andere Überzeugung haben als wir oder die uns übel gesinnt sind, sondern jene Eigenschaften in unserem Geist, die uns daran hindern, uns unserer wahren Natur bewusst zu werden und die uns ins materielle Dasein verstricken. Diese Feinde muss man besiegen.

16.1 Unwissenheit

Bemerke und beobachte deine äußeren und inneren Feinde durch deine spirituelle Sicht. Der Mann, der fähig ist, die Natur der ewigen Realität wahrzunehmen, ist fähig, die größte Furcht zu überwinden.

* * *

Mangel an Urteilskraft hat seinen Ursprung in Unwissenheit und entsteht aus sündhaften Gewohnheiten.

* * *

Es gibt nur einen Feind des Menschen. Dieser Feind ist Unwissenheit. Überwältigt von ihm, ist man gezwungen, Taten zu vollbringen, die schrecklich und äußerst grausam sind. Dieser Feind – dem man widersteht, wenn man die Älteren ehrt entsprechend den Anweisungen der śrutis, dieser Feind, der nicht besiegt werden kann außer durch stetige Bemühung – fällt nur, wenn er von den Pfeilen der Weisen getroffen wird.

* * *

Yudhiṣṭira sagte: »O König, ich möchte im Detail über den Ursprung, den Ort, das Wachstum, die Vernichtung, die Wurzel, die untrennbaren Eigenschaften, den Verlauf, die Zeit, die Ursache und die Folgen von Unwissenheit hören. Alles Leid, das man hier empfindet, wird aus Unwissenheit geboren.« Bhīṣma sagte: »Anhaftung, Hass, Mangel an Urteilskraft, Genuß, Sorge, Eitelkeit, Lust, Zorn, Stolz, Trägheit, Verlangen, Abneigung, Missgunst und alle anderen sündhaften Eigenschaften sind alle unter dem gemeinsamen Wort ‚Unwissenheit‘ bekannt. Unwissenheit und Habsucht sind in ihrem Wesen dasselbe. Beide erzeugen die gleichen Früchte und Fehler. Unwissenheit hat ihren Ursprung in Habsucht. Wenn Habsucht wächst, wächst auch Unwissenheit. Unwissenheit ist dort zu finden, wo Habsucht ist. Wenn Habsucht sich vermindert, vermindert sich auch Unwissenheit. Ihr Lauf ist vielfältig. Aus der Unwissenheit geht Habsucht hervor und aus der Habsucht Unwissenheit. Habsucht ist deshalb die Ursache und gleichzeitig auch die Folge von Unwissenheit. Aus diesen Gründen sollte jeder Habsucht vermeiden.«

16.2 Verlangen

Wie der Ozean selbst von unzähligen Flüssen niemals gefüllt werden kann, so kann Habsucht von keinen Erwerbungen – und seien sie noch so groß – befriedigt werden.

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Stolz, Zorn, Hochmut, Stumpfsinn, Anfälle von Freude und Kummer und Selbstwichtigkeit sind Eigenschaften habsüchtiger Personen.

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Dem Dummkopf geht es nur um die Befriedigung seiner Sinne. Er ist blind für alles andere. (— Yudhiṣṭira zu Draupadī)

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Alles Korn dieser Erde, alles Gold, alle Tiere und alle Frauen dieser Welt sind nicht in der Lage, die Verlangen auch nur eines Mannes zu befriedigen. Deshalb sollte jemand, der Weisheit besitzt, Gier vertreiben und Gleichmut annehmen. (— Kaśyapa Muni)

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Wenn eine Begierde einer Person befriedigt ist, entsteht sofort eine weitere, deren Befriedigung die Person sucht und die sie durchbohrt wie ein Pfeil. (— Viśvāmitra Muni)

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Es gibt nur eine Art der Knechtschaft in dieser Welt – die Knechtschaft der Begierden. Jemand, der frei ist von Verlangen, erreicht das brahman.

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Der Mann, der, nachdem er die menschliche Lebensform erreicht hat, die so schwer erlangt wird, sich in Boshaftigkeit ergeht, Rechtschaffenheit missachtet und der Befriedigung von Begierden frönt, wird mit Sicherheit von seinen Verlangen betrogen.

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Den Mann, der Objekte des Verlangens verfolgt, trifft Zerstörung, während er diese Objekte verfolgt.

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Niemand konnte jemals zum Ende von Begierden gelangen, indem er sie verfolgte.

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Verlangen, auf welches Objekt auch immer du dich richtest, du zwingst mich, es zu verfolgen! Du bist sehr schwierig zufriedenzustellen. Du kannst nicht befriedigt werden. Du bist ohne Unterscheidungsvermögen. Du bist ein Narr. Du brennst wie Feuer. Du fragst nicht danach, ob das Objekt, nach welchem dich verlangt, leicht oder schwer zu erreichen ist. Du möchtest mich in Kummer stürzen. Von diesem Tag an, o Verlangen, bin ich nicht mehr fähig, mit dir zusammenzuleben!

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Mit fortschreitendem Alter werden die Haare des Menschen grau, seine Zähne fallen aus, seine Augen und sein Gehör werden stumpf – aber das einzige, das nicht nachlässt, ist sein Verlangen nach Genuß.

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Wie die Hörner einer Kuh mit der Kuh selbst wachsen, in gleicher Weise wächst der Durst nach Reichtum mit dem Erwerb von Reichtum.

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Jemand, der gerne dem Diktat seiner Sinne folgt und Glück erlangen und Leid vermeiden möchte, führt Tätigkeiten aus, deren Essenz nichts anderes als Leid ist. Jemand, der nach Genuß strebt, schafft seinem Körper Leid, und jemand, der frei ist von solchem Streben, kennt kein Leid. Wie ein kleines Feuer sich immer mehr vergrößert, je mehr Brennmaterial darauf geworfen wird, so wird das Begehren durch die Erlangung des begehrten Objektes niemals befriedigt, sondern immer größer. (— Yudhiṣṭira zu Sañjaya)

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Derjenige, der sich ausschweifenden Genüssen und Freuden des Lebens hingibt, führt niemals religiöse Meditationen aus und muss äußerst unglücklich sein. (— Sañjaya zu Yudhiṣṭira)

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O Bezwinger deiner Feinde, mit deiner Jugend habe ich die Freuden des Lebens genossen bis zum vollen Maß meiner Begierden, bis zu den Grenzen meiner Kräfte. Begierden werden jedoch niemals befriedigt durch entsprechende Handlungen. Im Gegenteil – wenn man Schritte unternimmt, um Begierden zu befriedigen, flammen sie nur noch mehr auf, wie ein Opferfeuer, auf das Butterfett gegossen wird. Wenn eine einzige Person alles auf Erden besitzen würde – ihre Kornfelder, ihr Gold und Silber und Edelsteine, ihre Tiere und Frauen – er wäre immer noch nicht zufrieden. Der Durst nach Genuß sollte deshalb aufgegeben werden. In der Tat, wahres Glück gehört denen, die ihren Durst nach weltlichen Objekten aufgegeben haben – ein Durst, der schwerlich von Gottlosen und Sündern aufgegeben werden kann, der nicht vergeht, wenn das Leben vergeht, und der wahrlich die folgenschwere Krankheit des Menschen ist. Mein Herz war volle tausend Jahre auf die Objekte der Begierden gerichtet. Mein Durst für diese wächst jedoch von Tag zu Tag. Deshalb werde ich ihn aufgeben und meinen Geist auf das brahman richten. Ich werde die restliche Zeit meines Lebens friedvoll mit den unschuldigen Rehen im Wald verbringen, ohne Herz für irgendwelche weltlichen Objekte. (— Yayāti zu seinem Sohn Puru, nachdem er tausend Jahre mit dessen Jugend das Leben genossen hatte)

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Jemand, der den Genuß, den ein bestimmtes Objekt bietet, nicht kennt, fühlt niemals ein Verlangen nach diesem Objekt. Begierden entstehen durch die tatsächliche Erfahrung des Genusses, den Berührung oder Sehen oder Hören usw. geben.

16.3 Anhaftung

Jenen Personen, die frei sind von Anhaftung und Furcht, gelingt es, Glückseligkeit zu erlangen. Jene Personen aber, die an weltliche Dinge angehaftet sind, trifft ohne Zweifel Zerstörung.

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Da es doch sicher ist, dass du hilflos und allein alles aufgebend dahingehen musst, warum bist du dann so angehaftet an solche insubstantiellen Dinge, die keinen Wert haben? Warum kümmerst du dich nicht um deinen wirklichen ewigen Reichtum?

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Sobald man beginnt, an eine Sache angehaftet zu werden, sollte man versuchen, die Fehler dieser Sache aufzuspüren. Man sollte solche Anhaftungen immer als mit großem Übel belastet betrachten. Auf diese Weise sollte man sich von jeder Anhaftung befreien. (— Nārada Muni zu Śukadeva Gosvāmī)

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Es gibt kein größeres Leid als Anhaftung.

16.4 Lust und Zorn

Jemand, der seine Sinne nicht beherrscht, kann nicht lange die Herrschaft über ein Königreich genießen. Derjenige, der selbstbeherrscht ist und Intelligenz besitzt, kann ein Königreich regieren. Lust und Zorn bringen einen Mann von seinen Besitztümern und Genüssen weg. Nachdem er zuerst diese Feinde überwältigt hat, bringt ein König die Erde unter seine Gewalt. (— Gāndharī zu Duryodhana)

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Lust und Zorn, die im Körper wohnen, werden von Weisheit ihrer Stärke beraubt wie ein Fischpaar, das in einem engmaschigen Netz gefangen ist. (— Gāndharī zu Duryodhana)

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»O König, die Schmerzen unterdrückten Zornes brennen stärker als Feuer. Selbst in diesem Moment brennt mich dieser Zorn, und ich kann keinen Schlaf finden weder bei Tag noch bei Nacht.«.(— Bhīma zu Yudhiṣṭira)

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Wenn jemand nicht zornig wird, wenn er von einem anderen beschimpft wird, nimmt er die Verdienste aller guten Taten des Lästerers fort. Der Lästerer bekommt in einem solchen Fall alle Reaktionen der schlechten Handlungen desjenigen, den er unter dem Einfluss von Zorn beschimpft hat.

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Zorn, Lust, Kummer, Verwirrung der Intelligenz, die Neigung, anderen Schaden zuzufügen, Eifersucht, Boshaftigkeit, Stolz, Neid, Verleumdung, Missgunst, Unfreundlichkeit und Furcht – diese dreizehn Laster werden als sehr machtvolle Feinde der Lebewesen betrachtet. Sie greifen die Menschen von allen Seiten an und führen sie in Versuchung.

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Der ruhmreiche Herr der Halbgötter erschuf Zorn als Gefährten der Lust.

21 In großer Gefahr

Vidura sagte: »Es war einmal ein Brāhmaṇa, der durch eine Wildnis wanderte. Eines Tages geriet er in einen großen undurchquerbaren Wald voller Raubtiere. Überall gab es Löwen, Elefanten und andere Tiere, die alle laut brüllten. Der Wald war so furchtbar anzuschauen, dass Yama selbst dort Angst bekommen hätte. Das Herz des Brāhmaṇa wurde schwer beim Anblick des Waldes. Seine Haare standen ihm zu Berge und noch andere Zeichen der Furcht manifestierten sich bei ihm. Nachdem er den Wald betreten hatte, rannte er hierhin und dorthin und schaute sich in alle Richtungen um nach jemandem, der ihm Schutz gewähren könnte. Da er den gräßlichen Tieren entkommen wollte, rannte er erschreckt drauflos, aber es gelang ihm nicht, größeren Abstand von ihnen zu gewinnen. Dann sah er, dass der Wald von einem Netz umgeben war, und dass eine schreckliche Frau mit ausgestreckten Armen ihn erwartete. Der große Wald war auch umgeben von einer grauenerregenden fünfköpfigen Schlange. Sie reichte bis zum Himmel. Im Wald gab es eine Fallgrube, die mit vielen harten und unnachgiebigen Schlingpflanzen und Kräutern bedeckt war. Der Brāhmaṇa fiel in diese Grube und verhedderte sich mit den Füßen in den Schlingpflanzen und hing dort mit dem Kopf nach unten. Während er in dieser Stellung verharrte, überkam ihn noch anderes Unglück. Er sah auf dem Boden der Grube eine riesige Schlange. Er sah auch einen Elefanten mit sechs Köpfen und zwölf Beinen sich der Grube nähern. Über den Zweigen eines Baumes, der am Rande der Grube stand, summten viele gefährlich aussehende Bienen, die damit beschäftigt waren, den Honig zu trinken, den sie aus ihren Waben holten, in die sie in großer Zahl schwirrten. Ständig versuchten sie, den Honig zu bekommen, der allen Kreaturen so süß schmeckt, und den besonders Kinder mögen. Der Honig tropfte fortwährend herunter. Der Brāhmaṇa hatte großen Durst und trank in der Grube hängend diese herunterfallenden Honigtropfen. In dieser leidvollen Situation Honig trinkend konnte sein Durst dennoch nicht gelöscht werden. Unbefriedigt verlangte er nach mehr. Selbst in dieser Situation verlor er nicht seine Anhaftung an seinen Körper. Selbst dort hatte der Mann noch die Hoffnung, mit dem Leben davonzukommen. Einige schwarze und weiße Ratten waren damit beschäftigt, die Wurzeln des Baumes zu durchnagen. Er war von den Raubtieren bedroht, von der Schlange auf dem Grund der Grube, von der schrecklichen Frau am Waldrand, von dem Elefanten, der sich der Grube näherte, vom Fall des Baumes durch das Nagen der Ratten und zuletzt von den fliegenden Bienen, die den herunterfallenden Honig schlecken wollten. In dieser misslichen Lage verbrachte er seine Zeit in der Wildnis und verlor zu keiner Zeit die Hoffnung, sein Leben zu verlängern.«

Dhṛtarāṣṭra sagte: »Bitte erkläre mir die Bedeutung dieses Gleichnisses, o du, der du große Weisheit besitzt.«

Vidura erklärte: »Mit der Wildnis ist die ganze Welt gemeint. Der undurchdringbare Wald ist die begrenzte Sphäre des eigenen Lebens. Die Raubtiere sind die Krankheiten, denen wir ausgesetzt sind. Die schreckliche Frau am Waldrand steht für das Alter, das Schönheit und Ausstrahlung des Körpers zerstört. Die Grube steht für den Körper oder den physischen Rahmen des verkörperten Lebewesens. Die riesige Schlange auf dem Grund der Grube ist die alleszerstörende Zeit. Die Lianen, zwischen denen der Mann hängt, repräsentieren den Wunsch zu leben, der von allen Lebewesen gehegt wird. Der sechsköpfige Elefant steht für das Jahr. Seine sechs Köpfe repräsentieren die sechs Jahreszeiten (in Indien) und seine zwölf Beine die zwölf Monate. Die weißen und die schwarzen Ratten, die die Wurzel des Baumes zerfressen, sind die Tage und Nächte, die ständig die Lebensdauer aller Lebewesen verkürzen. Die Bienen repräsentieren unsere Wünsche. Die zahllosen herunterfallenden Honigtropfen sind die Freuden, die durch Sinnenbefriedigung gewonnen werden und an die die Menschen so sehr angehaftet sind. Die Weisen verstehen den Lauf des Lebens in dieser Weise. Durch dieses Wissen gelingt es ihnen, die Fesseln wiederholter verkörperter Existenz zu durchschneiden.«

28 Die Herrlichkeit des Mahābhārata

Den Abschluß des zweiten Teils dieses Buches bilden Zitate, die das Mahābhārata rühmen und die Segnungen verkünden, die diejenigen erhalten, die dieses Werk hören bzw. lesen oder anderen erzählen.

Die Sünden, die wir täglich mit unseren Sinnen und unserem Geist begehen – bewusst oder unbewusst –, werden alle zerstört, wenn man das Mahābhārata hört. (— Vaiśampāyana zu Janamejaya)

* * *

Jemand, der das höchste Gut erreichen will, sollte das Bhārata mit großer Aufmerksamkeit hören. Man sollte jeden Tag aus dem Mahābhārata hören. Man sollte die Herrlichkeit des Bhārata jeden Tag preisen. Das Bhārata ist sündenreinigend und heilig. Das Bhārata ist das höchste Ziel. Das Bhārata ist die beste aller Schriften. Man erlangt Befreiung durch das Bhārata. Jemand, der die Herrlichkeit des Mahābhārata, der Erde, der Kuh, der Göttin Sarasvatī, der Brāhmaṇas und Keśavas verkündet, muss niemals Leid ertragen. In den Vedas, dem Rāmāyana und dem heiligen Bhārata wird Hari am Anfang, in der Mitte und am Ende besungen. Jemand, der das höchste Ziel erreichen will, sollte aus Schriften hören, in denen hervorragende Aussagen über Viṣṇu gemacht werden. Diese Abhandlung ist heiligend. Sie ist mit allen religiösen Früchten ausgestattet. Sie ist der höchste Indikator, was Pflichten betrifft. Jemand, der Wohlstand anstrebt, sollte diese Abhandlung hören. Alle Sünden werden durch das Anhören (bzw. Lesen) des Bhārata zerstört wie Dunkelheit von der aufgehenden Sonne. Jemand, der Viṣṇu hingegeben ist, erlangt durch das Hören des Bhārata die Früchte, die man durch das Hören der achtzehn Purānas erlangt. Durch das Hören des Mahābhārata gelangt man mit Sicherheit zu Viṣṇu. Frauen, die sich Kinder wünschen, sollten das hören, was den Ruhm Viṣṇus verbreitet. Jemand, der das Bhārata hört oder es anderen vorträgt, wird von allen Sünden gereinigt und gelangt schließlich in das Reich Viṣṇus. Ein solcher Mann errettet seine Ahnen bis zur elften Generation.

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Das Mahābhārata ist eine Quelle des Wissens. Es umfasst die vier Vedas und wird in allen drei Welten gelehrt.

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Das Studium des Mahābhārata ist eine fromme Handlung. Derjenige, der auch nur eine Zeile eines Verses mit Vertrauen liest, hat alle seine Sünden zerstört. (— Sūta Gosvāmī)

* * *

Der gelehrte Mann, der diesen Veda Vyāsas anderen erzählt, erlangt großen Gewinn. Dies mag sogar die Sünde des Tötens eines Embryos oder ähnlich schwere Sünden zerstören. Der Mann, der mit Achtung und Vertrauen täglich diesem heiligen Werk Gehör schenkt, erlangt langes Leben, Berühmtheit und wird nach dem Tod zu den himmlischen Planeten erhoben.

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Als einst die Halbgötter das Bhārata auf eine Schale einer Waage und die vier Vedas auf die andere legten, um herauszufinden, welches schwerer wiegt, zeigte es sich, dass das erstere schwerer wog. Von diesem Zeitpunkt an wurde es das Mahābhārata (»das große Bhārata«) genannt. Weil der Inhalt von schwerwiegenderer Bedeutung ist, wird es Mahābhārata genannt. Jemand, der seine Bedeutung kennt, wird von allen Sünden befreit.

* * *

Jemand, der die vier Vedas mit all ihren Aṅgas und Upaniṣaden kennt, aber nicht diese Geschichte (das Bhārata), kann nicht als weise angesehen werden. Vyāsa von unermesslicher Intelligenz bezeichnete das Mahābhārata auch als eine Abhandlung über dharma, artha, kāma und mokṣa.

* * *

Diejenigen, die dieser Geschichte zugehört haben, können es nicht ertragen, etwas anderes zu hören, genauso wie man es nicht ertragen kann, das Krächzen von Krähen zu hören, wenn man einmal den süßen Ruf des männlichen Kokila-Vogels gehört hat.

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Wie die drei Welten sich aus den fünf Elementen zusammensetzen, so gehen die Inspirationen aller wahren Poeten von diesem hervorragenden Werk aus. Alle Poeten lieben das Mahābhārata wie Diener ihre Meister aus hoher Geburt lieben.

* * *

Diese heilige Geschichte erweckt im Herzen des Hörers das Verlangen nach Befreiung.

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Wie sündhaft auch immer eine Person sein mag, wenn sie diese Geschichte hört, entkommt sie all ihren Sünden wie die Sonne Rāhu entkommt (wenn die Sonnenfinsternis vorüber ist).

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Jemand, der diese heilige Geschichte immer hört, erlangt Reinheit des Herzens. Das Glück, das man erreicht, wenn man zu den himmlischen Planeten erhoben wird, ist kaum vergleichbar mit dem Glück, das man durch das Hören dieser Geschichte erlangt.

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Jemand, der einem anderen eine Kopie des Mahābhārata gibt, weil er darum gebeten wurde, gibt in der Tat die ganze Erde mit ihren Ozeanen.

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Das Mahābhārata ist genauso eine Mine von Edelsteinen wie das weite Meer oder der Berg Meru.

III. Lehrreiche Geschichten

Im dritten Teil dieses Buches findet der Leser Geschichten aus alter Zeit, die von verschiedenen Weisen den Pāṇḍavas oder Duryodhana oder anderen Personen zur Belehrung oder zum Trost etc. erzählt wurden. Manche der Geschichten klingen zu phantastisch und fabelhaft, um wahr zu sein. Aber darauf kommt es nicht wirklich an. Es geht um die Vermittlung von ethischen Prinzipien, rechtem Verhalten und spirituellem Wissen, von Wissen, das unbedingt nützlich und glückverheißend ist für den Empfänger. Zum besseren Verständnis der Themen, die in den Stories behandelt werden, empfiehlt es sich, zuvor Teil II gelesen zu haben.

Indra sagte: »Wahrlich, aufgrund deiner Seelenstärke bist du heute unbewegt in der Not. Welche Person würde noch Vertrauen in seinen Körper oder die Objekte des Verlangens setzen, nachdem sie die Flüchtigkeit aller Dinge im Universum erkannt hat? Wie du weiß auch ich, dass das Universum nicht ewig ist und dass es im Feuer der Zeit brennt. Jeder wird von der Zeit heimgesucht. Alle Dinge werden in der Pfanne der Zeit gebraten.«

–aus »Balis Gleichmut«

9 Wundersames Ereignis auf einem Kremationsfeld

Yudhiṣṭhira sagte: »Hast du, o Großvater, jemals einen Mensch gesehen oder von einem Mensch gehört, der wieder lebendig wurde, nachdem er vom Tod überwältigt worden war?«

Bhīṣma antwortete: »Höre diese Geschichte, die sich in Naimiṣāraṇya zutrug. Einst bekam ein Brāhmaṇa nach großen Schwierigkeiten einen Sohn mit schönen großen Augen. Aber schon nach wenigen Jahren starb der Sohn an einer Kinderkrankheit. Die Eltern und Verwandten gingen mit dem Kind auf den Armen laut klagend zum Krematorium. Dort wurde das tote Kind von einem zum anderen gereicht, und jeder drückte es an seine Brust. Bei der Erinnerung an die süße Stimme und die gebrochenen Worte ihres Lieblings wurden sie noch bekümmerter und begannen bitterlich zu weinen und brachten es nicht fertig, das tote Kind auf den Boden zu legen.

Ein Geier wurde durch ihr Klagen herbeigerufen und sagte folgende Worte zu ihnen: ‚Geht fort und zaudert nicht, die ihr nur ein Kind aufgeben müsst. An diesem Platz sind im Laufe der Zeit schon tausende von Männern und Frauen von ihren Verwandten zurückgelassen worden. Seht nur, das ganze Universum ist Wohl und Weh unterworfen. Verbindung und Trennung wechseln sich ab. Diejenigen, die zum Krematorium kommen, um einen toten Verwandten hier zu lassen, und diejenigen, die aus Verzweiflung bei diesen toten Körpern sitzen bleiben, verschwinden selbst aufgrund ihrer eigenen Taten, wenn ihre ihnen zugemessene Lebenszeit abgelaufen ist. Es hat keinen Nutzen, noch länger in diesem Krematorium herumzulungern, diesem schrecklichen Platz, der voller Geier und Schakale ist, auf dem Haufen von Knochen herumliegen und der jedes Lebewesen mit Schrecken erfüllt. Ob Freund oder Feind, noch niemals ist jemand zum Leben zurückgekommen, nachdem er einmal von der Macht der Zeit überwältigt worden ist. Das ist das Schicksal aller Lebewesen. In dieser Welt der Sterblichen muss jeder, der geboren wurde, sterben. Wer soll einen Toten zum Leben erwecken, der auf dem Weg ist, den ihm der höchste Zerstörer zugewiesen hat? Die Sonne wird sich gleich hinter die Asta-Hügel zurückziehen. Gebt eure Zuneigung für dieses Kind auf und geht nach Hause.‘

Als die Leute diese Worte des Geiers gehört hatten, schien ihr Kummer zu vergehen. Sie legten das tote Kind auf den Boden und lenkten ihre Schritte aus dem Krematorium. In diesem Moment kam ein Schakal, schwarz wie ein Rabe, aus seiner Höhle und sprach die Leute folgendermaßen an: ‚Ihr Verwandte dieses verstorbenen Kindes habt sicher keine Zuneigung. Die Sonne steht noch am Himmel, ihr Narren! Gebt euren Gefühlen ohne Furcht freien Lauf. Die Stunde ist glückverheißend. Dieser Junge mag zum Leben zurückkommen! Warum wollt ihr das Kind hier auf dem Krematorium lassen und davongehen mit Herzen aus Stahl, ohne jedes Gefühl für euren Liebling? Wirklich, ihr habt keine Zuneigung zu diesem Kind, das euch mit seinen süßen Worten zu erfreuen pflegte. Seht nur, welche Zuneigung selbst Vögel und Tiere zu ihren Jungen haben. Wie die Ṛṣis, die ihre Opfer niemals aus Verlangen nach Gewinn oder Belohnung ausführen, so kümmern sich die Eltern von Vögeln, Tieren und Insekten mit Zuneigung um ihre Kinder, ohne dafür jemals irgendetwas zu erhalten. Ihre Kinder kümmern sich nicht um sie, wenn sie alt sind, und dennoch sind die Eltern traurig, wenn sie ihre Kleinen nicht mehr sehen. Wo in der Tat ist Zuneigung in Menschen? Bleibt hier und vergießt Tränen für diesen Erhalter eures Geschlechts und betrachtet ihn noch ein bißchen länger mit Zuneigung. Wie könnt ihr einfach so von der Seite dieses mit Blumengirlanden bekränzten Jungen gehen?‘

Als die Leute die Worte des Schakals hörten, kamen sie zurück. Dann sagte der Geier: ‚Weh, ihr Männer mit schwachem Geist, warum kommt ihr zurück, bewegt von den Worten eines grausamen gemeinen Schakals, der keine Intelligenz besitzt? Warum klagt ihr für diese bewegungslose Verbindung aus fünf Elementen, in der die Seele nicht mehr anwesend ist? Warum klagt ihr nicht über euer eigenes Selbst? Führt harte Bußen aus, durch die es euch gelingen mag, euch von euren Sünden zu reinigen. Durch Bußen kann alles erreicht werden. Was nutzen Klagen? Unglück wird mit dem Körper geboren. Infolge dieses Unglücks ist dieser Junge dahingegangen und hat euch in Kummer gestürzt. Reichtum, Kühe, Gold, wertvolle Edelsteine, Kinder – alles hat seine Wurzeln in Entsagung. Entsagung ist das Resultat von yoga. Das Maß an Wohl und Weh, das ein Lebewesen erfährt in diesem Leben, ist von den Handlungen früherer Leben abhängig. Jeder wird mit seinem Maß an Glück und Leid geboren. Der Sohn wird nicht für die Taten seines Vaters gebunden und der Vater nicht für die Taten seines Sohnes. Durch die eigenen guten und schlechten Taten gebunden, müssen alle auf dieser gemeinsamen Straße reisen. Führt eure Pflichten aus und vermeidet unredliche Taten. Verehrt die Brāhmaṇas und die Götter gebührend nach den Richtlinien der Schriften. Werft Sorge und Trauer von euch und gebt diese elterliche Zuneigung auf. Lasst das Kind hier liegen und verlasst jetzt schnell diesen Ort. Der Handelnde allein genießt die guten und schlechten Früchte seiner Taten. Was haben die Verwandten damit zu tun? Verwandte lassen einen verstorbenen Verwandten hier und verlassen dann den Platz. Mit Tränen in den Augen gehen sie davon und ihre Zuneigung zum Toten schwindet dahin. Weise oder dumm, reich oder arm – jeder wird von der Zeit überwältigt. Was nutzen Klagen? Warum klagt ihr für einen Toten? Die Zeit ist der Herr eines jeden, und seiner eigenen Natur gehorchend betrachtet er alle mit gleichen Augen. In der Blüte der Jugend oder in hilfloser Kindheit, im Alter oder im Leib der Mutter – jeder ist ein Gegenstand der Verfolgung durch den Tod. Das ist in der Tat der Lauf der Welt.‘

Der Schakal sagte: ‚Wehe, die Zuneigung zu eurem verstorbenen Kind und euer Kummer haben sich verringert durch die Worte dieses unintelligenten Geiers! Seine wohlgewählten mit Gleichmut durchsetzten Worte haben euch überzeugt, und nun geht ihr zurück zur Stadt und gebt eure Zuneigung auf. O weh, ich dachte, dass der Kummer, den laut klagende Menschen im Krematorium für ein totes Kind empfinden, dem der Kühe gleicht, die ihre Kälber verloren haben. Seit heute, jedoch, verstehe ich, was das Maß des Kummers von Menschen ist. Als ich ihre große Zuneigung sah, habe ich selbst Tränen vergießen müssen! Es scheint jedoch, dass ihre Zuneigung nicht stark ist. Man sollte sich immer aufs Beste bemühen; dann erlangt man Erfolg durch Schicksal. Bemühung und Schicksal vereint erzeugen Früchte. Man sollte sich immer voller Hoffnung bemühen. Wie kann man Glück erlangen durch Verzweiflung? Objekte des Verlangens mögen durch Entschlossenheit gewonnen werden. Warum geht ihr dann so herzlos davon? Wohin geht ihr? Lasst doch diesen Sohn eurer Lenden, diesen Erhalter eurer Rasse nicht in dieser Wildnis zurück. Bleibt hier, bis die Sonne untergegangen ist und das Zwielicht erscheint. Dann mögt ihr diesen Jungen mit euch nehmen oder bei ihm bleiben.‘

Der Geier sagte: ‚Ihr Männer, ich bin jetzt volle tausend Jahre alt, aber ich habe noch niemals eine tote Kreatur – männlich oder weiblich oder doppelgeschlechtlich – nach dem Tod wieder lebendig werden sehen. Manche sterben in früher Kindheit, während sie noch auf allen Vieren kriechen, manche in der Jugend und manche im Alter. Das Glück aller Lebewesen einschließlich der Tiere und Vögel ist unbeständig. Die Lebensdauer aller beweglichen und unbeweglichen Kreaturen ist schon von Geburt an festgelegt. Jeden Tag lassen Menschen mit bekümmerten Herzen ihre Frauen und Lieblinge an diesem Platz zurück. Lasst diesen leblosen Körper liegen, der steif ist wie ein Stück Holz. Warum verlasst ihr diesen Körper nicht, dessen Leben bereits in einen neuen Körper getreten ist? Eure Zuneigung ist bedeutungslos, und dieses Umarmen des Kindes ist fruchtlos. Er sieht nicht mit seinen Augen und hört nicht mit seinen Ohren. Lasst ihn hier und geht unverzüglich fort. Meine Worte mögen euch vielleicht grausam erscheinen, aber sie sind in Wirklichkeit sehr vernünftig und stehen in direkter Beziehung zur Religion der Befreiung (mokṣa). Geht jetzt nach Hause.‘

Kummer verdoppelt sich im Angesicht seines Objektes und der Erinnerung an seine Taten; dies hatten die Leute verstanden aus den Worten des Geiers, und so entschlossen sie sich, den Platz zu verlassen.

Gerade zu dieser Zeit kam geschwind der Schakal herbei und blickte auf das tote Kind. Der Schakal sagte: ‚Warum wollt ihr auf Bitten des Geiers dieses Kind verlassen, das mit Schmuckstücken geschmückt ist und das fähig ist, seinen Ahnen den Opferkuchen darzubringen? Wenn ihr es aufgebt, werden weder eure Zuneigung noch diese jämmerlichen Klagen zu einem Ende kommen. Stattdessen wird sich euer Kummer noch vergrößern. Man sagt, dass das tote Kind eines Brāhmaṇas wieder lebendig wurde, nachdem Śrī Rāmacandra einen śūdra namens Sambuka getötet und Rechtschaffenheit wieder hergestellt hatte.¹⁵⁹ In ähnlicher Weise starb der Sohn des königlichen Weisen Śveta vorzeitig. Aber dem Monarchen gelang es, das Kind durch seine Tugendhaftigkeit wieder zu beleben. In gleicher Weise mag vielleicht ein Weiser oder ein Gott deinen Wunsch erfüllen und euch sein Mitleid erzeigen, die ihr so herzzerreißend weint.‘

Nach diesen Worten des Schakals lenkten die von Kummer überwältigten Leute ihre Schritte zurück. Sie nahmen einer nach dem anderen das Kind auf den Schoß und ergingen sich in reichlichen Klagen. Von ihren Klagen gerufen kam der Geier wieder zu dem Platz und sprach zu ihnen. Er sagte: ‚Warum badet ihr dieses Kind mit euren Tränen? Warum drückt ihr es mit euren Händen? Auf Befehl des grimmigen Königs der Gerechtigkeit (Yamarāja), wurde das Kind in den Schlaf versetzt, aus dem es kein Erwachen gibt. Jene, die asketische Verdienste besitzen, jene, die Reichtum besitzen, jene, die große Intelligenz besitzen – in der Tat, alle unterliegen dem Tod. Und dies hier ist der Platz für die Toten. Ständig bringen Verwandte tausende toter Verwandter – jung und alt – hierher. Dass das Kind zum Leben zurückkommt, möchtet ihr gerne glauben. Es wird sein Leben nicht zurückgewinnen auf Bitten des Schakals. Wenn eine Person einmal gestorben ist und ihren Körper verlassen hat, wird ihr Körper nicht wieder lebendig. Hunderten von Schakalen wird es in hunderten von Jahren nicht gelingen, durch das Aufgeben ihrer eigenen Körper das Kind wieder lebendig zu machen. Nur wenn Rudra, oder Kumara, oder Brahmā, oder Viṣṇu ihm eine Segnung gewähren, kann der Junge wieder lebendig werden. Weder das Vergießen von Tränen, noch lange Seufzer, noch viel Klagen werden diesen ins Leben zurückbringen. Ich, der Schakal, ihr alle und alle Verwandten dieses Jungen – wir befinden uns mit all unseren religiösen Verdiensten und Sünden auf dem gleichen Pfad, auf dem dieser wandelt. Aus diesem Grunde sollte man andere nicht verletzen und Sünde, Falschheit, harte Worte, und Verhalten, das andere stört, vermeiden. Trachtet bedachtsam nach Rechtschaffenheit, Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Mitleid, Ernsthaftigkeit und Ehrlichkeit. Diejenigen begehen Sünde, die sich nicht um ihre Väter, Mütter, Verwandte und Freunde kümmern, während sie leben. Was könnt ihr tun mit eurem Weinen für einen Toten, dessen Augen nicht mehr sehen, und der sich nicht mehr bewegt?‘

Auf diese Worte hin machten sich die Leute von Trauer überwältigt auf den Weg nach Hause und ließen den Leichnam auf dem Krematoriumsfeld zurück.

Der Schakal sagte: ‚O weh, schrecklich ist die Welt der Sterblichen! Sie ist voller Eitelkeit und Falschheit, voller Beschuldigungen und übler Nachrichten. Kein Lebewesen kann hier entkommen. Und die Lebensdauer eines jeden ist kurz. Geliebte Freunde verlassen ständig den Schauplatz. Beim Betrachten dieses Geschehnisses, das Kummer und Schmerz vergrößert, ist mir diese Welt der Menschen unlieb geworden. O weh, Schande über euch, ihr Menschen, die ihr auf des Geiers Bitten euer Kind verlasst. Ihr grausamen Kerle, wie könnt ihr einfach weggehen und jede elterliche Zuneigung aufgeben, nachdem ihr die Worte eines sündhaften Geiers gehört habt? Auf Glück folgt Leid, und auf Leid folgt Glück. In dieser Welt, die von Freude und Leid umhüllt ist, existiert keines dieser beiden ununterbrochen. Ihr Menschen von geringem Verständnis, wohin geht ihr ohne dieses schöne Kind, diesen Sohn, der ein Schmuckstück eures Geschlechtes ist? Wahrlich, ich kann den Gedanken, dass dieses schöne Kind lebt, nicht aus meinem Geist bannen. Er wird sicher zum Leben zurückkommen. Ihr von Kummer wegen des toten Kindes betrübten Menschen, werdet an diesem Tag sicher Glück erlangen. Ihr Unvernünftigen, ihr wollt nach Hause gehen und das Kind hier liegen lassen, weil ihr nur an eure eigene Bequemlichkeit denkt.‘

So wurden die Verwandten des verstorbenen Kindes von diesem sündhaften Schakal, diesem Bewohner des Krematoriums, der jede Nacht auf der Suche nach Blut umherschlich, mit ansprechenden Worten überredet zu bleiben.

Der Geier sagte: ‚Schrecklich ist dieser Platz, diese Wildnis, in der man die Schreie von Eulen hört, und in der sich Geister, Yakṣas und Rākṣasas herumtreiben. Beendet eure Riten und geht nach Hause. Werft den Leichnam weg und verschwindet, bevor die Sonne untergeht und bevor die Dunkelheit hereinbricht. Habichte stoßen ihre schrillen Schreie aus. Schakale heulen furchterregend. Löwen brüllen. Die Sonne sinkt. Die Bäume des Krematoriums nehmen eine bläuliche Farbe an durch den Rauch der Leichenfeuer. Die fleischfressenden Bewohner dieses Platzes schreien rasend vor Hunger. All diese schrecklichen Kreaturen, die diesen furchtbaren Ort heimsuchen, werden euch gar bald angreifen. Ihr befindet euch in großer Gefahr. In der Tat, wenn ihr gegen eure Vernunft, den falschen und fruchtlosen Worten des Schakals Gehör schenkt, werdet ihr mit Sicherheit alle zerstört werden.‘

Der Schakal sagte: ‚Bleibt wo ihr seid! Solange wie die Sonne scheint, gibt es selbst in dieser Einöde nichts zu befürchten. Bleibt hoffnungsvoll hier, bis die Sonne untergegangen ist. Ergeht euch ohne Furcht in Klagen und fahrt fort damit, das Kind zuneigungsvoll zu betrachten. Diese Wildnis mag furchtbar erscheinen, aber es droht euch keine Gefahr. In Wirklichkeit bietet diese Wildnis einen Anblick der Ruhe und des Friedens. Was sind euch die Worte des Geiers wert? Wenn ihr euren Verstand verwirren lasst durch seine grausamen und harten Reden, wird euer Kind niemals wieder lebendig!‘

Der Geier sagte dann, dass die Sonne untergegangen sei, und der Schakal sagte, dass dem nicht so sei. Beide, der Geier und der Schakal, fühlten die Qualen des Hungers und redeten deshalb die Leute auf ihre Weise an. Erschöpft von Hunger und Durst machten sie Erörterungen mit Bezug auf die Schriften. Bewegt von den süßen Worten des Vogels und des Tieres, die beide Weisheit besaßen, wünschten die Verwandten einmal zu gehen und ein anderes Mal zu bleiben. Zuletzt warteten sie dort bitter klagend. Sie waren sich nicht darüber bewusst, dass der Schakal und der Geier, die beide geschickt darin waren, ihre eigenen Ziele zu verfolgen, sie nur verwirrt hatten.

Während der Geier und der Schakal noch diskutierten und die Leute ihnen zuhörten, erschien die große Gottheit Śaṅkara (Śiva), von seiner Gemahlin Umā gedrängt, mit Tränen des Mitleids in den Augen auf dem Platz. Er sagte: ‚Ich bin Śaṅkara, der Gewährer von Segnungen.‘ Die Menschen warfen sich vor ihm nieder und erwiderten: ‚Unseres einzigen Kindes beraubt, sind wir alle dem Tod nahe. Bitte gib uns unser Leben wieder, indem du unseren Sohn lebendig machst.‘ Śaṅkara sprengelte etwas Wasser über den Leichnam und das Kind wurde wieder lebendig. Dann verneigten sich die Menschen vor dem Gott und verließen, mit Erfolg gekrönt, in großer Freude den Platz. Durch beharrliches Hoffen und feste Entschlossenheit und die Gnade des großen Gottes erhält man die Früchte seiner Taten unverzüglich. Noch während die Leute weinten und jammerten, trockneten ihre Tränen. In kurzer Zeit erhielten sie die Gnade Śaṅkaras, ihr Kummer verflog, und sie wurden glücklich.«

–Śānti-parvan

10 Die Kraft der Treue

Einst gab es einen tugendhaften frommen König unter den Madras. Er war stets den Brāhmaṇas ergeben, großmütig und wahrhaftig. Er hatte seine Sinne unter Kontrolle, und er liebte es, Opfer auszuführen. Er war beim ganzen Volk beliebt. Der Name des Königs, dem das Wohl aller Lebewesen am Herzen lag, war Aśvapati. Leider hatte Aśvapati keinen Sohn, und als er alt wurde, bekümmerte ihn dies sehr. Um Nachkommen zu erhalten, unterwarf er sich dem Brahmacarya-Gelübde und nahm nur wenig Nahrung zu sich. Er opferte täglich zehntausend Gaben im Feuer zur Göttin Sāvitrī. Achtzehn Jahre lang folgte er diesen Gelübden, dann war Sāvitrī mit ihm zufrieden.

Sie erschien in verkörperter Form im Agnihotra-Feuer und sprach die folgenden Worte: »Du hast mich erfreut mit deinem Brahmacarya-Leben, deiner Reinheit, Selbstbeherrschung und all deinen Bemühungen und deiner Verehrung! Erbitte dir eine Segnung, o König. Du solltest jedoch niemals Tugendhaftigkeit missachten.«

Aśvapati sagte: »Um Tugendhaftigkeit zu erlangen, habe ich all dies getan. O Göttin, mögen mir viele Söhne, meines Geschlechtes würdig, geboren werden. Ich bitte um diese Segnung, o Göttin. Die Zweimalgeborenen haben mir versichert, dass es hohe Verdienste mit sich bringt, Nachkommen zu haben.«

Sāvitrī erwiderte: »O König, deine Absichten waren mir bekannt, und ich habe mit dem Großvater (Brahmā) darüber gesprochen. Durch die Gunst des aus dem Lotos Geborenen wird dir sehr bald eine hervorragende Tochter geboren werden. Sei damit zufrieden. Ich sage dir dies im Namen des Großvaters.«

Der König kehrte in seine Hauptstadt zurück und nach einiger Zeit wurde seine älteste Gemahlin schwanger. Als die Zeit reif war, gebar sie ein lotosäugiges Mädchen. Da sie das Mädchen durch die Gunst der Göttin Sāvitrī bekommen hatten, nannten sie es Sāvitrī. Sāvitrī wuchs heran und war so schön wie Śrī (die Glücksgöttin). Ihre Taille war schmal und ihre Hüften breit. Von ihrem Körper ging ein Glanz wie von Feuer aus, und die Leute, die sie sahen, dachten: ‚Wir haben eine Göttin gesehen‘. Bald erreichte das Mädchen ihre Pubertät, und es war Zeit, sie zu vermählen. – Aber wegen ihrer starken Energie bat niemand um ihre Hand.

Eines Tages, nachdem Sāvitrī gefastet und gebadet und die Gottheit ihrer Familie verehrt hatte, begab sie sich zu ihrem hochherzigen Vater. Sie brachte seinen Füßen Achtung dar und überreichte ihm eine Blume, die der Gottheit geopfert worden war und stand mit gefalteten Händen an der Seite des Königs. Der König wurde traurig, als er seine Tochter sah, die die Pubertät erreicht hatte und die in Schönheit Śrī glich, aber von niemandem als Ehefrau begehrt wurde. Aśvapati sagte: »Tochter, die Zeit ist gekommen, um dich einem Manne zu geben. Jedoch fragt niemand nach dir. Suche dir deshalb selbst einen Ehemann, der dir in Tugenden gleicht. Höre, was ich die Zweimalgeborenen habe sagen hören: ‚Der Vater, der seine Tochter nicht vermählt, kommt zu Unehren. Und der Ehemann, der seine Frau nicht kennt, während sie in ihrer Pubertät ist, kommt zu Unehren. Und der Sohn, der seine Mutter nicht beschützt, wenn ihr Ehemann tot ist, wird auch von Schande überkommen.‘ Mit diesen Worten im Herzen suche dir einen Ehemann. Handle in solcher Weise, dass wir nicht von den Göttern getadelt werden.«

Beschämt verneigte sich die demütige Jungfrau zu ihres Vaters Füßen. Dann bestieg sie einen goldenen Wagen und fuhr, begleitet von den alten Ratgebern des Königs, zu den entzückenden āśramas der königlichen Weisen. Sie verehrte diese Ṛṣis und suchte dann in allen Wäldern die Besten der Zweimalgeborenen auf und verteilte Reichtum an sie.

Eines Tages, als der König mit Nārada Muni in Gespräche vertieft im Palast saß, erschien Sāvitrī, begleitet von den alten Ratgebern vor ihnen. Sie verneigte sich vor beiden. Nārada fragte den König: »Wo ist deine Tochter gewesen und was hat sie getan? Warum vermählst du sie nicht, da sie im Pubertätsalter ist?«

Aśvapati sagte: »Aus diesem Grund habe ich sie fortgeschickt, und nun ist sie zurückgekehrt. Höre von ihr selbst, o himmlischer Heiliger, wen sie zu ihrem Gemahl erwählt hat.«

Sāvitrī sagte: »Unter den Chālvas gibt es einen tugendhaften König namens Dyumatsena. Es begab sich, dass er im Laufe der Zeit erblindete. Und dieser König hatte einen einzigen Sohn. Ein alter Feind des Königs nutzte das Missgeschick Dyumatsenas und beraubte ihn seines Königreichs. Daraufhin ging der König mit seiner Frau, die ein Kind an ihrer Brust trug, in den Wald. Der König begann Bußen und Härten auf sich zu nehmen. Sein Sohn wuchs im Wald zu einem stattlichen Jüngling heran. Ihn habe ich in meinem Herzen als meinen Herrn angenommen.«

Bei diesen Worten sagte Nārada: »Wehe, o König, Sāvitrī hat einen großen Fehler begangen, da sie Satyavān als ihren Herrn erkoren hat, obwohl sie ihn nicht kennt. Weil sein Vater und auch seine Mutter wahrhaftig in der Rede sind, haben die Brāhmaṇas das Kind Satyavān (»der Wahrhaftige«) genannt.«

»Ist Prinz Satyavān seinem Vater und seiner Mutter ergeben? Besitzt er Intelligenz, Energie und Stärke, Vergebung und Mut?«, fragte der König.

Nārada erwiderte: »In Energie gleicht Satyavān der Sonne, in Weisheit Bṛhaspati. Er ist tapfer wie Indra und vergebend wie die Erde selbst.«

Aśvapati sagte dann: »Ist Prinz Satyavān den Brāhmaṇas ergeben? Ist er freizügig im Spenden? Ist er großmütig und wohlgeformt?«

Nārada sagte: »Im Geben von Spenden gleicht Dyumatsenas Sohn König Rantideva. In seiner Hingabe zu den Brāhmaṇas gleicht er Śivi, dem Sohn Usināras. In Großmut gleicht er Yayāti und in der Schönheit dem Mond oder einem der Aśvinis. Er ist selbstbeherrscht, demütig, tapfer und wahrhaftig, duldsam und bescheiden.«

Aśvapati sagte: »O verehrungswürdiger Heiliger, du sagst, dass Satyavān mit allen Tugenden ausgestattet ist. Sag mir nun, was seine Fehler sind, wenn er welche hat.«

»Er hat nur einen Fehler, der alle seine Tugenden überwiegt, erwiderte Nārada. Dieser Fehler kann selbst durch die größten Anstrengungen nicht beseitigt werden. Er hat nur einen einzigen Fehler: von heute an in einem Jahr wird Satyavān seinen Körper aufgeben.«¹⁶⁰

Als der König diese Worte des Weisen hörte, sagte er zu seiner Tochter: »Komm, o Sāvitrī, erwähle einen anderen zu deinem Herrn. Satyavāns Tage sind gezählt.«

Bei diesen Worten ihres Vaters sagte Sāvitrī: »Der Tod kommt nur einmal, eine Tochter wird nur einmal weggegeben, und nur einmal sagt eine Person ‚ich gebe dies‘. Diese drei Dinge finden nur einmal statt. In der Tat, mit kurzem oder langem Leben – ich habe meinen Gemahl erwählt. Ein zweites Mal werde ich nicht wählen. Zuerst denkt man über eine Sache nach, dann spricht man darüber und dann setzt man sie in die Tat um. Dafür bin ich ein Beispiel.«

Nārada sagte dann: »O Bester aller Männer, nichts kann deine Tochter von ihrem Entschluß abbringen. Keine andere Person besitzt solche Tugenden wie Satyavān. Die Vermählung deiner Tochter mit Satyavān wird deshalb von mir gebilligt.«

Aśvapati erwiderte: »Was du gesagt hast, o Ehrwürdiger, sollte niemals missachtet werden, denn deine Worte sind wahrhaftig, und du bist mein ewiger Meister.«

Dann verschwand Nārada in den Himmel,¹⁶¹ und der König begann, Vorbereitungen für die Hochzeit zu treffen. An einem glückverheißenden Tag begab er sich zusammen mit allen alten Brāhmaṇas und ṛtvijas¹⁶² und Priestern in den Wald zum āśrama des königlichen Weisen Dyumatsena. Er näherte sich dem blinden König zu Fuß gefolgt von den Zweimalgeborenen. Der rājārṣi saß auf einer Kuśagrasmatte unter einem Salabaum. Nachdem Aśvapati den König gebührend verehrt hatte, stellte er sich vor. Dyumatsena bot seinem Gast einen Sitz an, reichte ihm arghya und schenkte ihm eine Kuh und fragte ihn dann nach seinem Begehr.

Aśvapati sagte: »O königlicher Weiser, dieses schöne Mädchen ist meine Tochter Sāvitrī. Nimm sie bitte entsprechend den Gebräuchen unserer Kaste als deine Schwiegertochter an.«

Dyumatsena sagte: »Unseres Königreichs beraubt, wohnen wir jetzt im Wald und leben wie Asketen. Deine Tochter verdient es nicht, im Wald zu leben. Wie soll sie denn die Härten eines solchen Lebens ertragen?«

Aśvapati erwiderte: »Meine Tochter weiß genauso wie ich, dass Glück und Leid kommen und gehen. Diese Worte, die du gebraucht hast, sind bei jemandem wie mir nicht angebracht. Ich habe mich aus Freundschaft vor dir verneigt. Es geziemt sich deshalb nicht für dich, meine Hoffnung zu zerstören. Wir sind gleichwertig und sollten uns verbünden. Nimm deshalb meine Tochter als deine Schwiegertochter und die Gemahlin Satyavāns, an.«

Dyumasena sagte: »Ich wollte mich schon früher mit dir verbünden, bevor ich meines Königreichs beraubt wurde. Deshalb mag dieser Wunsch heute in Erfüllung gehen. Du bist mir in der Tat ein willkommener Gast.«

Dann ließen die beiden Könige alle Zweimalgeborenen der Siedlungen des Waldes zusammenkommen, um an der Hochzeit teilzunehmen. Nachdem Aśvapati seine Tochter zusammen mit vielen schönen Kleidern und kostbaren Schmuckstücken weggegeben hatte, machte er sich in großer Freude auf den Heimweg. Und Satyavān war sehr froh, eine Frau bekommen zu haben, die alle Tugenden besaß, während Sāvitrī ebenfalls hocherfreut war, den Ehemann ihres Herzens bekommen zu haben. Als ihr Vater abgereist war, legte sie allen Schmuck ab und kleidete sich in Baumrinde. Und wegen ihrer Dienste und Tugenden, ihrer Sanftheit und Selbstbeherrschung war jeder mit ihr zufrieden. Ihre Schwiegermutter war mit ihr zufrieden, weil Sāvitrī ihr diente und sie kleidete und schmückte, und ihr Schwiegervater war mit ihr zufrieden, weil sie ihn wie einen Gott verehrte und den Drang der Zunge beherrschte. Sie erfreute ihren Gatten durch ihre honigsüßen Worte, ihre Geschicklichkeit in jeder Arbeit, ihre geistige Ausgeglichenheit und ihre Liebe zu ihm. So nahm sie für einige Zeit im āśrama dieser frommen Menschen asketische Härten auf sich. Aber die Worte Nāradas waren im Geist der besorgten Sāvitrī Tag und Nacht gegenwärtig.

Sie zählte die Tage und am vierten Tag vor dem Todestag Satyavāns begann sie ein Gelübde auszuführen, bei dem man drei Tage keine Nahrung zu sich nimmt. Als der alte König von ihrem Gelübde hörte, wurde er sehr besorgt und sprach zu ihr die folgenden Worte: »Dieses Gelübde, o Tochter eines Königs, ist äußerst hart, denn es ist extrem schwierig, drei Tage und Nächte lang zu fasten.«

Sāvitrī antwortete: »Sei unbesorgt, o Vater. Ich werde dieses Gelübde ausführen. Ich versichere dir, dass ich diese Aufgabe mit Entschlossenheit und Ausdauer auf mich genommen habe, und Ausdauer und Entschlossenheit sind die Ursache erfolgreich beendeter Gelübde.«

Dyumatsena sagte: »In keiner Weise kann ich dich von der Ausführung dieses Gelübdes abhalten. Jemand wie ich sollte dich vielmehr ermutigen, das Fasten nicht zu brechen.«

Die Nacht vor Satyavāns Tod verbrachte Sāvitrī in großer Pein. Als die Sonne aufgegangen war, führte sie ihre Morgenriten aus, opferte Gaben im Feuer und dachte all die Zeit ‚heute ist der Tag‘. Dann verneigte sie sich vor ihrem Schwiegervater und ihrer Schwiegermutter und allen älteren Brāhmaṇas. Und für das Wohlergehen Sāvitrīs sprachen alle Asketen dieses Ortes die Segnung aus, dass sie niemals Witwe werden möge. Sāvitrī nahm diese Worte an, indem sie in Gedanken sagte, ‚so sei es‘.

Ihr Schwiegervater und ihre Schwiegermutter sprachen dann zu Sāvitrī, die ruhig in einer Ecke saß, die folgenden Worte: »Du hast dein Gelübde ausgeführt. Die Zeit ist gekommen, ein Mahl zu dir zu nehmen.«

Sāvitrī sagte: »Ich werde erst essen, wenn die Sonne untergeht. Das ist mein Entschluß und mein Gelübde.«

Als sie gesprochen hatte, nahm Satyavān seine Axt und wollte in den Wald gehen. Und Sāvitrī sagte zu ihrem Gemahl: »Geh nicht allein. Ich will dich begleiten. Ich kann es nicht ertragen, von dir getrennt zu sein.«

Satyavān sagte: »Du bist nie zuvor im Wald gewesen. Und die Waldpfade sind schwer zu begehen. Außerdem bist du geschwächt durch dein Gelübde. Wie willst du also fähig sein, mich zu Fuß zu begleiten?«

Sāvitrī erwiderte: »Das Fasten hat mich nicht erschöpft. Ich empfinde keine Schwäche, und ich habe mich entschlossen zu gehen. Bitte bringe mich nicht davon ab.«

Darauf erwiderte Satyavān: »Wenn du mich begleiten willst, werde ich dir diesen Wunsch erfüllen. Frage aber erst meine Eltern um Erlaubnis, damit ich keines Fehlers schuldig werde.«

Nachdem Sāvitrī von ihren Schwiegereltern die Erlaubnis erhalten hatte, Satyavān begleiten zu dürfen, verließ sie mit ihm den āśrama. Sie kamen durch wunderschöne Wälder, in denen Pfauen umherspazierten. Und Satyavān sagte zu seiner lieben Gemahlin: Sieh nur diese blühenden Bäume überall und diese heiligen Flüsse mit ihren klaren Strömungen. Aber Sāvitrīs Herz war schwer, und sie beobachtete – stets der Worte Nāradas gedenkend und in Erwartung der Todesstunde ihres Gemahls – alle seine Bewegungen.

Satyavān begann dann, Äste zu zerhacken und geriet bald ins Schwitzen. Sein Kopf schmerzte, und er sagte zu seiner geliebten Frau: »O Sāvitrī, aufgrund dieser schweren Arbeit schmerzt mein Kopf und all meine Glieder sind schwer. Ich habe das Gefühl, als ob mein Kopf von hundert Lanzen durchbohrt wird. Ich muss mich ein Weilchen hinlegen, denn ich habe keine Kraft mehr zu stehen.«

Sāvitrī setzte sich schnell und legte den Kopf ihres Gemahls auf ihren Schoß. Im nächsten Moment sah sie eine in ein rotes Gewand gekleidete Person mit einem Diadem. Ihr Körper war riesig und leuchtete wie die Sonne. Er hatte eine dunkle Hautfarbe und rote Augen und trug in einer Hand eine Schlinge. Er bot einen furchtbaren Anblick. Er stand neben Satyavān und schaute ihn unentwegt an. Und als Sāvitrī ihn sah, legte sie den Kopf ihres Gemahls vorsichtig auf den Boden, stand auf und sprach mit wehleidiger Stimme: »Deiner übermenschlichen Form nach zu urteilen, bist du ein Gott. O Bester der Götter, sag mir bitte, wer du bist und was du vorhast, wenn es nicht ungebührend ist, dich danach zu fragen.«

Die Gestalt antwortete: »O Sāvitrī, du bist deinem Gemahl hingegeben, und du besitzt asketische Verdienste. Deshalb rede ich mit dir. Wisse, dass ich Yama bin. Die Lebensfrist deines Herrn Satyavān ist abgelaufen. Ich werde ihn deshalb mit dieser Schlinge binden.«

Der Herr der pitṛs begann dann, ihr alles über seine Absichten zu erklären. Er sagte: »Dieser Prinz besitzt Tugenden und religiöse Verdienste. Er verdient es nicht, von meinen Schergen hinweggeholt zu werden. Deshalb bin ich persönlich gekommen.«¹⁶³

Yamarāja zog dann eine Person von der Größe eines Daumens aus dem Körper Satyavāns, band sie mit seiner Schlinge und zog in südlicher Richtung davon. Überwältigt von Schmerz, folgte Sāvitrī ihm. Yama rief ihr zu: »Kehr um, o Sāvitrī, und führe die Verbrennungsriten deines Herrn durch. Du bist frei von jeder Verpflichtung deinem Herrn gegenüber. Du bist mir so weit gefolgt wie möglich. Du darfst nicht weitergehen.«

Sāvitrī erwiderte: »Ob mein Gemahl gebunden fortgeschleppt wird, oder ob er aus eigenem Willen geht, ich folge ihm. Das ist der ewige Brauch. Durch die Kraft meiner Askese, meiner Achtung vor allen mir übergeordneten Personen, meiner Hingabe zu meinem Herrn, meiner Gelübde und auch deiner Gunst, ist mein Gang unbehindert. Die Weisen haben erklärt, dass man Freundschaft mit jemandem schließt, wenn man nur sieben Schritte mit ihm zusammen geht. Aufgrund dieser Freundschaft mit dir, werde ich dir etwas sagen. Höre mir bitte zu. Diejenigen, die nicht selbstbeherrscht sind, erlangen keine religiösen Verdienste als brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas oder sannyāsins. Wahres Wissen ist die Essenz religiöser Verdienste. Die Weisen betrachten deshalb religiöse Verdienste als das Beste aller Dinge und nicht das Durchlaufen der vier Lebensstände. Durch das Praktizieren nur eines der vier Lebensstände (āśramas) haben wir wahre Verdienste erlangt, und deshalb trachten wir nicht nach einem Leben im dritten oder vierten Stand.«

Als Yamarāja diese Worte hörte, sagte er: »Geh zurück! Deine vernünftigen Worte haben mich erfreut. Erbitte dir eine Segnung! Außer dem Leben deines Gatten kann ich dir alles geben, was du wünschst.«

Sāvitrī sagte: »Gib meinem blinden Schwiegervater, der, seines Königreichs beraubt, ein Leben der Askese im Wald führt, sein Augenlicht zurück und mach ihn stark wie Feuer oder wie die Sonne.«

Yama sagte: »O schöne Dame, ich gewähre dir diese Segnung. Wie du es gesagt hast, so soll es sein. Aber kehre jetzt um. Du bist müde und erschöpft von der langen Reise.«

Sāvitrī erwiderte: »Welche Erschöpfung kann ich fühlen in der Gegenwart meines Gemahls? Das Los meines Gemahls ist sicherlich auch mein Los. Wo auch immer du meinen Gemahl hinträgst, da gehe auch ich hin. O Oberhaupt der Himmlischen, höre mich noch einmal an: Nur ein Moment der Gemeinschaft mit den Frommen ist höchst wünschenswert; Freundschaft mit ihnen ist sogar noch besser. Und Umgang mit den Tugendhaften kann niemals fruchtlos sein. Deshalb sollte man in der Gemeinschaft von Rechtschaffenen leben.«

Yamarāja sagte: »Die Worte, die du gesprochen hast, enthalten nützliche Unterweisungen, erfreuen das Herz und vermehren selbst die Weisheit eines Gelehrten. Erbitte dir deshalb, o edle Dame, eine Segnung außer dem Leben Satyavāns.«

Sāvitrī sagte: »Vor einiger Zeit verlor mein Schwiegervater sein Königreich. Möge dieser Monarch sein Reich zurückbekommen. Und möge dieser mir Übergeordnete niemals seine Pflichten aufgeben.«

Dann sagte Yama: »Der König wird bald sein Reich zurückerlangen. Er wird auch niemals von seinen Pflichten abweichen. So habe ich, o Tochter eines Königs, deinen Wunsch erfüllt. Kehr nun um. Nimm keine weiteren Schwierigkeiten auf dich.«

Sāvitrī sagte: »Du beschränkst alle Lebewesen durch deine Verordnungen, und durch deine Verordnungen führst du sie hinweg, nicht durch deinen eigenen Willen. Deshalb, o Göttlicher, nennen dich die Leute Yama.¹⁶⁴ Bitte vernimm die Worte, die ich dir sage: Die ewige Pflicht aller Guten anderen Lebewesen gegenüber ist, sie niemals – weder in Gedanken noch in Worten oder Taten – zu verletzen, sondern Mitleid mit ihnen zu haben. In dieser Welt besitzen die Menschen keine Hingabe und kein Wissen in dieser Hinsicht. Die Guten jedoch erweisen selbst ihren Feinden Barmherzigkeit, wenn sie ihren Schutz suchen.«

Yama sagte: »Deine Worte sind wie Wasser für eine durstige Seele. Erbitte dir deshalb erneut eine Segnung außer dem Leben Satyavāns.«

Auf diese Worte antwortete Sāvitrī: »Mein Vater hat keine Söhne. dass er einhundert Söhne zeugen möge, die sein Geschlecht fortführen, ist die dritte Segnung, die ich erbitte.«

Yamarāja erwiderte: »O gesegnete Dame, dein Vater wird hundert vortreffliche Söhne bekommen, die die Dynastie deines Vaters fortführen werden. Nun, da dein Wunsch erfüllt ist, kehre um. Du bist weit genug gegangen.«

Sāvitrī sagte: »An der Seite meines Gemahls bin ich mir nicht über die Länge des Weges bewusst, den ich gegangen bin. Mein Geist möchte sogar noch weiter gehen. Höre noch einmal meinen Worten zu, während du voranschreitest. Du bist der mächtige Sohn Vivasvats,¹⁶⁵ deshalb nennen die Weisen dich Vaivasvata. Und weil du die Lebewesen gerecht richtest, wirst du der Herr der Gerechtigkeit genannt. Noch nicht einmal in sein eigenes Selbst setzt man so viel Vertrauen wie in die Rechtschaffenen. Deshalb wünscht sich jeder im besonderen enge Gemeinschaft mit den Rechtschaffenen. Güte des Herzens allein erweckt das Vertrauen aller Lebewesen. Und deshalb setzen die Lebewesen ihr Vertrauen besonders in die Rechtschaffenen.«

Yamarāja antwortete: »Die Worte, die du gesprochen hast, o schöne Dame, habe ich niemals zuvor von irgendjemand anderem gehört. Ich bin hocherfreut über deine Rede. Nimm eine vierte Segnung an – außer dem Leben Satyavāns – und gehe dann nach Hause.«

Sāvitrī sagte: »Aus Satyavāns Lenden sollen mir hundert vortreffliche Söhne gezeugt werden. Dies ist mein vierter Wunsch.«

Yama erwiderte: »Du sollst, o edle Dame, hundert starke Söhne bekommen, die dir große Freude bereiten werden. Geh jetzt zurück, o Tochter eines Königs. Du bist bereits zu weit gegangen.«

Sāvitrī sagte: »Die Rechtschaffenen üben sich stets in Tugendhaftigkeit. Und die Gemeinschaft der Frommen mit den Frommen ist niemals fruchtlos. Auch erwartet den Frommen von den Frommen keine Gefahr. Und wahrlich, es sind die Rechtschaffenen, die durch ihre Wahrhaftigkeit dafür sorgen, dass sich die Sonne am Himmel bewegt. Die Rechtschaffenen erhalten die Erde durch ihre Entsagungen. Von ihnen hängt die Vergangenheit und die Zukunft ab. Deshalb sind die Rechtschaffenen niemals betrübt in der Gemeinschaft der Rechtschaffenen. Die Rechtschaffenen fahren damit fort, allen Lebewesen Gutes zu tun, ohne etwas dafür zu erwarten, da sie wissen, dass dies die ewige Tätigkeit der Rechtschaffenen ist. Ein guter Rat ist niemals verschwendet an die Guten und Tugendhaften. Weder erleidet das eigene Interesse noch die Würde einen Schaden durch das Annehmen solchen Rates. Oftmals werden die Rechtschaffenen die Beschützer aller.«

Yama erwiderte: »Je mehr du solche Worte sprichst, die bedeutungsvoll, honigsüß, moralisch und für den Geist angenehm sind, desto mehr Achtung empfinde ich vor dir. O du, die du deinem Herrn so hingegeben bist, bitte um eine unvergleichliche Segnung.«

Sāvitrī sagte daraufhin: »O Gewährer von Ehren, die Segnung, die du mir bereits gewährt hast, kann ohne die Vereinigung mit meinem Gemahl nicht offenkundig werden. Deshalb bitte ich dich um die Segnung, Satyavān wieder zum Leben zu erwecken. Ohne meinen Gemahl bin ich wie tot. Ohne meinen Gemahl wünsche ich mir keine Freude. Ohne meinen Gemahl strebe ich noch nicht einmal nach einem Leben auf den himmlischen Planeten. Ohne meinen Gemahl wünsche ich keinen Reichtum. Ohne meinen Gemahl möchte ich nicht leben. Du selbst hast mir diese Segnung gewährt, einhundert Söhne zu bekommen, und dennoch schleppst du meinen Gemahl fort.«

»So sei es«, sprach Vivasvatas Sohn Yama und versicherte ihr, dass alle Segnungen in Erfüllung gehen würden. Dann begab er sich in sein Reich zurück, und Sāvitrī ging zu dem Platz, wo der aschgraue Leichnam Satyavāns lag. Sie setzte sich nieder und legte seinen Kopf auf ihren Schoß. Satyavān kam wieder zu Bewusstsein und sie zuneigungsvoll betrachtend wie einer, der von einer Reise aus einem fremden Land zurückgekehrt ist, sagte er: »Ich muss lange geschlafen haben. Warum hast du mich nicht geweckt? Und wo ist diese dunkle Person, die mich wegschleppte?«

Sāvitrī erwiderte: »O Bulle unter den Männern, du hast lange geschlafen auf meinem Schoß. Dieser Züchtiger aller Lebewesen, der verehrenswerte Yama, ist weggegangen. Nun bist du erfrischt, o gesegneter Sohn eines Königs. Steh auf, wenn du fähig bist dazu. Siehe, die Nacht ist tief.«

Satyavān erhob sich und sagte: »O Mädchen mit schlanker Taille, ich kam hierher, um Holz zu machen und fühlte plötzlich einen heftigen Schmerz in meinem Kopf. Unfähig noch länger auf den Beinen zu stehen, legte ich mich nieder mit dem Kopf auf deinem Schoß und schlief ein. An all dies kann ich mich erinnern. Dann war es dunkel um mich herum, und ich sah mitten in der Dunkelheit eine leuchtende Person. Wenn du darüber Bescheid weißt, dann sag mir bitte, ob das ein Traum oder Wirklichkeit war.«

Sāvitrī antwortete: »Die Sonne ist schon lange untergegangen, und die Nacht ist dunkel. Ich werde dir morgen alles erzählen. Lass uns jetzt schnell nach Hause gehen. Hör nur das furchtbare Brüllen der wilden Tiere, die durch den nächtlichen Wald streifen. Das schreckliche Heulen der Schakale lässt mein Herz in Furcht erzittern.«

Satyavān sagte: »Aufgrund der Dunkelheit hat der Wald eine furchterregende Gestalt angenommen, und du wirst nicht fähig sein, den Weg zu finden.«

Sāvitrī erwiderte: »Wenn du zu schwach bist und nicht gehen kannst, werde ich ein Feuer entzünden, und wir werden die Nacht hier zusammen verbringen.«

Satyavān begann zu klagen: »O meine armen alten Eltern. Sicher machen sie sich große Sorgen um uns. Noch nie bin ich nach der Dämmerung nach Hause gekommen. Selbst wenn ich einmal etwas länger wegblieb als gewöhnlich, fragte mein Vater voller Sorge alle Bewohner der Wald-Āśramas, ob sie mich gesehen hätten. Ich bin die Stütze meines blinden Vaters und meiner alten Mutter. Sie können ohne mich nicht leben. Vorgestern weinten sie die ganze Nacht aus Sorge, mir könne etwas zustoßen. Ich hasse diesen Schlaf, durch den ich meine arme Mutter und meinen alten Vater in solche Schwierigkeiten gebracht habe. Ich will sofort zu ihnen. Ich kann ohne sie nicht leben.«

Sāvitrī wischte die Tränen von Satyavāns Augen und sagte: »Wenn ich irgendwelche religiösen Verdienste erworben habe durch Bußen, Opfer und Spenden, dann möge diese Nacht meinem Schwiegervater und meiner Schwiegermutter etwas Gutes bringen.«

Dann legte sie Satyavāns linken Arm um ihre Schulter und ihren rechten Arm um Satyavāns Schulter, und sie gingen los. Plötzlich ging der Mond über den Bäumen auf und erhellte den Pfad, den sie gekommen waren. Satyavān war begierig, schnell nach Hause zu seinen Eltern zu kommen, und so stolperten sie im Mondschein voran.

In der Zwischenzeit hatte der mächtige Dyumatsena sein Augenlicht wiederbekommen, und er suchte zusammen mit seiner Frau Śaibya überall im Wald, an Flüssen und Seen und bei den āśramas der Brāhmaṇas nach Satyavān und Sāvitrī. Wann immer sie ein Geräusch hörten, blieben sie stehen in der Hoffnung, Satyavān käme zurück. Sie liefen umher wie Verrückte. Ihre Füße waren von Dornen zerstochen und bluteten, und ihre Kleider waren zerrissen. Dann versammelten sich alle Brāhmaṇas,¹⁶⁶ um sie und trösteten sie und brachten sie nach Hause. Obwohl die Zweimalgeborenen ihnen viele Geschichten aus vergangenen Zeiten erzählten, fingen die beiden nach einer Weile an zu klagen: »O weh, o Sohn, o Schwiegertochter, wo seid ihr?«

Dann sprach ein wahrhaftiger Brāhmaṇa namens Suvarcas: »Wenn man die Entsagungen, die Selbstbeherrschung und das Benehmen seiner Frau Sāvitrī in Betracht zieht, kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavān lebt.«

Gautama sagte: »Ich habe alle Vedas studiert und habe große asketische Verdienste erlangt. Ich habe brahmacarya praktiziert und Agni und alle meine Höhergestellten zufriedengestellt. Mit beherrschtem Geist habe ich alle Gelübde eingehalten und manchmal sogar nur von Luft gelebt. Durch die Kraft dieser Askese kann ich die Taten anderer sehen. Seid versichert, Satyavān lebt.«

Dann meldete sich sein Schüler zu Wort. Er sagte: »Worte aus dem Munde meines Guru können niemals unwahr sein. – Satyavān lebt!«

Ein ṛṣi sagte: »Die glückverheißenden Merkmale an Sāvitrīs Körper in Betracht ziehend, an denen man erkennen kann, dass sie keine Witwenschaft ertragen muss, kann es keinen Zweifel geben, dass Satyavān lebt.«

Apastamba sagte: »Die Art der Stimmen der Vögel und Tiere, die man in der Stille des Waldes aus allen Richtungen hören kann und die Tatsache, dass der König sein Augenlicht wiedergewonnen hast, deuten darauf hin, dass Satyavān lebt.«

Und Dhaumya sagte: »Da euer Sohn mit allen Tugenden geziert ist und da er von allen geliebt wird und die Merkmale eines langlebigen Menschen besitzt, gibt es keinen Zweifel, dass er lebt.«

Durch diese Worte der Weisen fühlte sich das Königspaar etwas getröstet. Bald darauf erreichten Satyavān und Sāvitrī glücklich den āśrama. Alle waren hocherfreut, sie wiederzusehen, und Gautama sagte zu Satyavān: »Warum bist du so lang weggeblieben? Deine alten Eltern und wir alle haben uns große Sorgen um euch gemacht. Erzähle, was sich zugetragen hat.«

Satyavān erzählte, wie er plötzlich während des Holzhackens Kopfschmerzen bekam und so müde wurde, dass er sich hinlegen musste. Sāvitrī berichtete dann – zum Erstaunen aller – die ganze Geschichte, die sich zugetragen hatte, mit Yamarāja und den fünf Segnungen, die er ihr gewährt hatte.

Am nächsten Morgen versammelten sich die Brāhmaṇas der Siedlung, nachdem sie ihre Morgenriten ausgeführt hatten, und priesen vor Dyumatsena wieder und wieder das große Glück Sāvitrīs. Und es begab sich, dass eine Menge Leute aus Śālva bei ihnen eintrafen. Sie erzählten, dass Dyumatsenas Feind zusammen mit seinen Freunden und Verbündeten von seinem eigenen Minister getötet worden war, und dass das Volk die Rückkehr des Königs forderte. Sie baten den König, zu seiner Hauptstadt zurückzukehren und den Thron wieder zu besteigen.

Dyumatsena verehrte die anwesenden Brāhmaṇas und stieg dann in die Kutsche, die sie mitgebracht hatten und fuhr mit Śaibya und Satyavān und Sāvitrī nach Śālva.

Sāvitrī gebar hundert starke Söhne, die den Ruhm des Śālva-Geschlechts vergrößerten und ebenso gab Mālavi, ihre Mutter, hundert mächtigen Söhnen Geburt. So errettete Sāvitrī durch ihre unvergleichliche Treue, ihre Tugendhaftigkeit und ihre Entsagungen sich selbst, ihren Vater, ihre Mutter, ihren Schwiegervater und Schwiegermutter und ihren Gemahl aus einer bemitleidenswerten Lage und wurde für alle die Ursache von großem Glück.

–Āraṇyaka-parvan

21 Mārkaṇḍeya Ṛṣi

Während Arjunas Brüder ihr Dasein im Wald fristeten, wurden sie zu verschiedenen Zeiten von solch großen Persönlichkeiten wie Nārada Muni, Mārkaṇḍeya Ṛṣi, Bṛhaspati, dem Guru der Halbgötter, und auch von Śrī Kṛṣṇa besucht. Sie alle spendeten ihnen Trost und gaben ihnen spirituelle Unterweisungen. Mārkaṇḍeya erzählte, wie er durch eine Segnung Nāra-Nārāyaṇa Ṛṣis eine Teilvernichtung des Universums am Ende eines Tages Brahmās miterlebt und den darśana der Höchsten Persönlichkeit Gottes erhalten hatte.

Im Śrīmad-Bhāgavatam (12.8.1-12.10.42) wird sie ähnlich von Sūta Gosvāmī den Weisen von Naimiṣāraṇya unter dem Vorsitz Śaunaka Ṛṣis vorgetragen. Diese wunderbare Geschichte reinigt das Herz des aufrichtigen Zuhörers (bzw. Lesers) und befähigt ihn, von allen Illusionen frei zu werden und schließlich ins Höchste Reich zu gelangen.

»Oh König, gegen Ende jener Tausende von Jahren, welche die vier yugas ausmachen, und wenn das Menschenleben so kurz geworden ist, wird eine Dürre eintreten, die viele Jahre andauert. Dann werden Menschen und Lebewesen, die nur noch geringe Kraft und Vitalität besitzen, zu Tausenden Hungers sterben. Sieben lodernde brennende Sonnen werden am Firmament erscheinen und sämtliche irdische Gewässer, Flüsse und Meere austrinken. Auch wird in jener Zeit alles, was die Natur von Holz oder Gras besitzt, sei es trocken oder nass, zerstört und in Asche verwandelt werden. Und dann, oh Bharata, erscheint, von den Winden angetrieben, das Feuer, das man Samvartaka nennt, auf der Erde, welche bereits durch die sieben Sonnen in ein Stück glühende Kohle verwandelt worden ist. Dann wird jenes Feuer, die Erde durchdringend und selbst in den Regionen der Unterwelt sich zeigend, in den Herzen der Devas, der Danavas und der Yakṣas große Furcht auslösen. Und jenes Feuer, das sowohl die niederen Regionen als auch alles auf dem Antlitz der Erde verzehrt, wird alle Dinge in einem einzigen Augenblick zerstören. Dieses Feuer, das sich über hunderte und tausende von Yojanas (l Yojana = 12,8 km) erstreckt, fährt fort diese Welt zu verzehren, unterstützt von jenem unheilvollen Wind. Dieses beständige, in hellem Glanz erstrahlende Feuer verzehrt das Universum samt Halbgöttern, Asuras, Gandharvas, Yakṣas, Nāgas und Rākṣasas.

Und dann erhebt sich am Himmel eine dichte Masse Wolken, gleich Herden von Elefanten, wunderbar geschmückt mit Kränzen aus Blitzen. Einige dieser Wolken sind im Farbton des blauen Lotos und andere wiederum sind von der Farbe der Seerose; und es gibt solche, deren Tönung den Staubfäden des Lotos ähnelt; einige sind purpurn und andere kurkumagelb und weitere haben die Farbe von Kräheneiern. Manche sind hell wie die Blumenblätter des Lotos und manche rot wie Zinnober. Manche gleichen in der Form palastartigen Städten und manche Elefantenherden. Einige haben die Gestalt von Eidechsen, und andere die Form von Krokodilen und Haien. Und, oh König, die Wolken, die sich am Himmel sammeln, sind furchtbar anzuschauen, und mit Blitzen bekränzt brüllen sie schrecklich. Jene feuchten Massen schwer vom Regen, bedecken bald das gesamte Himmelsgewölbe. Und durch den Willen des Höchsten Herrn getrieben, überfluten diese schrecklich brüllenden Wolken mit ihrem Wasser schnell die ganze Erdoberfläche mit ihren Bergen, Wäldern und Erzminen, und löschen so jenes furchtbare Feuer, von dem ich berichtet habe. Und getrieben vom Willen des Höchsten Herrn lassen jene Wolken, welche die Erde mit ihrem Guß anfüllen, den Regen ohne Unterlass zwölf Jahre lang niederprasseln. Und dann, oh Bharata, überschreitet der Ozean die Kontinente, während zur selben Zeit die Berge in Stücke zerbrechen und die Erde unter der zunehmenden Flut versinkt. Kraft eines plötzlichen Antriebes vom Wind, wandern die Wolken mit einemmal weiter durch die gesamte Weite des Firmamentes und entschwinden dem Blicke. Dann trinkt Brahmā, der Schöpfer des Universums, dessen Wohnstätte der Lotos ist, jene furchtbaren Winde und legt sich zur Ruhe.

Als das Universum zu einer einzigen Wasserweite geworden war und sämtliche beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe zerstört waren, als die Devas und die Asuras aufgehört hatten zu existieren, als weder Yakṣas noch Rākṣasas zu finden waren, als es keinen einzigen Menschen mehr gab und Bäume und Raubtiere verschwunden waren, ja als das Firmament selbst nicht mehr existierte, da irrte ich allein voller Trübsal umher. Und, oh bester aller Könige, während ich so über jene schreckliche Wasserweite wanderte und mein Auge nicht eine Kreatur mehr erblickte, ward mein Herz sehr betrübt! Die ununterbrochene Wanderung durch die Flut ermattete mich, doch fand ich keinen Ruheplatz! Nach einiger Zeit erblickte ich mitten in der endlosen Weite des Wassers einen gewaltigen Banyanbaum, dessen Äste sich weit erstreckten! Und weiter erblickte ich einen Knaben, dessen Antlitz die Schönheit des Lotos und des Mondes übertraf und dessen Augen groß waren wie die voll erblühten Blätter des Lotos, auf einem Blatt des Baumes sitzend!

Bei diesem Anblick ward mein Herz von Staunen erfüllt. Und ich fragte mich selbst: ,Wie ist es möglich, dass dieser Knabe hier alleine sitzt, obwohl die Welt selbst zerstört ist?‘ Und obwohl ich vollkommenes Wissen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft habe, war ich dennoch nicht in der Lage, selbst durch Yoga-Meditation mehr darüber zu erfahren. Ausgestattet mit dem Glanz der Atasi-Blume und geschmückt mit dem Śrīvatsa-Zeichen, schien er mir wie der Wohnort Lakṣmis selbst. Und dieser Knabe, mit Augen gleich den Blättern des Lotos und voll strahlendem Glanze, sprach auf einmal mit höchst angenehmen Worten zu mir.

Er sagte: ,Oh Nachkomme Bhṛgus, ich weiß, dass du erschöpft bist und ruhen möchtest. Oh Mārkaṇḍeya, ruhe hier, solange du es wünschst. Oh Bester aller Munis, trete in meinen Leib ein und lege dich dort zur Ruhe nieder. Das ist die Wohnstätte, welche ich für dich bestimmt habe. Ich habe Gefallen an dir gefunden‘.

Indem ich so von dem Knaben angeredet ward, erfüllte mich auf einmal eine völlige Gleichgültigkeit gegenüber meinem langen Leben und meinem Menschsein. Dann öffnete jener Knabe plötzlich seinen Mund, und ich fiel hinein, meiner eigenen Bewegungskraft gänzlich beraubt. Aber, oh König, im Magen des Knaben erblickte ich wahrhaftig die ganze Erde voller Städte und Königreiche. Und während ich durch den Magen jenes Erhabenen wanderte, sah ich die Flüsse Gaṅgā, Śatudru, Sita und Yamunā; ebenso Charmanvati, Vetravati, Chandrabhaga, Saraswatī, Sindhu, Vipasa und Godavari; Vasvokasara, Nalini und Narunada; Ramra und auch Venna mit seiner herrlichen Strömung und heiligen Wassern; Suvenna, Kṛṣṇavenna, Irama und Mahanadi; Vitasti, Kaveri, Visalya und Kimpuna. Ich sah all diese und noch viele andere Flüsse, welche sich auf der Erde befinden! Und ich erblickte dort den von Alligatoren und Haien bewohnten Ozean, diese Fundgrube der Perlen, dieses vortreffliche Reich der Gewässer. Und weiter sah ich dort auch das Firmament, kostbar geschmückt mit Sonne und Mond, in leuchtendem Glanze erstrahlend wie das Feuer der Sonne. Und ich sah dort auch die Erde mit ihren Gehölzen und Wäldern als Zierde. Ich erblickte dort viele Brahmanen, welche allesamt mit Opferhandlungen beschäftigt waren und Kṣatriyas, damit beschäftigt allen Gesellschaftsklassen Gutes zu tun; vaiśyas, die Landwirtschaft betrieben, und śudras, ganz dem Dienst an die höhergestellten Klassen hingegeben. Und, oh König, während ich durch den Magen jenes Hochbeseelten wanderte, sah ich auch den Himavat und das Hemakuta-Gebirge. Auch sah ich Niśada und die Svetaberge reich an Silber. Ich sah den Gandhamadana und den Mandara und das riesige Nila-Gebirge. Ich erblickte dort den goldenen Berg Meru und auch Mahendra und jene hervorragenden Berge, die man Vindhyas nennt. Und ich sah dort auch die Malaya-Berge und Paripatra. Diese und viele andere Berge der Erde konnte ich in seinem Magen schauen. Und alle waren sie mit Juwelen und Edelsteinen geschmückt. Und, oh Monarch, auf meiner Wanderung durch seinen Magen sah ich auch Löwen und Tiger, die auf der Erde leben! Als ich nach Eintritt in seinen Magen weiter umherwanderte, sah ich auch die gesamte Schar der Halbgötter mit ihrem Oberhaupt Śakra [Indra], die Sadhyas, Rudras, Adityas, Guhyakas, Pitris, die Schlangen und Nāgas, die federartigen Stämme, die Vasus, Aśvins, Gandharvas, Apsaras, Yakṣas, Ṛṣis, die Horden der Daityas und die Danavas, die Söhne Singhikas und alle anderen Feinde der Halbgötter. In der Tat, was auch immer gesehen werden kann auf der Erde an sich bewegenden und sich nicht bewegenden Lebewesen, erblickte ich im Magen dieses Hochbeseelten.

Ich hielt mich in seinem Körper viele Jahrhunderte lang auf, indem ich mich auf meiner Wanderung quer durch das ganze Universum von Obst ernährte. Dennoch konnte ich nicht die Grenzen seines Körpers entdecken. Und, oh Herr der Erde, als ich darin fehlte die Grenzen des Körpers dieses Hochbeseelten zu ermessen, obwohl ich in großer Sorge ununterbrochen in ihm umhergewandert war, suchte ich bewusst in Gedanke und Tat den Schutz dieser segenspendenden und überragenden Gottheit, indem ich ihre Überlegenheit aufrichtig anerkannte. Und als ich das getan hatte, erhob sich plötzlich ein Windstoß, welcher mich geradewegs aus seinem Körper durch den Mund des Hochbeseelten herausschleuderte.

Und als nächstes, oh König, erblickte ich abermals dasselbe Wesen von unermesslicher Energie, das in Gestalt eines Knaben mit dem Śrīvatsa-Zeichen (auf seiner Brust) auf dem Aste eben jenes Banyanbaumes saß und das das gesamte Universum verschlungen hatte. Und dieser Knabe von strahlendem Glanze und in gelbe Gewänder gekleidet, war zufrieden mit mir und sprach lächelnd:

,Oh Mārkaṇḍeya, oh Bester aller Munis, die Ermüdung hat dich überwältigt, da du eine lange Zeit in meinem Leibe verbracht hast! Trotz allem will ich zu dir sprechen‘.

Und im selben Augenblicke wie er dies sagte, wurde mir mit einem Male eine neue Sicht zuteil, durch welche ich mich selbst im Besitze des wahren Wissens und zudem von den Illusionen der Welt befreit fand. Und, oh Kind, ich begann nun als Zeuge der unerschöpflichen Macht dieses Wesens von so immenser Energie, seinen verehrten, wohlgeformten Füßen zu huldigen, deren Sohlen wie poliertes Kupfer glänzen und die mit rosafarbenen Zehen geschmückt sind, indem ich sie vorsichtig auf mein eigenes Haupt setzte und ihm dabei mit demütig gefalteten Händen meine Ehrerbietungen erwies. Ich sah dieses göttliche Wesen, welches die Seele aller Dinge ist und dessen Augen an die Blätter des Lotos erinnern. Und nachdem ich mich mit gefalteten Händen vor ihm verbeugt hatte, sprach ich ihn folgendermaßen an:

,Ich wünsche dich, wie auch deine großartige, wunderbare illusionierende Energie zu verstehen, oh Göttliches Wesen! Oh Erhabener, nachdem ich durch deinen edlen Mund in deinen Körper eingetreten war, habe ich dort in deinem Magen das ganze Weltall erblickt! Oh göttliches Wesen, die Halbgötter, die Danavas, die Rākṣasas, die Yakṣas, die Gandharvas und die Nāgas, ja in der Tat das gesamte Universum befindet sich in deinem Körper! Und wenngleich ich auch unaufhörlich eiligen Schrittes deinen Körper durchquerte, verlässt mich dennoch mein Gedächtnis nicht, durch deine Gnade, oh Gott. Oh großer Herr, ich bin durch deinen Willen, nicht meinen eigenen, wieder aus deinem Körper herausgekommen! Oh du mit Augen gleich Lotosblättern, ich wünsche dich zu kennen, der du frei bist von allen Fehlern! Warum weilst du an diesem Orte in Gestalt eines Knaben, der das ganze Universum verschlungen hat? Bitte erkläre mir all dies. Aus welchem Grunde, oh Sündloser, befindet sich das gesamte Weltall in deinem Körper? Für wie lange Zeit wirst du hier verweilen? Getrieben von einer Wißbegierde, die nicht ungehörig ist für Brahmanen, verlangt mein Herz danach, all dies von Dir zu hören, oh du Lotosäugiger, in allen Einzelheiten und genauso wie es sich zuträgt, denn alles, was ich gesehen habe, ist wunderbar und unfassbar!‘

Und auf diese Weise von mir angeredet, sprach jene Gottheit aller Gottheiten, von strahlendem Glanze und großer Schönheit, der Beste aller Redner, mich angemessen tröstend, zu mir die folgenden Worte: ,Oh Brahmane, selbst die Devas kennen Mich nicht wirklich! Da Ich aber mit dir zufrieden bin, werde Ich dir beschreiben, wie Ich das Universum erschuf! Du verehrst deine Ahnen und hast bei Mir Schutz gesucht! Auch hast du Mich mit eigenen Augen geschaut, und deine asketischen Verdienste sind groß!

In uralter Zeit gab Ich allem Wasser den Namen nāra; und da das Wasser schon immer Mein ayaṇa, Meine Wohnstätte war, wurde Ich selbst Nārāyaṇa (»der im Wasser Beheimatete«) genannt. Oh Bester der Wiedergeborenen, Ich bin Nārāyaṇa, der Ursprung aller Dinge, der Ewige, der Unwandelbare. Ich bin sowohl der Schöpfer aller Dinge als auch ihr Zerstörer. Ich bin Viṣṇu, Ich bin Brahmā, und Ich bin Śakra, das Oberhaupt der Halbgötter. Ich bin König Vaiśravana, der Schatzmeister der Halbgötter, und Ich bin Yama, der Herr der Verstorbenen. Ich bin Śiva, Ich bin Soma, und Ich bin Kaśyapa, der Herr alles Geschaffenen. Ich bin der, den man Dhatri nennt und auch jener mit dem Namen Vidhatri.

Ich bin die Opferhandlung, das Opferfeuer und der Opfernde. Das Feuer ist Mein Mund, die Erde Meine Füße und Sonne und Mond sind Meine Augen; das Himmelreich ist Meines Hauptes Krone, das Firmament und die Himmelsrichtungen bilden Meine Ohren; die Gewässer werden aus Meinem Schweiße geboren. Der Weltraum ist Mein Körper und die Luft Mein Geist. Ich habe Hunderte von Opferhandlungen mit Gaben in Hülle und Fülle ausgeführt. Ich bin immer anwesend in den Opfern der Halbgötter; und jene, die in den Veden bewandert sind, bringen Mir ihre Opfer dar. Auf der Erde verehren Mich durch solche Opferzeremonien die über die Menschen herrschenden Kṣatriya-Könige, welche durch ihre Opferhandlungen auf die himmlischen Planeten gelangen möchten, und auch die vaiśyas, welche durch ihre Opfer gleichermaßen jene seligen Gefilde zu erlangen wünschen.

Ich bin es, der in der Gestalt Anantaśeṣas diese von den vier Meeren begrenzte und durch Meru und Mandara geschmückte Erde (auf Meinem Haupt) trage. Auch bin Ich derjenige, welcher in alten Zeiten in Gestalt eines Wildebers [Śrī Varāhadeva] die im Wasser versunkene Erde wieder emporhob. Kraft Meiner Energie entstanden aus Meinem Mund, Meinen Schenkeln und Meinen Füßen nach und nach die Brāhmaṇas und Kṣatriyas und vaiśyas und śudras. Aus Mir entspringen Ṛg-, Sāma-, Yajur- und Atharva-Veda, und in Mich gehen sie wieder ein, wenn die Zeit gekommen ist.

Die der Askese verschriebenen Brāhmaṇas, die den Frieden des Herzens für das Höchste halten, solche, die ihre Sinne absolut beherrschen, jene die nach Erkenntnis streben, jene die nicht mehr Sklaven von Lust, Zorn und Neid sind, solche die alle Bande zu den irdischen Dingen gelöst haben, diejenigen, deren Sünden ganz und gar fortgewaschen sind, die sanften, tugendhaften Menschen, welche allen Stolz abgelegt haben, und jene, die vollständiges Wissen über die Seele erlangt haben, verehren Mich in tiefgründiger Meditation.

Ich bin die Flamme, die man Samvartaka nennt, Ich bin der Wind gleichen Namens, Ich bin die Sonne, welche man ebenso nennt und Ich bin das Feuer mit derselben Bezeichnung. Und, oh Bester aller Menschen, wisse, dass das, was man am Firmament als Sterne erkennt, die bloßen Poren Meiner Haut sind. Das Meer, diese Fundgrube der Edelsteine und die vier Himmelsrichtungen sind Meine Gewänder, Mein Bett und Mein Heim. Wisse auch, dass Lust, Zorn, Freude, Angst und die Trübung des Verstandes alles verschiedene Formen Meiner Selbst sind. Was auch immer von Menschen durch die Ausübung von Wahrheit, Barmherzigkeit, Enthaltsamkeit und Friedfertigkeit allen Geschöpfen gegenüber und mittels anderer solch edler Taten erlangt wird, – es wird allein durch Meine Anordnungen erreicht. Gelenkt durch Meine Anordnungen wandern die Menschen, ihre Sinne durch Mich überwältigt, in Meinem Leib umher. Sie bewegen sich nicht durch ihren eigenen Willen, sondern werden durch Meinen Willen bewegt. Brāhmaṇas, die gründlich die Veden studiert haben, die gleichmütig sind, die ihren Zorn besiegt haben, erlangen kraft ihrer zahlreichen Opferhandlungen große Verdienste. Diese Verdienste sind unerreichbar für Menschen, deren Taten verrucht sind, die von Habsucht übermannt, gemein, schändlich und unrein sind.

Wenn Zeiten kommen, in denen Tugend und Moral schwinden und Sünde und Verderbtheit zunimmt, erscheine Ich in verschiedenen Formen. Wann immer auf der Erde grimmige und böswillige Daityas und Rākṣasas geboren werden, die sogar von den Halbgöttern nicht getötet werden können, nehme Ich in Familien tugendhafter Menschen Geburt, und stelle den Frieden wieder her, indem Ich in menschlicher Gestalt alles Böse ausrotte. Ich erschaffe Devas und Menschen und Rākṣasas und Gandharvas und alles Unbewegliche und zerstöre es wieder, wenn die Zeit gekommen ist. Für die Erhaltung von Rechtschaffenheit und Moral nehme Ich menschliche Gestalt an, und wenn die Zeit zum Handeln reif ist, nehme Ich wiederum unbegreifliche Formen an. Im satya-yuga erscheine Ich in einer Form, deren Hautfarbe weiß ist; im treta-yuga ist sie rot, im dvāpara-yuga dunkelblau, und im kali-yuga, wenn das Ausmaß der Verderbtheit drei Viertel beträgt (im Verhältnis zu nur einem Viertel an Sittlichkeit), ist sie gelb. Und wenn das Ende eines kalpas [ein kalpa = 1000 yuga-Zyklen] naht, zerstöre Ich in der grimmigen Gestalt des Todes alle drei Welten samt ihren beweglichen und unbeweglichen Existenzen.

Mit drei Schritten umfasse Ich das ganze Universum [als Śrī Vāmanadeva]. Ich bin die Seele des Weltalls. Ich bin die Quelle aller Freude. Ich bin der Demütiger allen Stolzes. Ich bin allgegenwärtig. Ich bin unendlich. Ich bin der Herr über die Sinne, und groß ist Meine Tapferkeit. Ich allein bin es, der das Rad der Zeit in Bewegung setzt. Ich bin formlos. Ich bin der Zerstörer aller Geschöpfe, und Ich bin die Ursache aller Bemühungen sämtlicher Lebewesen. Oh Bester aller Munis, zwar bin Ich in allen Lebewesen gegenwärtig, dennoch kennt Mich niemand. Ich bin es, den die Frommen und Gottgeweihten in allen Welten anbeten. Oh Zweimalgeborener, wisse, dass, was immer du an Leid erfahren hast tief in Meinem Magen, zu deinem Nutzen und Glück taugt. Und sämtliche bewegliche und unbewegliche Dinge, die du in der Welt sahst, wurden von mir, der Quelle alles Bestehenden, bestimmt. Ich werde Nārāyaṇa genannt, und Ich bin der Träger von Lotos, Muschelhorn, Feuerrad und Keule. Während einer Zeitspanne von tausend yuga-Zyklen [die Nacht Brahmās], liege Ich, die universale Überseele, im Schlummer.

Und Ich verweile hier in Gestalt eines Knaben, bis Brahmā erwacht. Zufrieden mit dir habe Ich dir wiederholt Segnungen gewährt, oh du von Rsis Verehrter! Der Anblick dieser riesigen Wasserfläche und die Zerstörung aller beweglichen und unbeweglichen Kreaturen quälte dich mit Schwermut. Ich weiß all dies genau und habe dir darum das ganze Universum in Meinem Magen gezeigt. Und während deines Aufenthaltes in Meinem Leib, worin du das gesamte Weltall schautest, wurdest du von Staunen erfüllt, und es nahm dir die Sinne. Oh wiedergeborener Ṛṣi, dies ist auch der Grund, weshalb Ich dich rasch wieder durch Meinen Mund herausbeförderte. Ich habe dir somit über dieses höchste Wesen berichtet, welches von den Devas und Asuras unmöglich begriffen werden kann. Und solange dieser große Asket, der heilige Brahmā, nicht erwacht, kannst du hier glücklich und vertrauensvoll verweilen. Wenn aber jener Ahnherr aller Geschöpfe aufwacht, dann ist die Zeit gekommen, dass Ich das Firmament, die Erde, Licht, die Atmosphäre, Wasser und wahrlich alle beweglichen und unbeweglichen Kreaturen (die du gesehen haben mögest) durch ihn neu erschaffe!‘

Mārkaṇḍeya fuhr fort: »Kaum hatte mir jene wunderbare Gottheit dies mitgeteilt, da entschwand Sie, oh Sohn, meinem Blicke! Daraufhin schaute ich, wie diese mannigfaltige und wundersame Schöpfung ins Leben gerufen wurde! Oh König, die Gottheit mit Augen schön wie die Blütenblätter des Lotos, derer ich in alten Zeiten ansichtig geworden war, ist dieser Tiger unter den Menschen, dieser Janārdana, welcher zu deinem Verwandten wurde! Infolge jener Segnungen, die Er mir gab, verlässt mich mein Gedächtnis nicht, ist meine Lebensdauer so lang, und bin ich in der Lage, dem Tode selbst zu gebieten. Er ist jener unbegreifliche, uralte und höchste Herr Hari, der als der mächtige Kṛṣṇa in der Vṛṣṇi-Dynastie Geburt nahm und sich in dieser Welt zu vergnügen scheint! Er ist Dhatri und Vidhatri, der Zerstörer von allem Vergänglichen, der Träger des Śrīvatsa-Zeichens auf seiner Brust, der Herr des Herrn über alle Geschöpfe, der Höchste der Hohen, den man auch Govinda nennt! Beim Anblick dieses ewiglich siegreichen Wesens, in gelbe Gewänder gekleidet, dieses Oberhauptes der Vṛṣṇi-Dynastie, kommt meine Erinnerung zurück. Dieser Mādhava ist der Vater und die Mutter aller Lebewesen! Ihr Bullen der Kuru-Rasse, sucht Zuflucht bei diesem Beschützer!«

Auf diese Weise angeredet, brachten die Söhne Prithās und jene Stiere unter den Menschen, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, zusammen mit Draupadī Janārdana ihre Ehrerbietungen dar, indem sie sich vor Ihm zu Boden warfen. Und dieser Tiger unter den Männern, der aller Ehrerbietung würdig ist, und der demgemäß von den Söhnen Pāṇḍus verehrt wurde, tröstete sie alle daraufhin mit lieblichen Worten.

23 Kṛṣṇa segnet den Ṛṣi Uttaṅka

Kṛṣṇa sagte: »Ich habe meinen Vater schon lange nicht mehr gesehen. Ich möchte ihn wiedersehen, mit deiner Erlaubnis, o Phalguna.« Dhanañjaya erwiderte: »Wir werden heute von dieser Stadt (Indraprastha) nach Hastināpura aufbrechen. Dort will ich unseren tugendhaften König (Yudhiṣṭira) über deine Absicht informieren. Dann magst du dich zu deiner eigenen Stadt (Dvārakā) begeben.«

Nach diesen Worten befahl Kṛṣṇa seinem Kutscher Dāruka, die Pferde vor seinen Wagen zu spannen. Nach kurzer Zeit teilte Dāruka seinem Meister mit: »Mein Herr, der Wagen steht bereit.«

Dann bestiegen Kṛṣṇa und der Sohn Pāṇḍus den Wagen und die Reise begann. Während der Fahrt erfreuten die beiden Freunde sich an angenehmen Gesprächen. Dhanañjaya richtete noch einmal diese Worte an Vāsudeva: »Der König (Yudhiṣṭhira) hat durch deine Gnade gesiegt. Alle seine Feinde wurden getötet, und er hat sein Königreich zurückerobert. O Madhusūdana (»Töter Madhus«), in dir haben die Pāṇḍavas einen mächtigen Beschützer. Mit dir als unser Boot haben wir den Kuru-Ozean überquert. O du, dessen spielerisches Kunstwerk das Universum ist, ich erweise dir meine achtungsvollen Ehrerbietungen. O Seele des Universums, o Bestes aller Lebewesen im Universum, ich kenne soviel von dir, wie du mir erlaubst zu kennen. Die Seele einer jeden Kreatur ist ein winziges Teilchen von dir. Spielerisch erschaffst, erhältst und vernichtest du das Universum. Dieses ganze Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Lebewesen ruht auf dir. Du erschufst die Erde und den Himmel. Das fleckenlose Mondlicht ist dein Lächeln. Die Jahreszeiten sind deine Sinne. Der ruhelose Wind ist dein Atem, und der ewig existierende Tod ist dein Zorn. Die Glücksgöttin ist deine Gunst. Du bist die Zufriedenheit der Lebewesen. Du bist ihre Intelligenz, ihre Vergebung, ihre Neigungen, ihre Schönheit. Du bist das Universum mit allen beweglichen und unbeweglichen Objekten. Wenn Brahmās Tag zuende ist, bist du es, was man Zerstörung nennt. Es ist mir nicht möglich, alle deine Eigenschaften aufzuzählen, selbst wenn ich Jahre damit fortfahren würde. Du bist die individuelle Seele und die Höchste Seele. Ich verneige mich vor dir, o du, der du Augen wie Lotosblütenblätter hast. Ich habe von Nārada und Devala und dem Inselgeborenen (Vyāsadeva) und dem Kuru-Ältesten (Bhīṣma) gelernt, dass dieses Universum auf dir ruht. Du bist der eine Herr aller Lebewesen. O Sündloser, ich werde ausführen, was du mich in deiner Gnade gelehrt hast. Durch die Macht deiner Intelligenz zeigtest du uns das Mittel, wie Duryodhana und Karṇa und der sündhafte König der Sindhus in der Schlacht getötet werden konnten. O Janārdana, ich werde Yudhiṣṭhira drängen, dich zu entlassen. O Herr, deine Abreise nach Dvārakā findet meine Zustimmung. Bald wirst du meinen Onkel mütterlicherseits (Vasudeva) und den unüberwindbaren Baladeva und andere Helden der Vṛṣṇi-Rasse sehen.«

Als sie die Stadt der Elefanten erreicht hatten, betraten sie mit fröhlichen Herzen den Palast Dhṛtarāṣṭras. Dort sahen sie König Dhṛtarāṣṭra und Vidura und König Yudhiṣṭhira und Bhīmasena und die beiden Söhne Madrīs (Nakula und Sahadeva) und den unbesiegten Satyaki. Vor Dhṛtarāṣṭra und Gāndhārī saßen Prithā (Kuntī), Draupadī, Subhadrā und die anderen Frauen der Bharatas. Dann traten die beiden vor König Dhṛtarāṣṭra, nannten ihre Namen und berührten seine Füße. Sie berührten auch die Füße Gāndhārīs und Prithās und Bhīmas. Nachdem sie ihrerseits von allen anderen geehrt worden waren und sich nach dem Wohlergehen eines jeden erkundigt hatten, und es Nacht geworden war, ließ Dhṛtarāṣṭra sie sich in ihre Gemächer zurückziehen.

Als die Nacht vorüber war, begaben sich die beiden Helden nach dem Vollzug der Morgenriten zu König Yudhiṣṭhira, dem Gerechten. Der mächtige Yudhiṣṭhira saß in der Mitte seiner Minister. Sie setzten sich nieder, nachdem sie vom König, der sehr erfreut war über sie, die Erlaubnis erhalten hatten. Yudhiṣṭhira sagte zu ihnen: »Ihr Helden, ihr Besten der Yadu- und Kuru-Dynastie, mir scheint, dass ihr beiden etwas auf dem Herzen habt. Sprecht es, ohne zu zögern, aus. Ich werde es erfüllen.«

Phalguna antwortete demütig: »Vāsudeva, o König, ist lange von zu Hause fort. Er wünscht – mit deiner Erlaubnis – seinen Vater zu sehen. Lass ihn bitte zur Stadt der Anarttas gehen. Es geziemt sich für dich, ihm Erlaubnis zu gewähren.«

Yudhiṣṭhira sagte: »O Lotosäugiger, gesegnet seist du. O Madhusūdana, reise heute noch nach Dvāravati, um diesen Besten der Sura-Rasse zu sehen. Verehre meinen Onkel mütterlicherseits und auch Baladeva in meinem Namen, wie sie es verdienen. Denke auch täglich an mich und auch an Bhīma und Phalguna und Nakula und Sahadeva. Wenn du die Anarttas und deinen Vater und die Vṛṣṇis gesehen hast, dann komm bitte zu meinem aśvamedha-yajña. Brich also auf und nimm mit, was immer du magst. Durch deine Gnade, o Keśava, ist diese Erde unter unsere Herrschaft gekommen und alle Feinde wurden getötet.«

Vāsudeva erwiderte: »O Mächtiger, alle Juwelen, aller Reichtum und die ganze Erde gehören dir allein. Was immer an Reichtum in meinem Reich existiert – du bist der Besitzer davon.«

Dann bestieg Kṛṣṇa zusammen mit Subhadrā und Satyaki mit der Erlaubnis Yudhiṣṭhiras und Kuntīs, seiner Tante mütterlicherseits, den Wagen, und sie brachen auf nach Dvārakā, gefolgt von einem langen Zug von Bürgern Hastināpuras. Arjuna und Bhīma und die Zwillinge und Vidura – alle folgten Mādhava ein Stück Weges. Dann fuhren sie mit großer Geschwindigkeit nach der Stadt der Anarttas. Phalguna schaute Kṛṣṇa lange nach. Mit großer Mühe wandte er seinen Blick von ihm ab und kehrte um. Der unbesiegbare Kṛṣṇa ließ seinen Blick ebenfalls lange auf Arjuna ruhen. Während sie fuhren, blies der Wind mit großer Kraft vor ihnen und reinigte die Straße von Sandkörnern, Staub und Dornen. Vāsava (Indra) ließ reine würzige Schauer vor dem Träger des Śarṅga-Bogens niedergehen und himmlische Blumen regnen.

Bald kam der mächtige Held in eine Steppe, in der es nur wenig Wasser gab. Dort sah er den besten aller Asketen, Uttaṅka, der unmessbare Energie besaß. Der lotosäugige Held verehrte diesen Asketen und wurde dann von ihm verehrt. Vāsudeva erkundigte sich nach seinem Wohlergehen. Nachdem Uttaṅka Mādhava mit höflichen Worten geehrt hatte, sprach er: »O Saurin, hast du einen dauerhaften Frieden zwischen den Kurus und den Pāṇḍavas herstellen können, die alle deine Verwandten sind, o Bester der Vṛṣṇi-Dynastie? Werden alle Könige Glück genießen in ihren jeweiligen Reichen aufgrund des Friedens, den du herbeigeführt hast? Hat das Vertrauen, das ich immer in dich hatte, Früchte getragen bezüglich der Kauravas?«

Der segenspendende Herr sagte: »Ich versuchte mein Bestes, die Kauravas zur Vernunft zu bringen. Als es mir durch kein Mittel gelang, eine friedvolle Lösung herbeizuführen, geschah es, dass ihre Verwandten und Familienangehörigen den Tod fanden. Wie du sicher weißt, ist es unmöglich, das zu ändern, was durch die Vorsehung bestimmt worden ist – weder durch Intelligenz noch durch Macht. Die Kauravas schlugen den Rat Bhīṣmas und Viduras in den Wind. In Kurukṣetra kämpften sie einer gegen den anderen und wurden Gäste in Yamas Reich. Alle Söhne Dhṛtarāṣṭras mit ihren Kindern, Freunden und Verwandten wurden getötet. Nur die fünf Pāṇḍavas blieben übrig.«

Als Uttaṅka dies hörte, wurde er zornig und sagte: »O Kṛṣṇa, da du – obwohl fähig dazu – diese Besten der Kuru-Rasse, die deine Verwandten waren, nicht errettet hast, werde ich dich verfluchen. Da du sie nicht mit Gewalt vom Kampf zurückgehalten hast, o Töter Madhus, werde ich dich im Zorn verfluchen.«

Vāsudeva erwiderte: »O Nachkomme Bhṛgus, höre, was ich dir jetzt sage. Nimm meine Entschuldigung an. O Uttaṅka, du bist ein Asket. Nachdem du meine Worte, die sich auf die Seele beziehen, gehört hast, magst du mich verfluchen. Kein Mensch ist fähig, mir zu schaden durch ein paar asketische Verdienste. O Bester aller Asketen, ich möchte nicht, dass alle deine Bußen zerstört werden. Du besitzt ein großes Maß an Entsagung. Du hast deinen Guru und deine Eltern zufriedengestellt. O Bester aller Zweimalgeborenen, ich weiß, dass du die Regeln des brahmacarya seit deiner Kindheit befolgt hast. Ich wünsche deshalb nicht, den Verlust oder die Verminderung deiner asketischen Verdienste herbeizuführen, die du mit so viel Pein erworben hast.¹⁹⁰«

Vāsudeva fuhr fort: »Wisse, dass die drei Eigenschaften sattva, rajas und tamas (Reinheit, Leidenschaft und Dunkelheit) von mir abhängig existieren. Wisse auch, dass die Rudras und die Vasus aus mir entsprungen sind. In mir sind alle Lebewesen, und ich existiere in allen. Wisse auch, o Zweimalgeborener, dass alle Daityas, Yakṣas, Gandharvas, Rākṣasas, Nāgas, Apsaras aus mir entstanden sind. Was immer existent und nicht-existent, manifestiert oder unmanifestiert, zerstörbar oder unzerstörbar genannt wird – von all dem bin ich die Seele. Von allen in den Vedas für die vier varṇas (Gesellschaftsklassen) und die vier āśramas (Lebensstände) vorgeschriebenen Pflichten, bin ich die Seele. Es gibt nichts Höheres als mich, der ich der ewige Gott der Götter bin. O Nachkomme Bhṛgus, wisse, dass alle Vedas, angefangen mit der Silbe ‚oṃ‘, mit mir identisch sind. Wisse, dass ich der Opferaltar bin; Ich bin der Somasaft, der bei Opfern getrunken wird; Ich bin das caru, das den Devas geopfert wird; Ich bin das Opfer; Ich bin die Opferhandlung; Ich bin der Opfernde; und Ich bin Havi oder die heilige Gabe, die im Feuer geopfert wird. Ich bin es, den der utgari (Priester) in großen Opfern mit seinen Liedern preist. Ich bin es, der in allen Bußriten mit glückverheißenden mantras und friedenspendenden Segnungen gepriesen wird. Ich bin der Erbauer des Universums. Wisse, dass dharma – aus meinem Geist entsprungen – mein ältester Sohn ist. Das Wesen meines Geistes ist Erbarmen mit allen Lebewesen. Um dharma zu beschützen mit der Hilfe rechtschaffener Männer, erscheine ich in der Welt. Ich nehme die Form Viṣṇus, Śivas und Brahmās an. Ich bin der Ursprung und die Zerstörung aller Dinge. Ich bin unwandelbar. Ich bin der Zerstörer aller sündhaften Lebewesen. In jedem yuga erscheine ich in verschiedenen Formen, um Rechtschaffenheit wieder herzustellen und meinen Lebewesen Gutes zu tun. Wenn ich in meiner menschlichen Gestalt erscheine, handle ich wie ein Mensch. Ich bat die Kauravas inständig, Frieden zu schließen. Aber da sie ihres Verstandes beraubt waren, weigerten sie sich, meine Worte anzunehmen. Ich habe sie alle gewarnt vor den Folgen ihrer Sturheit. Sie wurden alle in gerechtem Kampf getötet und haben die himmlischen Planeten erreicht. Darüber besteht kein Zweifel. Und die Pāṇḍavas haben auch großen Ruhm erlangt.«

Uttaṅka sagte: »Ich weiß, o Janārdana, dass du der Schöpfer des Universums bist. Dieses Wissen, das ich besitze, ist das Ergebnis deiner Gnade. O du, dessen Ruhm niemals vergeht, mein Herz ist von Frieden und Freude erfüllt, weil es dir ergeben ist. Wisse, o Bestrafer der Feinde, dass mein Herz nicht mehr länger geneigt ist, dich zu verfluchen. Wenn ich, o Janārdana, auch nur ein wenig deiner Gunst würdig bin, dann zeige mir bitte deine universale Form.«

Zufrieden mit Uttaṅka zeigte der Herr ihm dieselbe Form, die auch Arjuna auf dem Schlachtfeld gesehen hatte. Uttaṅka sah die universale Form Vāsudevas, die mit tausenden von Armen ausgestattet war. Der Glanz dieser Form glich dem von tausend Sonnen. Sie füllte alle Himmelsrichtungen. Sie hatte Gesichter überall. Uttaṅka war von Erstaunen ergriffen und sagte dann: »O du, dessen Werk das Universum ist, ich verneige mich vor dir, o Seele des Universums, o Quelle aller Dinge. Mit deinen Füßen bedeckst du die ganze Erde und mit deinem Kopf füllst du das Firmament. Das, was zwischen der Erde und dem Firmament liegt, wird von deinem Bauch ausgefüllt. Deine Arme bedecken jeden Punkt im Umkreis. Bitte ziehe diese hervorragende und unzerstörbare Form wieder zurück. Ich möchte dich in deiner ursprünglichen menschlichen Form sehen, die auch ewig ist!«

Govinda sagte dann zu Uttaṅka: »Erbitte dir eine Segnung.« Doch Uttaṅka wollte keine Segnung. Er sagte: »dass ich diese Form von dir sehen durfte, ist eine ausreichende Segnung für mich, o Bestes aller Wesen.« Kṛṣṇa jedoch sagte noch einmal zu ihm: »Zögere nicht in dieser Angelegenheit. Dies muss getan werden. Ein Anblick meiner universalen Form kann nicht fruchtlos sein.«

Uttaṅka sagte: »O Herr, ich muss deinem Willen gehorchen und wünsche mir deshalb, Wasser zu haben, wann immer mich danach verlangt. Wasser ist knapp in dieser Einöde.«

Der Höchste Herr zog seine universale Form wieder zurück und sagte zu Uttaṅka: »Wann immer du Wasser brauchst, denke an mich!« Nach diesen Worten zog er weiter Richtung Dvārakā.

Eines Tages, als der erhabene Uttaṅka sehr durstig war, dachte er an Kṛṣṇa, dessen Ruhm niemals vergeht. Der intelligente Ṛṣi sah dann in der Steppe einen nackten schmutzigen Jäger der caṇḍāla-Klasse von einer Meute Hunde umgeben. Er sah sehr grimmig aus und trug ein Schwert und einen Bogen und Pfeile. Der Beste der Zweimalgeborenen sah Ströme von Wasser aus dem Penis des Jägers herausfließen. Sobald Uttaṅka an Kṛṣṇa gedacht hatte, sagte der Jäger lächelnd: »O Uttaṅka, hier ist Wasser für dich. Ich sehe, dass du durstig bist und fühle großes Mitleid mit dir.« Der Asket aber war nicht geneigt, dieses Wasser anzunehmen. Er begann sogar Kṛṣṇa zu tadeln. Der Jäger jedoch sagte mehrmals: »Trink!« Uttaṅka lehnte ab und wurde stattdessen sogar zornig. Missachtet von dem hochherzigen Ṛṣi verschwand der Jäger mit seinen Hunden an Ort und Stelle. Uttaṅka dachte, Kṛṣṇa hätte ihn mit der Segnung getäuscht.

Bald darauf erschien Kṛṣṇa vor dem Ṛṣi. Uttaṅka sagte zu ihm: »O bestes aller Lebewesen, es war nicht recht von dir, einem Brāhmaṇa Wasser in der Form des Urins eines Jägers anzubieten.«

Janārdana beruhigte ihn mit sanften Worten. Er sagte: »Wasser wurde dir in der richtigen Form angeboten. Aber du konntest es nicht verstehen. Der Träger des Donnerkeils, Purandara (Indra), wurde von mir gebeten, zu deinem Nutzen tätig zu sein. Ich sagte zu ihm: ‚Gib Uttaṅka Nektar in Form von Wasser.‘ Das Oberhaupt der Himmlischen erwiderte: ‚Es ist nicht recht, dass ein Sterblicher unsterblich werden soll.¹⁹¹ Gewähre Uttaṅka eine andere Segnung.‘ Ich ersuchte ihn noch einmal, dir Nektar zu geben. Indra sagte dann nachgebend: ‚Wenn ich ihm Nektar geben soll, werde ich die Form eines Jägers annehmen und dem Nachkommen Bhṛgus den Nektar in dieser Form geben. Wenn er den Nektar so nicht annimmt, wird er ihn unter keinen Umständen von mir bekommen.‘¹⁹²

Nachdem Vāsava diese Übereinkunft mit mir getroffen hatte, erschien er vor dir verstellt, um dir Nektar zu geben. Du hast ihn jedoch missachtet und fortgeschickt, weil du einen caṇḍāla in ihm sahst. Du hast einen großen Fehler gemacht. Ich bin noch einmal bereit, für die Erfüllung deiner Wünsche zu tun, was in meiner Macht steht. In der Tat, dein Durst soll gelöscht werden. An jenen Tagen, o Zweimalgeborener, an denen du nach Wasser verlangst, werden Wolken prall mit Wasser gefüllt über dieser Steppe erscheinen. Diese Wolken, o Nachkomme Bhṛgus, werden dir köstliches Wasser zum Trinken geben. Wahrlich, diese Wolken werden in der Welt als Uttaṅka-Wolken bekannt werden.«

Uttaṅka wurde von Freude erfüllt bei den Worten Kṛṣṇas, und bis auf den heutigen Tag gießen Uttaṅka-Wolken Regen auf dürre Steppen.

–Aśvamedhika-parvan, Kap. 52–55

Anhang

Anleitung zur Aussprache des Sanskrit

Vokale

Die Vokale werden wie folgt ausgesprochen:

nicht-diphthongische Vokale

a – wie das a in hat | ā – wie das a in haben
i – wie das i in ritten | ī – wie das i in Biber
ṛ – wie das ri in rinnen

diphthongische Vokale

e – wie das e in etwas
ai – wie das ei in weise

o – wie das o in Ohr
au – wie das au in Baum

ṃ – am Wortende wie das m in Lampe;
im Wortinnern wird der Anusvara ṃ verschieden ausgesprochen:
– als französisch nasalierter Vokal vor Halbvokalen (z.B. saṃvat), Zischlauten (z.B. saṃsāra) und vor dem »h« (z.B. saṃhitā = »sanghita«)
– als Nasal, der zu dem folgenden Verschlußlaut paßt, z.B. guttural: sāṃkhya wie »sāṅkhya«, palatal: saṃjaya wie »sañjaya«, dental: saṃdhi wie »sandhi«, labial: saṃpatti wie »sampatti«

Konsonanten

Die Konsonanten werden wie folgt ausgesprochen:

Gutturale

k – wie im Deutschen | kh – wie in Ekhart
g – wie im Deutschen | gh – wie in wegholen
ṅ – wie in singen

Palatale

c – wie im engl. staunch | ch – wie im engl. staunch-heart
j – wie im engl. hedge | jh – wie im engl. hedgehog
ñ – n vor c (z.B. pañca = »pantscha«)

Alveolare

ṭ – wie in tönen | ṭh – wie in Rathaus
ḍ – wie in dann | ḍh – wie in Südhang
ṇ – wie in nehmen

Dentale

t – wie im Deutschen | th – wie in Rathaus
d – wie im Deutschen | dh – wie in Südhang
n – wie in nehmen

Labiale

p – wie im Deutschen | ph – wie im engl. uphill
b – wie im Deutschen | bh – wie in Grobheit
m – wie in Lampe

Semivokale

y – wie j im Deutschen

r – wie in rasten (»gerolltes« r)

l – wie in lieben

v – wie w im Deutschen

Sibilante

ś – wie sch in schwarz

ṣ – wie sch in schön

s – wie in fasten

Aspirate

h – wie in helfen

ḥ – tonloses h (wenn ḥ am Ende eines Wortes steht, wird die vorige Silbe schwach wiederholt)

Tipp: Auf der Webseite https://veda.aayurveda.de/sanskritalphabet.html gibt es eine Vertonung des Sanskrit-Alphabets.

Sanskrit-Glossar: Eigennamen

Abhimanyu – Sohn von Arjuna und Subhadra, Kṛṣṇas Schwester.

Ādityas – zwölf Halbgötter; Söhne von Aditi und Kaśyapa (Varuṇa, Vivasvān, Mitra, Indra u.a.)

Agastya – ein himmlischer Ṛṣi

Agni – der Halbgott, der über das Feuer herrscht. Ein anderer Name Agnis ist Hutasāna

Amaravātī – Residenzstadt des Himmelskönigs Indra

Ambhā – wurde zusammen mit ihren beiden Schwestern Ambālikā und Ambhikā von Bhīṣma als Braut für König Vicitravīrya entführt.

Apsaras – Tänzerinnen und Gesellschaftsmädchen auf den himmlischen Planeten

Arjuna – der Drittälteste der fünf Pāṇḍavas; wurde von Indra mit Kuntī gezeugt; der Träger des Gāndīva-Bogens. Weitere Namen Arjunas sind: Vibhatsu, Dhanañjaya, Savyasācin, Pārtha, Vijaya, Phalguna, Jiṣṇu, Kirītin, Śvetavāhana

Asuras – Menschen, die die Oberhoheit Viṣṇus nicht anerkennen und deshalb als Dämonen bezeichnet werden. Mächtige Asura-Rassen niederer Planeten führen manchmal Krieg gegen die Suras (Halbgötter oder Devas), welche auf den himmlischen Planeten wohnend das Universum in Übereinstimmung mit dem Willen Viṣṇus verwalten.

Aśvatthama – ein mächtiger Krieger; Sohn Dronācāryas und Kṛpis

Aśvinis (Zwillings-) – die beiden Ärzte der Halbgötter und Himmelsbewohner

Avatāra – »jemand, der herabgestiegen ist« – eine Inkarnation Gottes

Balarāma – Kṛṣṇas älterer Bruder (bala = spirituelle Stärke, rāma = Behältnis spiritueller Freude)

Bali – König der Asuras, der einst die Halbgötter besiegte und das ganze Universum unter seine Herrschaft brachte, dann aber alles der Persönlichkeit Gottes, Vāmanadeva, übergab und so ein reiner Geweihter des Herrn wurde.¹⁹³

Bharadvāja – ein großer Ṛṣi; Vater von Dronācārya

Bharata – Sohn von Duśmanta und Śakuntala; Bharata war ein großer König, nach welchem später die Erde benannt wurde (Bhārata-varśa). In seiner Dynastie erschien König Kuru. Deshalb werden die Kurus auch als Bhāratas bezeichnet.

Bhārata-varśa – Indien

Bhīma – der von Vāyu, dem Windgott, gezeugte zweite Sohn Mahārāja Pāṇḍus und Königin Kuntīs. Er besaß die Kraft von zehntausend Elefanten und war der stärkste Keulenkämpfer seiner Zeit.

Bhīṣma – der Sohn von Śāntanu und Gaṅgā; auch »Großvater Bhīṣma« genannt, weil er zur Zeit der Pāṇḍavas das älteste lebende Mitglied der Kuru-Dynastie war; unterrichtete nach der Schlacht auf seinem Bett aus Pfeilen König Yudhistira über varṇāśrama-dharma; großer Geweihter des Herrn.

Bhṛgu – himmlischer ; ein Sohn Brahmās und Vater Chyavana Munis

Brahmā – das höchste Lebewesen im Universum; wird am Anfang der Schöpfung auf dem Lotos geboren, der aus dem Nabel Viṣṇus sprießt. Brahmā erschafft auf Anordnung Viṣṇus die Körper der Lebewesen, die Planeten usw. und wird deshalb als Schöpfer bezeichnet. Die Maschinerie der materiellen Natur wird von Brahmā erschaffen, von Viṣṇu erhalten und von Śiva zerstört. Weil Brahmā das älteste Lebewesen im Universum ist, wird er manchmal als »Großvater« bezeichnet.

Bṛhaspati – der spirituelle Meister der Halbgötter

Candra – Halbgott des Mondes; auch Soma genannt

Cāraṇas – die Bewohner des Planeten Cāraṇaloka

Cyavana – ein himmlischer Ṛṣi

Daityas – die Söhne Ditis und Kaśyapa Munis; eine Asura-Rasse; siehe: Asuras

Dakṣa – auch Prajāpati, der große Erzeuger von Lebewesen, genannt; hatte 50 Töchter; Vater Ditis und Aditis und Vater Satīs, die Śrī Śiva zur Gemahlin bekam.

Dānavas – eine Asura-Rasse; siehe: Asuras

Devas – mächtige Lebewesen, die auf höheren Planeten residieren und verschiedene Aufgaben in der Verwaltung des Universums erfüllen und deshalb als Halbgötter bezeichnet werden.

Dhanañjaya – siehe: Arjuna

Dharma – der Herr der Gerechtigkeit – Name Yama(rāja)s

Dhṛtarāṣṭra – der blinde König der Kurus; Vater Duryodhanas; wurde von Vyāsadeva mit Königin Ambhika gezeugt, um die Kuru-Dynastie fortzuführen, da Ambhikas Gemahl, König Vicitravīrya schon in jungen Jahren starb. Dhṛtarāṣṭra war ein Bruder Mahārāja Pāṇḍus und Viduras.

Diti – Gemahlin Kaśyapa Munis; Mutter der Daityas

Draupadī – die mit Dhṛṣṭadyumna aus dem Feuer geborene Tochter König Drupadas; die gemeinsame Gemahlin der fünf Söhne Pāṇḍus. Weitere Namen sind Pañcalī und Kṛṣṇā. Draupadī war eine Erweiterung der Glücksgöttin, Lakṣmīdevīs.

Drona (Dronācārya) – Sohn des Weisen Bharadvāja; der Waffenlehrer der Pāṇḍavas und der Söhne Dhṛtarāṣṭras

Drupada – König von Pañcala; Vater von Dhṛṣṭadyumna und Draupadī

Dhṛṣṭadyumna – der zur Vernichtung Dronācāryas aus dem Feuer geborene Sohn König Drupadas

Duryodhana – der stets auf den Reichtum der Pāṇḍavas neidische älteste Sohn des blinden Königs Dhṛtarāṣṭra; wurde zur Ursache der Vernichtung der Kuru-Dynastie. Er wurde am Ende der Schlacht von Kurukṣetra von Bhīma in einem Keulenzweikampf getötet.

Duhśasana – der älteste der hundert Brüder Duryodhanas

Dvaitavāna – ein Waldgebiet zwischen den Flüssen Yamunā und Gaṅgā gelegen, in welchem die Pāṇḍavas einige Jahre ihrer Verbannung verbrachten.

Dvārakā – Kṛṣṇas Stadt, in der der Höchste Herr mit 16.108 Königinnen in ebensovielen Palästen lebte und seinen Vaikuṇṭha-Reichtum entfaltete. Dvārakā lag etwa 600 Kilometer nördlich von Bombay am Golf von Katsch. Durch den Willen des Höchsten versank die Stadt im Meer, kurz nachdem Kṛṣṇa diesen Planeten verlassen hatte.

Gandhamādana – ein Gebirge nordöstlich vom Himālaya und östlich vom goldenen Berg Meru gelegen.¹⁹⁴ Yudhiṣṭira, seine Brüder und Draupadī erwarteten dort die Rückkehr Arjunas aus Indras Reich.

Gāndhārī – die Gemahlin des blinden Königs Dhṛtarāṣṭra; Tochter des Königs von Gāndhāra

Gandharvas – die Bewohner des Planeten Gandharva-loka; untergeordnete Halbgötter, die Musik, Tanz und Kampf lieben.

Gāndīva – der himmlische in den Farben des Regenbogens schimmernde Bogen Arjunas, den Arjuna von Varuṇa bekam, bevor er Agni dabei half, den Kāndava-Wald zu verbrennen.

Gaṅgā – 1. der Fluss Ganges; 2. die Personifikation oder Gottheit dieses Flusses.

Garuḍa – der riesige adlerhafte Vogel, der Śrī Viṣṇu als Reittier dient

Ghaṭotkaca – der Sohn Bhīmas und der Rākṣasī Hidimbā

Govinda – »derjenige, der den Kühen und den Sinnen Freude schenkt« (go – »Kühe, Sinne, Land«; vinda – »einer, der Freude schenkt«); Name Kṛṣṇas

Hanuman – Sohn des Vayus (Halbgott des Windes, der Lüfte); großer Geweihter Śrī Rāmacandras, einer Inkarnation des Höchsten Herrn.

Hari – »derjenige, der alles Unglückbringende fortnimmt«; ein Name des Höchsten Herrn

Hastināpura – »Stadt der Elefanten«; die Residenzstadt der Kuru-Könige; Hauptstadt der zivilisierten Welt vor 5000 Jahren

Himavat – the Himalaya mountains

Hṛṣīkeśa – »Herr der Sinne«; ein Name Kṛṣṇas

Indra – der König der Bewohner der himmlischen Planeten; weitere Namen Indras sind: Śakra, Purāndara.

Indraloka – der Planet, auf welchem Indra residiert

Indraprastha – die Stadt der Pāṇḍavas, die Viśvakarma, der Architekt der Halbgötter, in Kāṇḍavaprastha erbaute.

Janaka – ein königlicher Weiser; Herrscher von Mithila; Vater von Sīta, der ewigen Gefährtin Śrī Rāmacandras

Janamejaya – Sohn Parikṣits; vollzog das Schlangenopfer; hörte das Mahābhārata von Vaiśampāyana

Janārdana – ein Name Kṛṣṇas

Jarāsandha – wörtl. »zusammengefügt von der Hexe Jarā«; mächtiger König von Maghada, der von Bhima getötet wurde, indem er ihn in der Mitte auseinanderriss

Kailāsa – das Reich Śivas

Kali – der Herr des Kali-Zeitalters (kali-yuga)

Kāmadhenu – wunscherfüllende Kuh; siehe: Surabhī

Kamyaka – ein Waldgebiet nördlich von Hastināpura, in welchem die Pāṇḍavas einige Jahre in Verbannung lebten.

Kāṇḍavaprastha – der Landstrich, den die Pāṇḍavas von Dhṛtarāṣṭra als ihr Königreich bekamen

Karṇa – Königin Kuntīs erster Sohn, gezeugt vom Sonnengott Vivasvān; wurde von Kuntī als Säugling in einem Korb auf dem Ganges ausgesetzt und vom Wagenlenker Adhiratha und seiner Frau Rādhā gefunden und großgezogen; wurde ein Freund Duryodhanas und ein erbitterter Gegner Arjunas.

Kaśyapa – ein himmlischer Ṛṣi; Sohn Marīcis, des Sohnes Brahmās; heiratete 13 Töchter Dakṣas; Erzeuger der Ādityas, Daityas, Nāgas und Rudras.

Kaumodaki – Kṛṣṇas Keule

Keśava – ein Name Kṛṣṇas;

Kṛpa(ācārya) – Sohn des Weisen Śaradvat. Seine Schwester Kṛpī war mit Dronācārya verheiratet. Kṛpācārya war ein mächtiger Krieger. Er war der Waffenlehrer der Kuru-Prinzen bevor Drona kam. Er kämpfte auf Seiten Duryodhanas in der Schlacht von Kurukṣetra und war einer der wenigen großen Krieger, die die Schlacht überlebten.

Kṛṣṇa – die ursprüngliche Höchste Persönlichkeit Gottes, die Ursache aller Ursachen; eine der Bedeutungen des Wortes »Kṛṣṇa« ist »allanziehend«, weil die transzendentale Gestalt des Herrn auf alle Lebewesen anziehend wirkt.

Kuntī – Schwester von Kṛṣṇas Vater Vasudeva; Gemahlin König Pāṇḍus; Mutter von Yudhiṣṭira, Bhīma und Arjuna; auch als Pṛthā bekannt

Kurukṣetra – wörtl. »das Feld (kṣetra) Kurus«; der heilige Ort, an dem einst König Kuru viele Opfer vollzog und an dem die große achtzehn Tage dauernde Schlacht zwischen den Heeren der Pāṇḍavas und der Kauravas stattfand

Kuru – Urahn der Kuru-Dynastie

Kuśa-Gras – ein heiliges Gras, aus dem die Brāhmaṇas ihre Sitzmatten herstellten und das sie auch noch für andere religiöse Zwecke benutzten

Kubera (Kuvera) – der Schatzmeister der Halbgötter; Herr der Yakṣas; auch als Vaiśrāvana bekannt

Lakṣmī – die Glücksgöttin

Lokapālas – die »Hüter, Beschützer der Welt«; die vorherrschenden Gottheiten der Himmelsrichtungen: die Halbgötter Indra (Osten), Varuṇa (Westen), Yama (Süden), Kubera (Norden), Agni (Südosten), Sūrya (Südwesten), Vāyu (Nordwesten), Soma (Nordosten).

Mādhava – »der Gemahl der Glücksgöttin«; ein Name Kṛṣṇas

Mahādeva – Name Śivas

Maheśvara – Name Śivas

Manu – Avatāra und Vater der Menschheit; an einem Tag Brahmās (4,32 Mrd. Jahre) erscheinen 14 Manus.

Maya Danava – der Architekt der Asuras, der nach der Verbrennung des Kāṇḍava-Waldes von Kṛṣṇa und Agni verfolgt wurde, bei Arjuna Zuflucht suchte und auf Kṛṣṇas Geheiß die sabhā (Versammlungshalle) der Pāṇḍavas in Indraprastha baute

Meru – der goldene Berg im Zentrum des als Bhūmaṇḍala bekannten Planetensystems, zu dem auch die Erde gehört

Nāgas – dämonische Schlangenart, die auf den unter der Erde befindlichen Planeten wie Nāgaloka, Rasātala und Pātāla leben. Manche von ihnen tragen Edelsteine auf ihren vielen Häuptern, mit denen sie diese sonst dunklen Regionen erleuchten. Manche Nāgas besitzen mystische Kräfte und können verschiedene Formen annehmen.

Nahuśa – Vater des heiligen Königs Yayāti. Nahuśa übernahm einst in Abwesenheit Indras den Posten des Himmelskönigs, wurde aber aufgrund großer Vergehen von himmlischen Brāhmaṇas verflucht, als Python auf der Erde Geburt zu nehmen. Die Schlange hielt Bhīma in ihren Windungen gefangen, bis Nahuśa durch Yudhiṣṭira von diesem Fluch befreit wurde.

Naimiṣāraṇya – ein heiliger Ort, an welchem Suta Gosvāmī das Mahābhārata den Weisen angeführt von Śaunaka Ṛsi vortrug.

Nakula – der Zweitjüngste der Pāṇḍavas; einer der beiden Söhne Madrīs, die von den Aśvini-Kumāras gezeugt wurden

Nārada – himmlischer Ṛṣi, der den Bhakti-Yoga-Pfad überall im Universum lehrt; spiritueller Meister Vyāsadevas.

Nara-Nārāyaṇa – eine Inkarnation des Herrn, die sich in Bhadarikāśrama Entsagungen auferlegt, nur um den Menschen den Weg der Selbstverwirklichung zu zeigen; wird von Nārada Muni verehrt; Arjuna und Kṛṣṇa sind auch identisch mit Nara und Nārāyaṇa

Nārāyaṇa – wörtl. »derjenige, dessen ayaṇa (Ruhestätte) das Wasser (Karaṇadaka-Ozean, Ozean der Ursachen) ist«; »die Ruhestätte aller Lebewesen«; ein Name Kṛṣṇas in seinem Viṣṇu-Aspekt

Pāṇḍavas – die Nachfolger König Pāṇḍus; die von vier Halbgöttern mit Kuntī und Madrī, den beiden Frauen Pāṇḍus, gezeugt wurden. Pāṇḍu konnte wegen eines bestimmten Fluches selbst keine Kinder zeugen.

Pāṇḍu –von Vyāsadeva gezeugter Sohn Ambhalikas; wurde der Nachfolger Vichitravīryas und der Herrscher über die Erde; Bruder Dhṛtarāṣṭras und Viduras

Parāśara – großer Weiser; der Vater Vyāsadevas

Paraśurāma – der Sohn des Weisen Jamadagni und seiner Frau Renuka; die Krieger-Inkarnation des Herrn

Parikṣit – Sohn Abhimanyus und Uttaras; wurde von Śṛṅgi verflucht, von der Schlange Takṣaka getötet zu werden; hörte das Śrīmad-Bhāgavatam in der Versammlung der Weisen von Śukadeva Gosvāmī

Pārtha – siehe: Arjuna

Phalguna – siehe: Arjuna

Piśācas – eine Klasse von Geistern; Gefolgschaft Śrī Śivas

Pitṛs – Ahnen; Vorväter der Menschheit

Pitṛloka – ein Planet unterhalb der Erde, auf den diejenigen nach dem Tod gelangen können, die die pitṛs verehren; der Planet Yamarājas, des Herrn des Todes

Pramatthas – geisterhafte Gefolgschaft Śivas

Rāhu – ein dunkler Planet, der Sonnen- und Mondfinsternis verursacht

Rākṣasas – menschenartige Lebewesen, die sich hauptsächlich vom Fleisch und Blut von Menschen und Tieren ernähren und sehr grausam und dämonisch sind. Sie leben auf dem Planeten Rākṣasaloka. Die Mentalität dieser Wesen ist im kali-yuga auch bei den Menschen auf der Erde häufig anzutreffen.

Ruru – ein Hirsch; eine Wildart

Sahadeva – der Jüngste der Pāṇḍavas; wurde von einem der beiden Aśvinis mit Madrī, Pāṇḍus zweiter Frau, gezeugt.

Sañjaya – Berater, Kutscher und Botschafter Dhṛtarāṣṭras; Geweihter Kṛṣṇas

Sarasvatī – 1. ein heiliger Fluss in Indien; 2. die Göttin der Gelehrsamkeit; die Gemahlin Brahmās, des Schöpfers

Sātyaki – Held der Vṛṣṇi-Dynastie, der mit den Pāṇḍavas als einziger großer Krieger auf der Seite der Pāṇḍavas die große Schlacht überlebte; auch als Yuyudhana bekannt

Śakuni – Onkel Duryodhanas; Bruder von Dhṛtarāṣṭras Gemahlin Gāndhārī; einer der vier Hauptschurken (neben Duryodhana, Karṇa und Duhśasana), die die Pāṇḍavas beseitigen wollten. Śakuni würfelte mit falschen Würfeln für Duryodhana gegen Yudhiṣṭira.

Śalya – Onkel der Pāṇḍavas und in der Schlacht von Kurukṣetra Wagenlenker Karṇas

Śamika – ein Brāhmaṇa; Vater Śṛṅgis

Śāntanu – Sohn Pratīpas; zeugte Bhīṣma mit Gaṅgā und Citrāṅgada und Vicitravīrya mit Satyavatī

Śarṅga-Bogen – Viṣṇus bzw. Kṛṣṇas Kampfbogen

Śaunaka – ein Ṛṣi, der das Mahābhārata in Naimiṣāraṇya von Sūta Gosvāmī hörte; Sohn Romaharśanas, der von Śrī Balarāma mit einem Kuśagrashalm getötet wurde

Śiva – der Halbgott, der die Erscheinungsweise der Unwissenheit (tamo-guṇa) beherrscht und repräsentiert; in seinen Rudra-Erweiterungen zerstört Śiva am Ende von Brahmās Leben das ganze Universum; meditiert ständig über die Persönlichkeit Gottes Saṅkarśana; andere Namen sind: Maheśvara, Mahādeva, Rudra

Śṛṅgi – verfluchte Mahārāja Parikṣit, innerhalb von sieben Tagen von Takṣaka gebissen zu werden und so den Tod zu finden

Śukadeva – Sohn Vyāsadevas; einer der ganz großen Weisen und Gottgeweihten dieses Universums; sprach das Śrīmad-Bhāgavatam zu Parikṣit Mahārāja

Siddhas – mit mystischen Kräften ausgestattete höhere Lebewesen; Bewohner Siddhalokas

Śikhaṇḍi – ein Sohn König Drupadas; war in seinem letzten Leben eine Frau (Ambhā), die sich geschworen hatte, Bhīṣma zu töten; wurde in der Schlacht die Ursache für Bhīṣmas Fall

Subhadrā – Schwester Kṛṣṇas und Gemahlin Arjunas

Sudarśana-cakra – das Feuerrad der Höchsten Persönlichkeit Gottes; eine Waffe Viṣṇus, die die Dämonen tötet

Surabhī – wunscherfüllende Kuh der spirituellen Planeten; auch auf himml. Planeten anzutreffen; ein anderer Name ist Kamadhenu

Sūrya – 1. der Sonnenplanet, 2. ein Name des Sonnengottes

Sūta Gosvami – ein Ṛṣi, der das Mahābhārata in Naimiṣāraṇya zu den Weisen unter dem Vorsitz von Śaunaka Ṛṣi sprach

Takṣaka – ein Nāga-König; verursachte den Tod Mahārāja Parikṣits

Umā – die Gemahlin Śivas; andere Namen sind: Pārvatī, Durgā

Uttaṅka – ein Ṛṣi, der König Janamejaya anspornte, ein Schlangenopfer auszuführen, um Takṣaka zu töten. Der Nāga-König Takṣaka hatte Uttaṅka einmal in arge Schwierigkeiten gebracht.

Vaikuṇṭha – das transzendentale Königreich Gottes; die spirituelle Welt

Vaiśampāyana – Schüler Vyāsadevas; sprach das Mahābhārata zu König Janamejaya nach dem Schlangenopfer

Vaiśravana – siehe: Kubera

Varuṇa – der Halbgott der Gewässer

Vasiṣṭha – ein himmlischer Ṛṣi

Vāsudeva – 1. »der Sohn Vasudevas« und 2. »der Allgegenwärtige«; ein Name Kṛṣṇas

Vasus – acht Halbgötter, die einmal von Vasiṣṭha verflucht wurden, auf der Erde Geburt zu nehmen, weil sie seine Kāmadhenu (wunscherfüllende Kuh) gestohlen hatten

Vāyu – der Halbgott des Windes; auch als Pāvana und Maruta bekannt

Vidura – der intelligente Bruder Dhṛtarāṣṭras und Pāṇḍus, der seinem blinden Bruder bei der Geburt Duryodhanas riet, dieses Kind im Wald auszusetzen, und ihm prophezeite, dass Duryodhana andernfalls die Ursache der Zerstörung der gesamten Kuru-Dynastie werden würde; wurde von Vyāsadeva mit einer Dienstmagd König Vicitravīryas gezeugt; ein Geweihter Kṛṣṇas

Viṣṇu – »der Alldurchdringende«; vierarmige Erweiterung Kṛṣṇas; der Erhalter des Universums

Viśvāmitra – ein himmlischer Ṛṣi, der vorher ein König war (der Sohn Gādhis) und durch schwere Entsagungen den Brāhmaṇa-Status erlangte

Vivasvān – Name des Sonnengottes

Vyāsa – Sohn Parāśara Munis und Satyavatīs; ermächtigte Inkarnation des Höchsten Herrn; fasste das vedische Wissen in den Schriften Śrīmad-Bhāgavatam, Mahābhārata, Vedānta-sūtra, Purāṇas und den vier Vedas zusammen

Yadus – die Nachkommen König Yadus; Yadu-Dynastie, die Dynastie, in welcher Kṛṣṇa erschien; Yadu war einer der fünf Söhne des großen Herrschers Yayāti

Yakṣas – eine Menschenrasse, die auf dem Yakṣa-loka genannten Planeten lebt

Yama(rāja) – Herr des Todes, Herr der Gerechtigkeit; bestraft die Sünder nach dem Tod; residiert auf dem als Pitṛloka bekannten Planeten; wird auch Dharma(rāja) genannt

Yamadhutas – die Helfer Yamas, die den Sünder nach dem Tod in seinem feinstofflichen Körper zum Herrn des Todes bringen und die Bestrafung ausführen

Yamunā – heiliger Fluss in Bhārata-varśa (Indien)

Yayāti – ein königlicher Weiser; Sohn Nahuśas

Yudhiṣṭira – der Älteste der Pāṇḍavas; wurde von Yamarāja mit Kuntī gezeugt; Herrscher der Welt nach der Schlacht von Kurukṣetra

Sanskrit-Glossar: Begriffe

ācārya – wörtl. »jemand, der durch sein Beispiel lehrt«; spiritueller Lehrer

agnihotra – ein Feueropfer der Brāhmaṇas, in welchem Viṣṇu in Form des Feuers verehrt wird

akṣauhini – eine militärische Division bestehend aus ca. 21.870 Streitwagen, ebensovielen Elefanten mit Reitern, 65.610 Pferden und 109.350 Fußsoldaten.

amṛta – Nektartrank der Halbgötter, der ihnen Stärke und langes Leben gewährt

arghya – Willkommenstrunk, der aus einer Mischung von Joghurt, Honig, Gewürzen, Butterfett und Wasser besteht.

artha – wörtl. »Objekt, Ziel«. Eines der vier Prinzipien dharma-artha-kāma-mokṣa. Streben nach materiellem Gewinn und Verbesserung der Lebensumstände; Erweiterung von Besitz, Reichtum, Einfluss usw., während der Mensch zur gleichen Zeit seine Pflichten im Varnāśrama-System erfüllt. Artha wird duch dharma ermöglicht.

āśrama – 1. die vier Lebensstände oder spirituellen Unterteilungen der vedischen Gesellschaft: (1) brahmacarya – Schülerstand, (2) gṛhastha – Haushalterstand, (3) vānaprastha – entsagtes Leben im Wald, (4) sannyāsa – Lebensstand der Entsagung; völlige Losgelöstheit von jeglicher materiellen Anhaftung. 2. Wohnstätte eines gurus, Ṛṣis oder Heiligen.

aṣṭāṅga-yoga – »der achtgliedrige Yoga-Pfad« bestehend aus yama, niyama, āsana, prāṇā-yama, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi

aśvamedha-yajña – Pferdeopfer

bhakti-yoga – der Yoga-Vorgang, durch den man seine ewige Beziehung zu Gott durch liebevollen Dienst zum Höchsten Herrn wiedererweckt.

brahmacārī – jemand, der im Lebensstand des brahmacarya steht

brahmacarya – sexuelle Enthaltsamkeit; Schülerstand im Varṇāśrama-System.

brahma-jyoti – die gleißende Ausstrahlung, die vom transzendentalen Körper des Höchsten Herrn ausgeht; der spirituelle Himmel, in dem die unzerstörbaren Vaikuṇṭha-Planeten schweben

brahman – undifferenzierte spirituelle Natur; der unpersönliche Aspekt der Absoluten Wahrheit; das brahma-jyoti; die spirituellen Seelen. Die materielle Natur wird auch manchmal als brahman bezeichnet, weil sie eine Umwandlung des brahman darstellt (sarvam khalv idam brahma).

brāhmaṇa – »jemand, der brahman kennt«; die oberste der vier sozialen Klassen des vedischen Gesellschaftssystems; der »Kopf« der Gesellschaft

brahmāstra – eine Waffe, die durch einen bestimmten mantra zielgerichtet eingesetzt und auch wieder zurückgerufen werden kann.

caṇḍāla – eine niedere Klasse von Menschen, die nicht den Prinzipien der Varṇāśrama-Gesellschaft folgten. Die caṇḍālas lebten meistens am Rande vedischer Städte oder in Wäldern, wo sie sich hauptsächlich vom Fleisch kleinerer Tiere und von Hunden ernährten, mit denen sie auf die Jagd gingen. Sie dienten auch als Henker.

dharma – Religion; religiöse Prinzipien; göttliches Gesetz; Pflichten im Varnāśrama-Gesellschaftssystem; die Anordnungen der Höchsten Persönlichkeit Gottes.

dvāpara(-yuga) – eines der vier Zeitalter;

ekādaśī – der elfte Tag jeweils nach Voll- und Neumond; an diesem Tag enthielten sich die Menschen in der vedischen Gesellschaft jeglicher Nahrung oder zumindest verzichteten sie auf Speisen aus Getreide und Hülsenfrüchten. Bis auf den heutigen Tag halten sich Vaiṣṇavas und fromme Menschen in Indien strikt an diese Regel.

gṛhastha – jemand, der den Lebensstand eines Haushalters angenommen hat

guṇa – Eigenschaft; wörtl. »Seil, Strick«. Die drei guṇas sattva (Tugendhaftigkeit, Reinheit), rajas (Leidenschaft) und tamas (Dunkelheit; Unwissenheit) werden triguṇa genannt. Alles in dieser Welt setzt sich aus diesen drei guṇas zusammen und jedes Lebewesen unterliegt ihrem Einfluss.

guru – wörtl. »schwer, ernst, respektabel, bedeutend«; jemand, der spirituelles Wissen besitzt und lehrt, wird Guru genannt

guru-dakṣiṇā – eine freiwillige Gabe des Schülers an seinen Guru für seine Unterweisungen.

homa – das heilige Opferfeuer, in welchem die gṛhasthas und vānaprasthas täglich morgens und abends Gaben darbrachten zur Verehrung der Devas und Viṣṇus.

japa – ständiges Rezitieren von mantras (z.B. mahā-mantra oder gāyatrī-mantra)

jīva, jīvātman – das Lebewesen; die spirituelle Seele

kali-yuga – das vierte der vier Zeitalter.

kāma – 1. regulierte Sinnenbefriedigung als Ergebnis von wirtschaftlicher Entwicklung (artha) im Varṇāśrama-System; das zweite der vier Prinzipien dharma-artha-kāma-mokṣa 2. Lust; materielle Wünsche.

karma – (1) Arbeit, Tat, Handlung, (2) fruchtbringende Aktivitäten, (3) fromme Aktivitäten, die zu materiellem Gewinn in dieser Welt oder zum Aufstieg zu den himmlischen Planeten nach dem Tod führen. (5) Schicksal; frühere Handlungen, die zu unvermeidlichen Ergebnissen führen.

karmaphala – »Früchte« von Handlungen; Reaktionen, die fruchtbringenden Handlungen folgen

kṣatriya – wörtl. »jemand, der andere vor Schaden bewahrt oder aus Not befreit«; Angehöriger der verwaltenden Klasse in der vedischen Gesellschaftsordnung; ein König, Fürst usw., dessen Pflicht es ist, alle Bürger (auch Tiere) zu beschützen.

loka – Planet; Ort

mahā-mantra – das große mantra der Befreiung: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare | Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Das gemeinsame Singen oder individuelle Sprechen dieses mantras wird von Śrī Caitanya, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, als die beste Medizin zur Genesung von der Krankheit des materiellen Daseins gepriesen.

mahārāja – wörtl. »großer König« (mahā – groß; rāja – König); Anrede für einen großen Herrscher oder heiligen König

mahāratha – mächtiger Wagenkämpfer

mahat-tattva – die unmanifestierte Gesamtsumme aller materiellen Elemente

mantra – vedische Klangschwingung. Es gibt für alle möglichen Angelegenheiten die entsprechenden mantras. Mantras wurden z.B. bei Opfern rezitiert und in der Schlacht, um den Feind mit einer bestimmten mantra gesteuerten Waffe zu überwältigen.

māyā – wörtl. »das, was nicht ist«, die illusionierende Energie des Höchsten Herrn; Täuschung; Illusion; die materielle Welt

mleccha – Mensch mit unreinen Gewohnheiten; folgt nicht dem varṇāśrama-dharma

mokṣa – Befreiung aus dem Kreislauf der Geburten und Tode

Muni – gelehrter Brāhmaṇa; Weiser

paramātma – wörtl. »die Höchste Seele«; die Überseele

prajāpati – »Herr (und Schöpfer) der Lebewesen«. Beiname Brahmās, Dakṣas und anderer großer Erzeuger von Lebewesen

rāja – König; Herrscher

rājarṣi – königlicher Weiser; weiser König

rajas – Erscheinungsweise der Leidenschaft; siehe: guṇa

ṛṣi – Weiser; gelehrter Brāhmaṇa

samādhi – der Bewusstseinszustand, in welchem der Geist völlig fixiert ist auf die Persönlichkeit Gottes

sāṅkhya – philosophische Schule, die lehrt, wie man durch die Unterscheidung des Materiellen vom Spirituellen zu einem Verständnis der Absoluten Wahrheit gelangt

sannyāsa – der Lebensstand der Entsagung; siehe: āśrama

sannyāsin – Mönch; im Lebensstand der Entsagung lebende Person

saṅkīrtana-yajña – der Opfervorgang des gemeinsamen Singens der Heiligen Namen Kṛṣṇas

sattva – Erscheinungsweise der Tugend; siehe: guṇa

satya-yuga – das goldene Zeitalter

sabhā – Versammlungshalle am Hofe eines Herrschers

śāstra – offenbarte (vedische) Schrift

śraddha – ein Opferritus, bei dem den pitṛs und verstorbenen Familienmitgliedern Gaben geopfert werden

śruti – »das, was man durch Hören empfängt«; die vier Vedas

śūdra – Arbeiter, Handwerker, Künstler im vedischen Gesellschaftssystem; die »Beine« der Gesellschaft

smṛti – »das, was man erinnert«. Ergänzungschriften zu den vier Vedas

tamas – Erscheinungsweise der Dunkelheit und Unwissenheit; siehe: guṇa

tapasya – Bußen; Entsagung; freiwilliges Aufsichnehmen von Härten und Schwierigkeiten, um des spirituellen Fortschritts willen

tīrtha – Pilgerort, meistens an den Ufern heiliger Flüsse gelegen

treta-yuga – das zweite von vier Zeitaltern.

vaiśya – Bauern, Händler in der vedischen Gesellschaft

vānaprastha – der Lebensstand der Zurückgezogenheit im Wald

varṇa – die vier sozialen Stände im vedischen Gesellschaftssystem: Brāhmaṇa – Priester und Gelehrte; Kṣatriya – verwaltende Klasse; Könige; Fürsten etc.; vaiśya – Bauern und Händler; śūdra – Arbeiter, Handwerker, Künstler etc.

Veda – wörtl. »Wissen«; bezieht sich auf die vier Vedas (Yajur-, Sama-, Arthava-, Ṛg-Veda) und im erweiterten Sinne auf alle authorisierten Schriften, die das Wissen der Vedas beinhalten.

yajña – vedischer Opferritus

yoga – »Verbindung«, »verbinden«, »Mittel«, »Methode«, »Vorgang«, »Kombination«, »mystische Kraft«, »Anspannung« – spiritueller Vorgang der Verbindung mit dem Höchsten. Es gibt verschiedene Yoga-Systeme: bhakti-yoga, jñāna-yoga, karma-yoga, aṣṭāṅga-yoga etc.

yojana – Längenmaß; 1 yojana = 12,8 km

yuga – Zeitalter; es gibt vier yugas, die sich zyklisch wiederholen: satya-yuga (Dauer: 1.728.000 Jahre), treta-yuga (Dauer: 1.296.000 Jahre), dvāpara-yuga (Dauer: 864.000 Jahre) und kali-yuga (Dauer: 432.000 Jahre). Wir befinden uns jetzt im kali-yuga, das vor etwa 5000 Jahren begann. [Nach himmlischer Zeitrechnung (Zeitrechnung der Devas) beträgt ein Yuga-Zyklus 12000 Jahre.]

Anmerkungen

[←1]Nāgas sind mächtige schlangenartige Lebenwesen, die in Gewässern leben, über mystische Kräfte verfügen und z.B. verschiedene Formen annehmen können. Manche leben in Regionen unterhalb der Erde in Nāgaloka, Rasātala und Pātāla, wo die Sonne nicht scheint. Einige von ihnen tragen Edelsteine auf ihren Häuptern, mit denen sie diese Regionen erleuchten.

[←3]ca. 200 km südlich von Delhi gelegen

[←4]Wer vom Höchsten Herrn persönlich getötet wird, erlangt Befreiung. Solche Gnade wird allerdings nur wenigen Dämonen zuteil.

[←6]Nicht zu verwechseln mit dem Sohn König Ṛṣabhadevas, von dem im Śrīmad-Bhāgavatam erzählt wird und der den gleichen Namen trug.

[←7]»jemand, der sich Gott verschworen hat«

[←8]Eine Zeremonie, bei der sich eine Prinzessin einen Bräutigam unter vielen Bewerbern aussucht oder viele Kṣatriyas sich um die Hand einer Prinzessin bewerben.

[←9]Sie hatten die Form einer Hirschkuh und eines Hirsches angenommen, um sich außerhalb eines für zivilisierte Menschen erlaubten Zeitraums für Kopulation zu vereinigen.

[←10]Fasten an einem Ekadaśi-Tag bedeutet eigentlich völliges Fasten — nicht einmal Wasser zu trinken. Der Bauer nahm das Wasser aus dem Brunnen nicht für sich selbst, sondern um den Durst seiner Kuh zu stillen. Deshalb betrachtete Yudhiṣṭira in seiner tiefen Demut den vaiśya als rechtschaffener als sich selbst.

[←11]Yoga der Hingabe und des liebevollen Dienstes zur Persönlichkeit Gottes

[←12]Diese Begebenheit wird auch im Śrīmad-Bhāgavatam erzählt. Jaya und Vijaya, zwei Torhüter von Vaikuṇṭha, dem spirituellen Himmel, wurden einst von den vier Kumāras verflucht, dreimal als mächtige Dämonen und Todfeinde des Herrn in der materiellen Welt Geburt zu nehmen. Das erste Mal erschienen sie als Hiraṇyakṣa und Hiraṇyakaśipu, dann als Śiśupāla und Dantavakra und zuletzt als Jagai und Madai. Hiraṇyakṣa wurde von Varāha, der Eberinkarnation Viṣṇus und Hiraṇyakaśipu von Nṛsiṃhadeva, der Halb-Mensch-Halb-Löwe-Inkarnation des Herrn, getötet. Śiśupāla und Dantavakra wurden von Kṛṣṇa getötet, Jagai und Madai erlangten Befreiung durch Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, dem Goldenen Avatar.

[←13]Diese Begebenheit wird auch im Śrīmad-Bhāgavatam geschildert. Siehe: »Mārkaṇḍeya Ṛṣi«

[←16]Eine akṣauhinī (Division) bestand aus ca. 21.870 Streitwagen, ebensovielen Elefanten mit Reitern, 65.610 Pferden und 109.350 Fußsoldaten.

[←17]Auf dem Schlachtfeld standen sich also die sieben akṣauhinīs Yudhiṣṭiras und die elf akṣauhinīs Duryodhanas gegenüber. Es müssen insgesamt ca. 2 Mio. Streitwagen mit je einem Wagenlenker und einem Kämpfer, 2 Mio. Elefanten mit ein oder zwei Reitern, 2 Mio. Fußsoldaten und 1 Mio. Pferde mit Reitern versammelt gewesen sein.

[←18]Erfüllung religiöser Pflichten in varna und āśrama, wirtschaftliche Entwicklung, regulierte Sinnenbefriedigung und Befreiung aus dem Kreislauf von Geburt und Tod.

[←19]Dvārakā lag auf einer Halbinsel vom Meer umgeben.

[←159]Während Śrī Rāmacandras Herrschaft in Ayodhyā gab es keinen vorzeitigen Tod in seinem Königreich. Es geschah jedoch, dass eines Tages ein Brāhmaṇa zum Hofe Rāmacandras kam und sich über den verfrühten Tod seines Sohnes beklagte. Śrī Rāma begann sofort nach der Ursache zu forschen. Es wurde vermutet, dass irgendeine sündhafte Handlung in irgendeinem Winkel Ayodhyās den Tod verursacht hätte. Sehr bald entdeckte Rāma einen śūdra namens Sambuka, der in einem tiefen Wald asketische Entsagungen auf sich nahm. Der König trennte ihm sofort den Kopf vom Leib, da der śūdra kein Recht hatte, dies zu tun. Sobald Rechtschaffenheit wiederhergestellt war im Lande, wurde der Brāhmaṇajunge wieder lebendig. Dazu ist noch zu bemerken, dass eine Person, die vom höchsten Herrn selbst – Rāmacandra ist eine Form des Höchsten, ein Avatara – getötet wird, Befreiung erlangt. dass der śūdra Askese übte und dass ihm diese Gnade zuteil wurde, lässt schließen, dass er keine gewöhnliche Person war.

[←160]Durch seine spirituelle Vollkommenheit konnte Nārada die Zukunft Satyavāns sehen.

[←161]Nārada ist ein besonderer himmlischer Ṛṣi, der jederzeit nach seinem Belieben an jedem Ort des Universums erscheinen kann und der sogar Vaikuṇṭha, das spirituelle Königreich Gottes jenseits der materiellen Welt, betreten kann. Er ist sozusagen ein transzendentaler Raumfahrer.

[←162]Priester, die bei Opfern eine bestimmte Aufgabe erfüllen.

[←163]Normalerweise überträgt Yamarāja solche Aufträge seinen Dienern. Aber da Satyavān ein besonders tugendhafter Mensch war und außerdem eine besonders treue Frau besaß, erschien er persönlich.

[←164]yama bedeutet »Beschränkung, Einschränkung«, »Regulierung«, »Selbstbeherrschung«. Im aṣtanga-yoga, dem achtstufigen Yoga-System, ist yama die erste Stufe.

[←165]Vivasvat oder Vivasvān ist ein anderer Name Sūryas, des Sonnengottes.

[←166]Unter ihnen befanden sich auch Gautama, Bharadvāja, Daumya, Maṇḍavya und viele andere große Persönlichkeiten, von denen wir im ersten Teil dieses Buches schon gehört haben.

[←190]Asketische Verdienste schwinden, wenn der Asket jemanden verflucht.

[←191]Durch das Trinken von amṛta (Nektar) erlangt man ein sehr langes Leben. Gemessen an menschlicher Lebensdauer scheinen die Devas unsterblich zu sein. Sie bekamen den »Nektar der Unsterblichkeit« einst von Viṣṇu nach dem Quirlen des Milchozeans (siehe Śrīmad-Bhāgavatam, 8. Canto).

[←192]Der Höchste Herr ist kein zorniger Gott, der irgendjemanden bestraft. Er zwingt niemanden zu irgendetwas. Er lässt allen Lebenwesen ihren freien Willen.

[←193]Viṣṇu war als ein Bruder Indras erschienen, um der Herrschaft der Dämonen ein Ende zu bereiten. Vgl. Śrīmad-Bhāgvatam 8. Canto, Kap. 15

[←194]vgl. dazu die Beschreibung von Jambūdvīpa im 5. Canto des Śrīmad-Bhāgavatam

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Ayurveda-Lehrbuch –

Caraka-Samhita-Kompendium

Umfassendes Kompendium des Ayurveda-Klassikers Caraka-Samhita in 2 Bänden

Ayurveda-Lehrbuch ist ein zweibändiges Kompendium der Caraka-Samhita, das mit seinen umfassenden Erläuterungen zu den spirituellen Aspekten und dem philosophisch kulturellen Hintergrund des Ayurveda auch dem Laien den Einstieg in die traditionelle indische Heilkunst ermöglicht. Folgt man den einfachen Hinweisen ayurvedischer Lebensweise, wie sie in diesem Werk gegeben werden, so beseitigt man damit die Ursachen von Krankheiten und schafft die Grundlage für dauerhafte Gesundheit.

Die Caraka-Samhita ist der älteste und bekannteste Klassiker des Ayurveda. Sie wurde vor mehr als zweitausend Jahren vom Arzt und Weisen Caraka in der Sanskritsprache als Lehrbuch für das Ayurvedastudium verfasst. Bis zum heutigen Tag ist die Caraka-Samhita das unverzichtbare Grundlagen-Werk für jeden, der Ayurveda als Therapeut oder für sich und seine Lieben anwenden möchte.

Band 1 (541 Seiten) umfasst Sutra-, Nidana-, Vimana-, Sarira-, Indriyasthanam (Grundlagen, Diagnostik, spezifische Aspekte, das Studium des menschlichen Körpers, Zeichen imminenten Todes).

Band 2 (497 Seiten) umfasst Cikitsa-, Kalpa- und Siddhisthanam (Therapeutik, Pharmakologie, Rasayana, Pañcakarma). Er enthält außerdem ein umfassendes Glossar der in diesem Werk erscheinenden Sanskritwörter, ein Pflanzenverzeichnis und ein Verzeichnis von ayurvedischen Heilmitteln und diätetischen Präparationen.

Das Werk ist auch als CD und Download (PDF-Dateien) für das Studium an PC, Notebook und Tablet aufbereitet erhältlich.

Ayurveda Materia Medica

Ayurveda Materia Medica ist ein Werk über die Eigenschaften und Effekte von pflanzlichen, mineralischen und tierischen Produkten.

Über 200 Pflanzen, mehr als 50 mineralische Produkte, 180 klassische Präparate – Churnas (Pulver), Arishtas (vergorene Kräutergetränke), Avalehas (Kräuterfruchtpasten), Tailas (arzneiliche Massageöle), Ghritas (arzneiliche Ghee-Zubereitungen) etc., über 80 verschiedene Speisen und Getränke und vieles mehr werden in diesem Werk beschrieben, basierend auf klassischen ayurvedischen Schriften.

Im Anhang des Buchs gibt es verschiedene3 Pflanzenverzeichnisse, Verzeichnis ayurvediser Präparate, Verzeichnis tierischer Produkte und mineralischer Produkte, Sanksrit-Glossare, Stichwortverzeichnis u.a.

549 Seiten, gebunden, fester Umschlag

Das Werk ist auch erhältlich als CD und als Download mit 2 PDF-Dateien: 1. Landscape-Format für das Lesen am PC, Notebook, Laptop (1034 Seiten) und 2. Portrait-Format für das Studium am Tablet-PC (793 Seiten) und auch auf dem Ebook-Reader.

In den beiden digitalen Versionen gibt es auch 35 farbige Abbildungen, die in der Druck-Version, dem Buch, nicht enthalten sind.

Tipps für eine Ayurveda-Hausapotheke

Tipps für eine Ayurveda-Hausapotheke ist ein weiteres Werk. Informieren Sie sich bitte auf meinen Webseiten.

Meine Webseiten mit vielen Informationen über das vedische Wissen, die vedische Kultur und über Ayurveda:

aayurveda.de | veda.aayurveda.de | atmarama.de